Швуот 4a — Талмуд с русским переводом

не обязан

приносить жертвоприношение

иначе как

за одну клятву

одну.

Поскольку, поклявшись относительно лепёшки, что не будет есть её, он сделал её запрещённой для себя в еде, то его вторая клятва приходит для исполнения заповеди, которую он на себя принял; а поклявшийся исполнить заповедь освобождён от жертвоприношения.

И Мишна добавляет сказать:

«Это есть клятва выражения»

на будущее

«за умышленное нарушение которой обязаны [получить] удары»,

поскольку он поклялся относительно будущего и нарушил свою клятву действием — поеданием,

«а за её непреднамеренное нарушение — жертвоприношение, зависящее от достатка».

И мы выводим из формулировки Мишны:

«Это есть

клятва выражения на будущее

„за умышленное нарушение которой обязаны [получить] удары“

поскольку он нарушил свою клятву действием.

Но

если он поклялся:

«Я съем

эту лепёшку»

и не съел

её,

ему не наносят ударов,

поскольку он нарушил свою клятву без действия. И отсюда доказано, что таннай в безымянной Мишне считает: за запрет, в котором нет действия, ударов не наносят. :

Тосафот возразили: в чём состоит доказательство Гемары из [случая] клятвы «я съем эту лепёшку», но не съел её, что за запрет, в котором нет действия, ударов не наносят? Возможно, освобождение происходит потому, что предупреждение является сомнительным предупреждением: ведь у него есть возможность съесть её. И они ответили: после того как он поклялся съесть [лепёшку], он бросил лепёшку в море, и его предупредили в момент бросания, чтобы он не бросал её; поскольку своим броском он наверняка отменяет свою клятву съесть её, это не является сомнительным предупреждением. Однако это считается запретом, в котором нет действия, поскольку, бросая её в море, он не нарушает действием свою клятву: ведь клятва состояла в том, что он съест её, а броском в море он лишь препятствует возможности исполнить свою клятву, но тем самым не нарушает её тем, что не ест [согласно объяснению «Мицпэ Эйтан» и «Кехилот Яаков» к словам Тосафот]. Но Иерусалимский Талмуд [глава 3, галаха 7] возражает этому и считает, что если он сожжёт лепёшку или бросит её в море, это считается нарушением запрета, в котором есть действие, и он обязан за него как за запрет, в котором есть действие. И это соответствует словам «Пней Йегошуа» здесь, который возразил Тосафот: ведь этим броском в море он действием отменяет свою клятву, и это не является запретом, в котором нет действия. И Тосафот написали, что предупреждение считается сомнительным предупреждением даже в случае, когда он бросает лепёшку в море, как говорит Гемара в трактате «Макот»: если он снял мать с птенцов, даже если после этого сломал ей крылья, его предупреждение считается сомнительным предупреждением [согласно тому, кто говорит: «отменил — не отменил»]. И возразил рабби Акива Эйгер: каково же сходство?! Ведь там момент нарушения — момент снятия, и тогда у нас есть сомнение, отпустит он её или нет; но здесь момент нарушения — момент броска в море, относительно которого нет никакого сомнения! Но всё ещё трудно:

ведь

ведь

эта безымянная Мишна и та безымянная Мишна,

и если так,

что увидел

рабби Йоханан,

что поступил согласно этой безымянной Мишне? Пусть поступит согласно той безымянной Мишне!

И мы отвечаем:

«А по-твоему»,

следовало бы возразить

Рабби,

составителю Мишны,

самому —

«как он оставил для нас здесь это так, а там — так?»

Но

слова Рабби можно объяснить так:

«поначалу считал

Рабби, что

за запрет, в котором нет действия, наносят удары,

и поэтому

оставил безымянной

такую формулировку в Мишне в начале трактата.

А затем считал

Рабби

что за него ударов не наносят, и оставил безымянной

[в Мишне далее, на листе 27б].

И первая Мишна,

несмотря на то что Рабби от неё отказался,

не сдвинулась со своего места.

Иными словами: после того как Мишна была преподана ученикам и распространилась среди них, у последующих поколений уже не было возможности отменить её. Мудрецы оставили обе Мишны на своих местах, а разумный поймёт, что последняя Мишна является основной и что согласно галахе Рабби отказался от первой. Поэтому рабби Йоханан постановил согласно последней Мишне, ведь и Рабби изменил своё мнение и изложил это как галахическое постановление в качестве последней Мишны.

Однако всё ещё следует возразить:

в каком случае ты установил Мишну

о двух, являющихся четырьмя,

согласно рабби Ишмаэлю,

и наша Мишна говорит не об обязанностях по жертвоприношению, а об обязанностях по

ударам,

а рабби Ишмаэль считает, что за запрет, в котором нет действия, наносят удары. Если так, возникает возражение: как мы установим закон

видов поражений

как двух, являющихся четырьмя, в отношении обязанности получить удары? Ведь

какие же удары бывают

при поражениях? [Но если мы установим нашу Мишну относительно жертвоприношения, всё хорошо, ведь поражённый приносит жертвоприношение для своего очищения].

И мы отвечаем:

[речь идёт о] срезающем своё поражение. И согласно [мнению], которое рабби Авин сказал от имени рабби Илаи. Ибо рабби Авин сказал от имени рабби Илаи: везде, где в Торе сказано «берегись», «чтобы не» или «не», это не что иное, как запретительное повеление,

а относительно поражений сказано: «Берегись поражения цараат», и он обязан получить удары за их срезание.

Поэтому смысл слов Мишны «виды поражений — два, являющиеся четырьмя» состоит в том, чтобы сообщить нам, что за четыре вида поражений — саэт и его производное, бэгэрет и её производное — обязаны получить удары за их срезание.

Однако всё ещё возникает возражение: относительно видов поражений понятно, что можно установить [речь] об умышленном [нарушении] и об ударах. Но относительно того, о чём мы учили:

«Вынесения в Шабат

два, являющиеся четырьмя»,

какие же здесь бывают удары?

Ведь работа по выносу является

запретом, данным для предупреждения о смертной казни —

судом —

и потому за любой такой запрет не наносят ударов?» [

и за всякий запрет, данный для предупреждения о смертной казни судом, не наносят ударов? [А то, что за него не наносят ударов, объясняется тем, что за такой запрет сказано наказание смертью, а наказание ударами для него не сказано].

И мы отвечаем:

«Именно поэтому я устанавливаю

Мишну

согласно рабби Ишмаэлю, который сказал: запрет, данный для предупреждения о смертной казни судом,

так

за него наносят удары,

и хорошо мы говорим: [за] два, являющиеся четырьмя, наказания ударами за вынесения в Шабат.

Гемара возражает против формулировки ответа: «Именно поэтому я устанавливаю [Мишну] согласно рабби Ишмаэлю», из которой следует:

«Если бы не это»,

то есть если бы не трудность с обязанностью получить удары за работу по выносу,

стояла бы

наша Мишна хорошо

согласно рабби Акиве.

Но выше

возникла трудность

для нас относительно закона

знаний

о нечистоте согласно рабби Акиве, который обязывает только за отсутствие знания о нечистоте, но не за отсутствие знания о Храме и его святынях; согласно ему обязаны только за два, а не за четыре?!

И Гемара отвечает: теперь, после того как выше мы установили закон Мишны о знаниях о нечистоте как относящийся к умышленному [нарушению] и к ударам, можно было тем же способом установить Мишну и согласно рабби Акиве:

Разве не

не

сказал ты,

что наша Мишна, говорящая: «знания о нечистоте — два, являющиеся четырьмя»,

относится к рабби Ишмаэлю и к ударам?

Если так,

и рабби Акиву также

можно установить нашу Мишну согласно его мнению,

и речь будет идти об ударах. [

и к ударам. [Напротив, предпочтительнее установить её согласно рабби Акиве, поскольку безымянная Мишна — это рабби Меир, а он получил её от рабби Акивы], и поэтому хорошо мы говорим, что лишь из-за трудности с законом об ударах за вынесение в Шабат мы установили нашу Мишну согласно рабби Ишмаэлю, а если бы не это, её хорошо можно было бы установить согласно рабби Акиве и в отношении ударов.

Однако всё ещё трудно: как можно установить закон о знаниях о нечистоте как относящийся к умышленному [нарушению] и к ударам? Ведь следует возразить:

«Если так»,

разве

«знания

о нечистоте» являются тем, что обязывает за два, являющихся четырьмя? Ведь

«предупреждения

о нечистоте»

следовало бы

сказать таннаю?

Гемара пытается разрешить это посредством предложения новой версии Мишны:

«Это не трудно. Учи: знания о предупреждениях».

Однако затем Гемара снова отвергает [это], [говоря], что и новая версия нам не поможет:

«Если так,»

поскольку наша Мишна говорит об умышленном [нарушении], как вообще возможно

«два, являющиеся четырьмя»?

Ведь только

два

наказания ударами

бывают —

за предупреждение не есть мясо святыни и за предупреждение не входить в Храм в состоянии нечистоты; и больше ничего нет!

Кроме того, возражение: как можно установить Мишну как говорящую об умышленном [нарушении]? Ведь Мишна прямо говорит:

возникает вопрос: как можно истолковать Мишну как относящуюся к умышленному нарушению? Ведь Мишна прямо говорит:

«То, в чём есть знание вначале, знание в конце и отсутствие знания между ними».

А если речь идёт об умышленном [нарушении],

какое отношение имеет «отсутствие знания» к ударам?!

Кроме того, следует возразить: ведь в Мишне разъяснено:

можно возразить: ведь в Мишне разъяснено:

«вот это

в жертвоприношении

зависимом от достатка».

А при умышленном [нарушении] нет обязанности в жертвоприношении, а есть только удары?!

Но, сказал рав Йосеф,

наша Мишна целиком не приходит ни согласно рабби Акиве, ни согласно рабби Ишмаэлю; это мнение

Рабби.

И она говорит о жертвоприношении, а не об ударах.

И Рабби объединил её согласно мнениям таннаев,

то есть составил Мишну согласно различающимся мнениям:

В вопросе знаний

о нечистоте

он объединил её согласно рабби Ишмаэлю,

обязывающему принести жертвоприношение и за отсутствие знания о Храме и его святынях, и за отсутствие знания о нечистоте. А

в вопросе клятв он объединил её согласно рабби Акиве,

который обязывает принести жертвоприношение и за [клятву] о будущем, и за [клятву] о прошлом.

И согласно словам рава Йосефа в Мишне следует читать так:

Клятвы, согласно рабби Акиве, — два, являющиеся четырьмя.

Знания о нечистоте, согласно рабби Ишмаэлю, — два, являющиеся четырьмя!

Сказал рав Аши: «Я изложил это рассуждение

рава Йосефа

перед равом Каханой,

согласно версии, по которой рабби Акива обязывает в вопросе клятв, а рабби Ишмаэль обязывает в вопросе знаний о нечистоте.

И сказал мне

рав Кахана:

«Не говори: Рабби объединил её согласно мнениям таннаев, а сам этого не придерживался».

Не ошибись, полагая, что рав Йосеф предложил читать в Мишне имена рабби Акивы и рабби Ишмаэля потому, что из этого следует: Рабби лишь привёл их слова, но сам не постановляет согласно их мнению.

Но Рабби разъяснил собственное основание,

то есть сам считал — по своему основанию — согласно рабби Акиве в вопросе клятв и согласно рабби Ишмаэлю в вопросе знаний о нечистоте.

Ибо учили в барайте: «Откуда [видно], что он не обязан

принести жертвоприношение за нечистоту Храма и его святынь

иначе как

за нечистоту,

в отношении которой было знание вначале

о том, что он стал нечистым,

и знание в конце,

то есть ему стало известно, что в состоянии своей нечистоты он ел святыню или входил в Храм,

и отсутствие знания

о нечистоте

между ними,

в тот момент, когда он входил или ел?

«Тора говорит: „и было скрыто“, „и было скрыто“ — дважды; таково мнение рабби Акивы». [

Ибо в Торе написаны два стиха: «И было скрыто от него, что он нечист» и «И было скрыто от него, хотя он знал». И рабби Акива истолковал отсюда, что до забвения у него должно было быть знание, а также после забвения; ведь если он не знает, что согрешил, как он принесёт жертвоприношение?]. Писание говорит: „И стало неизвестно“, „и стало неизвестно“ — два раза; слова рабби Акивы». [То есть написаны два стиха: «И стало ему неизвестно, а он нечист» и «И стало ему неизвестно, хотя ему было известно». И рабби Акива истолковал: отсюда [видно], что до того, как ему стало неизвестно, должно было быть знание, а также после отсутствия знания, поскольку если он не знал, что согрешил, как он принесёт жертвоприношение?]. : Раши объясняет, что написанное «и стало неизвестно» указывает на первое знание; но для последнего знания о том, что он согрешил, не требуется вывод из Писания — это следует из логики: если он не узнает о своём грехе, он не принесёт жертвоприношение. Тосафот возразили: если так, то не только в отношении нечистоты Храма и его святынь, но и в отношении всех жертвоприношений за грех следовало бы вывести из написанного «или стало известно», что требуется знание вначале?! И наши позднейшие мудрецы подробно обсуждали, является ли последнее знание условием обязанности принести жертвоприношение за грех или же оно лишь представляет собой обстоятельство, без которого согрешивший не принесёт своего жертвоприношения. Они связали это с вопросом, является ли знание законом, относящимся к человеку, ради которого совершается искупление, так что без знания о грехе у него нет искупления, или же знание является законом, относящимся к принесению жертвоприношения, так что жертвоприношение за грех приносят только за определённое нарушение. И смотри в книге «Кехилот Яаков», в конце ан 4, где он спросил у «Хазон Иша» о словах рабби Шимона в трактате «Керитот» [23а]: двое, обязанные принести одно жертвоприношение за грех «в любом случае», когда обязанным является только один из них, но неизвестно, кто именно обязан, могут принести одно жертвоприношение за грех и оговорить, что оно будет засчитано тому, кто обязан его принести. И это несмотря на то, что у каждого из них есть лишь сомнительное знание, а сомнительное знание само по себе не обязывает принести жертвоприношение за грех. «Хазон Иш» ответил ему, что и рабби Шимон, считающий, что знание препятствует [принесению жертвоприношения], считает: знание о грехе по принципу «в любом случае», проистекающее из того, что один из двоих наверняка обязан, считается знанием о грехе. Кроме того, «Кехилот Яаков» привёл, что его сын, гаон рабби Хаим, указал: в дополнениях к «Шита мекубецет» [к листу 22б, пункт 23] от имени Тосафот га-Рош написано, что рабби Шимон считает, что требуется знание, но считает, что в подобном случае это вполне считается знанием, поскольку один из них наверняка ел святыню.