Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Швуот 3b — Талмуд с русским переводом
И мы задаём вопрос: как можно сказать, что два из них освобождают?!  Ведь здесь приведено подобие мишнаитского закона о признаках поражения, а там все они…
Оригинальный текст Швуот 3b
ותמהינן: כיצד יתכן לומר ששתים מהן
לפטור!?
הא דומיא דמראות נגעים קתני, מה התם כולהו לחיובא
, שעל כל ארבעת המראות חייב להביא קרבן לטהרתו,
אף הכא,
בשבועות ובידיעות הטומאה,
כולהו לחי ובא!?
אלא, לכן יש לומר:
לעולם, רבי ישמעאל
היא. ולא עוסקת משנתנו בחיוב קרבן על שבועת ביטוי אלא בחיובי מלקות.
וכי לא מחייב רבי ישמעאל
על שבועה
לשעבר, קרבן
הוא דלא מיחייב.
אבל מלקות חיובי מחייב
. ולמרות ששבועת שקר היא לאו שאין בו מעשה, ועל לאו שאין בו מעשה אין לוקין, הכא שאני -
וכדרבא, דאמר רבא: בפירוש ריבתה תורה שבועת שקר
למלקות, על אף שאין בה מעשה.
דומיא דשבועת שוא.
חיוב מלקות על שבועת שקר נלמד מהפסוק האמור בשבועת שוא [שהיא שבועה לשנות את הידוע, כגון: שנשבע על אבן שהיא זהב] "כי לא ינקה ה' את אשר ישא את שמו לשוא" - ה' הוא דלא ינקה את הנשבע לשוא, אבל בית דין מנקים אותו על ידי שמלקין אותו. ודרשינן מ"לשוא" "לשוא" האמור בפסוק פעמיים באם אינו ענין לשבועת שוא, תנהו ענין לשבועת שקר [שהיא שבועה על דבר שאינו ידוע לכל, כגון על אכילה אתמול].
ואמר רבא על לימוד זה של שבועת שקר משבועת שוא, שהוא אינו אלא על שבועת שקר לשעבר הדומה לשבועת שוא -
מה
שבועת
שוא
אינה שבועה על העתיד אלא
לשעבר
בלבד, כי הרי משיצאה שבועת השוא מפיו נקבע שקרו ואין היא תלויה בעתיד,
אף
שבועת
שקר
נמי אינו חייב מלקות אלא על
לשעבר
בלבד.
אלא, שעדיין אין התירוץ שלם:
בשלמא
לוקה על שבועה
שאכלתי ושלא אכלתי, כדרבא.
ובשלמא אם נשבע
שבועה שלא אוכל, ואכל, נמי
לוקה, משום
שלאו שיש בו מעשה הוא
, שעבר על ידי מעשה אכילתו.
אלא
הנשבע לעתיד כגון שאמר
אוכל
למחר,
ולא אכל, אמאי
לקי? והא
לאו שאין בו מעשה הוא,
ולא התרבה חיוב מלקות אלא על שבועת שקר לשעבר [שהיא דומיא דשבועת שוא]. ונמצא, שלדברי רבי ישמעאל יש רק שלשה חיובי מלקות, שנים על העבר, ואחד על העתיד, ולא ארבעה!?
ומתרצת הגמרא:
קסבר רבי ישמעאל, לאו שאין בו מעשה לוקים עליו
. ולפיכך חייב מלקות גם על שבועת ביטוי על העתיד גם בלא מעשה.
ופרכינן:
אי הכי
, שמשנתנו כאן עוסקת בחיוב מלקות, וכתב התנא בסתמא שחייב גם על לאו שאין בו מעשה,
קשיא דרבי יוחנן אדרבי יוחנן!
דאמר רבי יוחנן הלכה כסתם משנה
, [שלא נחלקו תנאים בדבר], ולפי זה יש לפסוק כמשנתנו שלוקים על לאו שאין בו מעשה, אך מאידך -
ואתמר
: האומר
"שבועה שאוכל ככר זה היום", ועבר היום ולא אכלה
-
רבי יוחנן וריש לקיש, דאמרי תרוייהו: אינו לוקה.
אלא שנחלקו בטעם הדבר שאינו לוקה:
רבי יוחנן אמר, אינו לוקה משום דהוה לאו שאין בו מעשה, וכל לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו! וריש לקיש אמר, אינו לוקה
כי
התראת ספק היא, והתראת ספק לא שמה התראה
. [כי כאשר מתרים בו שיאכל היום, עדיין יש שהות בידו לאכול. ואם לא יאכל בסמוך להתראתם אינו עובר על השבועה]. ואם כן, קשיא אדרבייוחנן, דאמר הלכה כסתם משנה, ומשנתנו סותמת כרבי ישמעאל שלוקים על לאו שאין בו מעשה, ואילו רבי יוחנן פוסק שאין לוקים עליו!?
ומשנינן: הא דאמר רבי יוחנן הלכה כסתם משנה' היינו רק כשאין סתם משנה אחרת החולקת עליה. אבל כאן,
רבי יוחנן סתמא אחרינא אשכח
, הוא מצא "סתם משנה" אחרת, שלפיה אין לוקים על לאו שאין בו מעשה, ופסק רבי יוחנן כמותה.
והוינן בה:
הי סתמא
אחרינא אשכח רבי יוחנן?
אילימא האי סתמא, דתנן: אבל המותיר
מבשר קרבן הפסח,
ב
קרבן
טהור
וכשר, וכן
השובר
את העצם
ב
קרבן פסח שהיה
טמא אינו לוקה את הארבעים!
ודייקינן:
בשלמא שובר
עצם
ב
קרבן
טמא
פטור ממלקות
דכתיב "ועצם לא תשברו בו"
ואמרינן -
בכשר ולא בפסול. אבל המותיר ב
קרבן
טהור, מאי טעמא
לא לקי ארבעים?
לאו, משום דהוי לאו שאין בו מעשה, וכל לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו!
ועל סתמא זאת סמך רבי יוחנן.
הרי יש לדחות: שהרי נחלקו רבי יעקב ורבי יהודה בפירוש טעמה של המשנה, אם אכן הפטור ממלקות הוא מצד לאו שאין בו מעשה או מצד לאו הניתק לעשה. ואם כן, תיקשי,
וממאי
, מנין לו לרבי יוחנן שמשנה סתמא זאת
דרבי יעקב היא, דאמר לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו!?
דלמא רבי יהודה היא
, ופטור ממלקות
משום טעם אחר, משום שבא הכתוב ליתן עשה אחר לא תעשה
, וניתק את הלאו לעשה. ולדברי רבי יהודה אפשר לדייק איפכא -
הא לאו הכי
, אם לא היה הכתוב מנתקו לעשה,
לקי
על הלאו למרות שאין בו מעשה!
ומביאה הגמרא את הברייתא שנחלקו בה רבי יהודה ורבי יעקב בהסבר המשנה:
דתניא: "לא תותירו ממנו עד בוקר. והנותר ממנו עד בוקר
-
באש תשרופו!", בא הכתוב ליתן עשה אחר לא תעשה, לומר שאין לוקין עליו, דברי רבי יהודה. רבי יעקב אומר, לא מן השם הוא זה!
אין זה טעמו של הפטור ממלקות,
אלא משום דהוה לאו שאין בו מעשה, ולאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו.
אלא,
רבי יוחנן,
האי סתמא אשכח
-
דתנן לקמן כז ב:
שבועה שלא אוכל ככר זו,
וחזר פעם נוספת על שבועתו, ואמר:
שבועה שלא אוכלנה, ואכלה
לאחר מכן,
Русский перевод
И мы задаём вопрос: как можно сказать, что два из них
освобождают?! 
Ведь здесь приведено подобие мишнаитского закона о признаках поражения, а там все они влекут обязанность:
за каждый из четырёх признаков поражения он обязан принести жертву для своего очищения,
так и здесь,
в законах о клятвах и о знании ритуальной нечистоты,
все они должны влечь обязанность?!
Но следует сказать иначе:
это действительно мнение рабби Ишмаэля.
Наша Мишна говорит не об обязанности принести жертву за клятву выражения, а об обязанности подвергнуться ударам.
И когда рабби Ишмаэль не считает человека обязанным
за клятву
о прошлом принести жертву,
это означает лишь, что он не считает его обязанным принести жертву.
Но ударам он его подвергает.
И хотя ложная клятва представляет собой запрет, не сопровождаемый действием, а за запрет, не сопровождаемый действием, ударам не подвергают, здесь дело обстоит иначе —
в соответствии со словами Равы, который сказал: Тора прямо умножила ложную клятву
для наказания ударами, несмотря на отсутствие действия,
по аналогии с пустой клятвой.
Обязанность подвергнуться ударам за ложную клятву выводится из стиха, сказанного о пустой клятве [то есть о клятве, изменяющей общеизвестное, например: человек поклялся, что камень — золото]: «Ибо не оставит Господь без наказания того, кто произносит Его имя напрасно» — Господь не оставит без наказания того, кто поклялся напрасно, но бейт-дин освобождает его от этого наказания, подвергнув его ударам. И мы истолковываем дважды встречающееся в стихе слово «напрасно» следующим образом: если это слово не нужно для пустой клятвы, отнеси его к ложной клятве [то есть клятве о том, что не является общеизвестным, например о том, ел ли человек вчера].
И Рава сказал об этом выводе закона о ложной клятве из закона о пустой клятве, что он относится только к ложной клятве о прошлом, подобной пустой клятве —
Подобно тому как
пустая
клятва
не является клятвой о будущем, а только
о прошлом,
ведь с того момента, как пустая клятва вышла из его уст, её ложность уже определена и не зависит от будущего,
так и
ложная
клятва
также влечёт обязанность подвергнуться ударам только за клятву
о прошлом
и только.
Но это объяснение всё ещё не является полным:
Понятно, что он подвергается ударам за клятву
«я ел и не ел»
в соответствии со словами Равы.
И также понятно, что если он поклялся
«я не буду есть», а затем поел, то
он подвергается ударам, поскольку это
запрет, сопровождаемый действием,
ведь он нарушил его посредством действия — еды.
Но если человек поклялся о будущем, например сказал:
«я
буду есть
завтра»,
но не поел, почему
его подвергают ударам? Ведь это
запрет, не сопровождаемый действием,
а обязанность подвергнуться ударам была установлена только для ложной клятвы о прошлом [подобной пустой клятве]. Следовательно, согласно мнению рабби Ишмаэля, существует только три случая, влекущих обязанность подвергнуться ударам: два за клятву о прошлом и один за клятву о будущем, но не четыре?!
Гемара отвечает:
рабби Ишмаэль полагает, что за запрет, не сопровождаемый действием, подвергают ударам.
Поэтому обязанность подвергнуться ударам возникает и за клятву выражения о будущем, даже если действие отсутствует.
Мы возражаем:
если так,
если наша Мишна говорит здесь об обязанности подвергнуться ударам и таннай безоговорочно установил, что человек обязан подвергнуться ударам также за запрет, не сопровождаемый действием,
возникает противоречие между словами рабби Йоханана и словами рабби Йоханана!
Ведь рабби Йоханан сказал: галаха соответствует безымянной Мишне
то есть в случае, когда таннаи не разошлись во мнениях по этому вопросу]. Следовательно, нужно постановить согласно нашей Мишне, что за запрет, не сопровождаемый действием, подвергают ударам; но, с другой стороны —
передано:
если человек сказал:
«Клятва, что я съем этот каравай сегодня», но день прошёл, а он его не съел, —
рабби Йоханан и Реш Лакиш, оба сказали: он не подвергается ударам.
Но они разошлись во мнениях относительно причины, по которой он не подвергается ударам:
Рабби Йоханан сказал: он не подвергается ударам, поскольку это запрет, не сопровождаемый действием, а за любой запрет, не сопровождаемый действием, ударам не наносят. А Реш Лакиш сказал: он не подвергается ударам,
поскольку это
предупреждение о сомнительном нарушении, а предупреждение о сомнительном нарушении не считается предупреждением. [
Поскольку, когда его предупреждают, чтобы он съел это сегодня, у него всё ещё есть возможность съесть. И если сразу после предупреждения он не ест, он ещё не нарушает клятву]. Итак, возникает противоречие со словами рабби Йоханана, который сказал, что галаха соответствует безымянной Мишне: наша Мишна безоговорочно устанавливает, согласно мнению рабби Ишмаэля, что за запрет, не сопровождаемый действием, подвергают ударам, тогда как рабби Йоханан постановляет, что за него ударам не подвергают?!
И мы разрешаем противоречие: высказывание рабби Йоханана «галаха соответствует безымянной Мишне» относится только к случаю, когда нет другой безымянной Мишны, противоречащей ей. Но здесь
рабби Йоханан нашёл другую безымянную Мишну,
то есть он обнаружил другую «безымянную Мишну», согласно которой за запрет, не сопровождаемый действием, ударам не подвергают, и рабби Йоханан постановил согласно ей.
И мы разбираем это:
какую именно безымянную Мишну
нашёл рабби Йоханан?
Если скажешь, что это эта безымянная Мишна, где сказано: «Но тот, кто оставляет
мясо пасхальной жертвы,
у
жертвы
чистой
и пригодной, а также
тот, кто ломает
кость
у
пасхальной жертвы, которая была
нечистой, не подвергается сорока ударам!»
И мы делаем вывод:
понятно, что тот, кто ломает
кость
у
жертвы
нечистой,
освобождён от ударов,
поскольку написано: «И ни одной кости не ломайте в нём»,
и мы говорим:
«в пригодной», а не в непригодной. Но тот, кто оставляет
мясо
чистой
жертвы, почему не подвергается сорока ударам?
Разве не потому, что это запрет, не сопровождаемый действием, а за запрет, не сопровождаемый действием, ударам не подвергают?!
Именно на эту безымянную Мишну опирался рабби Йоханан.
Однако это можно отвергнуть: ведь рабби Яаков и рабби Йеуда разошлись во мнениях относительно объяснения причины, указанной в Мишне, — действительно ли освобождение от ударов связано с тем, что это запрет, не сопровождаемый действием, или с тем, что это запрет, за которым следует повелительная заповедь. И тогда возникает вопрос:
откуда
рабби Йоханану известно, что эта безымянная Мишна
соответствует мнению рабби Яакова, который сказал, что за запрет, не сопровождаемый действием, ударам не подвергают?!
Возможно, это мнение рабби Йеуды,
а освобождение от ударов объясняется
другой причиной: Писание пришло, чтобы установить повелительную заповедь вслед за запретом
и тем самым связать запрет с повелительной заповедью. Согласно мнению рабби Йеуды, можно сделать обратный вывод:
если бы не это,
если бы Писание не связало запрет с повелительной заповедью,
он подвергся бы ударам
за этот запрет, несмотря на отсутствие действия!
Гемара приводит барайту, в которой рабби Йеуда и рабби Яаков разошлись во мнениях относительно объяснения этой Мишны:
Ибо сказано в барайте: «Не оставляйте от него до утра. А оставшееся от него до утра
сожгите в огне!» Писание пришло, чтобы установить повелительную заповедь вслед за запретом, тем самым сообщив, что за него не подвергают ударам, — слова рабби Йеуды. Рабби Яаков говорит: это не причина!
Это не является причиной освобождения от ударов,
а потому, что это запрет, не сопровождаемый действием, а за запрет, не сопровождаемый действием, ударам не подвергают.
Но
рабби Йоханан
нашёл другую безымянную Мишну —
как сказано ниже, на 27б:
«Клятва, что я не буду есть этот каравай»,
и вновь повторил свою клятву, сказав:
«Клятва, что я не съем его», — и съел его
впоследствии,