Швуот 26b — Талмуд с русским переводом

Как может быть [

каким образом возможно]

непреднамеренное нарушение клятвы о прошлом

за которое он обязан принести жертву?

Но в любом случае

если он знал

в момент, когда клялся о прошлом, что говорит неправду,

то он действовал умышленно

и не приносит жертву.

А

если он не знал

что говорит неправду, а полагал, что это правда,

то он был вынужден

и вынужденный освобождён от жертвы, как сказано: «человек под клятвой» [а если он ошибается потому, что вообще не знает, что запрещено клясться ложно, то большего вынуждения быть не может]!? [

В случае клятвы о будущем ошибка возможна: ведь в момент клятвы его сознание ясно, и он подпадает под определение «человек под клятвой», а затем лишь забыл, что поклялся, и нарушил свою клятву].

Сказал ему

Рав Нахман: непреднамеренное нарушение клятвы выражения о прошлом возможно

в случае, когда человек говорит

в момент, когда ложно клянётся о прошлом:

«Я знаю, что эта клятва запрещена» [

и знаю, что моя клятва ложна],

«но не знаю, обязан ли человек приносить за неё жертву

если совершил это по ошибке

или нет».

И это также считается ошибкой, поскольку ему неизвестны все детали строгости запрета: он не знает, что за это действие даже при совершении по ошибке нужно принести жертву.

Гемара разъясняет:

«Согласно чьему мнению»

по мнению какого танная Рав Нахман сказал, что такой ошибки достаточно, чтобы человек считался ошибающимся? —

«Согласно мнению Мунбаза, который сказал»

в трактате Шабат [69а] относительно других случаев обязанности принести очистительную жертву, что

незнание обязанности принести жертву

само по себе

считается ошибкой.

Даже если человек действовал умышленно, то есть знает, что это запрещено запретом «не делай» и что за это полагается карет, но не знает, что при совершении по ошибке требуется жертва, он считается ошибающимся, поскольку не знает строгости запрета.

Но галаха не соответствует мнению Мунбаза. И всё ещё остаётся трудность относительно мнения мудрецов, которые спорят с Мунбазом и считают, что одного лишь незнания обязанности принести жертву недостаточно для определения ошибки: каким образом, по их мнению, возможна непреднамеренная клятва выражения о прошлом?

И отвечают:

«Можно сказать, что это мнение мудрецов».

До сих пор мудрецы спорили с Мунбазом только относительно всей Торы, поскольку это не является особым новшеством

что человек становится обязанным принести жертву.

Но здесь,

в случае клятвы выражения,

это является новшеством: во всей Торе мы не находим запрета

самого по себе, без обязанности карета,

за который при ошибочном нарушении приносят

за него

жертву,

поскольку

мы выводим это из служения идолам:

все нарушения уподоблены служению идолам, чтобы научить: жертву при ошибочном совершении приносят только за те нарушения, за которые при умышленном совершении полагается карет, как за служение идолам.

А здесь,

в случае клятвы выражения,

приносят

жертву даже за один лишь запрет «не делай», за который карет не полагается. Поэтому

даже мудрецы признают,

что за одно лишь незнание обязанности принести жертву приносят жертву.

Спросил Равина у Равы:

человек

поклялся относительно лепёшки

что не будет её есть,

и его жизнь зависит от неё,

то есть если он не съест её, ему угрожает голодная смерть, а он съел её по ошибке,

что

он должен будет принести за это жертву? Рава удивился ему: если он

может погибнуть,

пусть учитель разрешит ему

съесть её изначально! Ведь если бы он пришёл к нам спросить, как ему поступить, мы изначально разрешили бы ему съесть её; следовательно, очевидно, что если он съел её по ошибке, то не нарушил запрета и освобождён от жертвы!?

Равина ответил ему:

«Но

мой вопрос касается случая, когда ему не угрожает опасность, если он не съест лепёшку, а он лишь

страдает

от голода,

и съел её, забыв о клятве,

то есть забыл о своей клятве, хотя нам известно, что даже если бы он помнил о клятве, всё равно съел бы её из-за голода,

что тогда?»

Сказал ему

Рава:

«Мы учили

в барайте, где из стиха, приведённого в разделе об очистительной жертве, выводится, что только такой ошибившийся, который

отступил бы, узнав

то есть если бы он знал, что совершает грех, то отступил бы и не согрешил,

приносит жертву за свою ошибку.

Но тот, кто

не отступил бы, узнав,

то есть даже если бы знал, что это грех, всё равно не отказался бы от него,

не приносит жертву за свою ошибку. Значит, и этот человек, который съел бы лепёшку из-за своих страданий даже в том случае, если бы знал о запрете клятвы, не считается «отступившим, узнав» и освобождён от жертвы».

Сказал Шмуэль: если он решил в сердце

поклясться,

он

должен

также

произнести

свою клятву устами. Если он не произнёс её устами, клятва не вступила в силу лишь на основании его мысли.

Как сказано: «

выразить устами»!

Мейтиви

из того, что учили в барайте: «

Выразить

устами» —

а не в сердце.

Если решил в сердце — откуда

следует, что клятва вступает в силу?

Писание говорит: «

За всё, что человек произнесёт под клятвой»,

что включает и случай, когда он поклялся лишь в сердце.

И разбирали это:

«Само это противоречиво: сначала ты сказал —

“устами, а не в сердце”, а затем сказал —

“если решил в сердце — откуда”,

то есть что даже если он лишь решил в сердце, клятва вступает в силу»!?

Сказал Рав Шешет: здесь нет трудности.

Вот что имеется в виду: «

Устами» —

а не если он решил в сердце произнести

устами,

то есть намеревался произнести клятву устами,

но

в конце

не произнёс

её устами: клятва не вступает в силу, несмотря на то что он решил в сердце поклясться, поскольку он не намеревался, чтобы клятва вступила в силу до тех пор, пока не произнесёт её устами.

Если же он просто решил в сердце,

не намереваясь также произнести клятву устами,

откуда

следует, что она вступает в силу?

Писание говорит: «

За всё, что он произнесёт»!

Таким образом, барайта получает объяснение.

Но возникает трудность для Шмуэля.

Ведь он говорит, что даже если человек просто решил в сердце, клятва не вступает в силу!?

Сказал Рав Шешет: исправь и скажи так,

что, согласно Шмуэлю, барайту следует объяснить иначе: «

Устами» —

а не если он решил в сердце произнести

устами

пшеничный хлеб,

то есть хотел сказать в своей клятве, что запрещает себе пшеничный хлеб,

но

в конце

произнёс

устами по ошибке

ячменный хлеб: ему запрещён не ячменный хлеб, поскольку он не намеревался запретить его себе, и получается, что «его уста и сердце не совпадают», но ему запрещён также не пшеничный хлеб, поскольку он не произнёс это выражение устами.

Если он решил в сердце произнести

устами

пшеничный хлеб,

а произнёс просто “хлеб” — откуда

следует, что ему запрещён только пшеничный хлеб?

Писание говорит: «

За всё, что человек произнесёт»

; это дополнительное слово учит, что учитывается мысль человека, если она не противоречит его словам, и поэтому ему запрещён только тот хлеб, который он намеревался запретить себе.

Мейтиви

Шмуэлю из следующей барайты: о человеке, который дал обет принести жертву, сказано [Дварим, 23:24]: «

Сказанное твоими устами храни и исполняй».

«Мне известно

что обет вступает в силу

только

если он

произнёс

обет

устами; если же решил в сердце

дать обет,

откуда

следует, что и тогда обет вступает в силу?

Писание говорит [Диврей а-Ямим II, 29:31]: «И

всякий щедрый сердцем

возносимые жертвы»!

Но это трудно согласовать со Шмуэлем, который сказал, что клятву необходимо именно произнести устами.

И отвечают:

«Там иначе»,

в случае человека, дающего обет принести жертву,

поскольку

написано

там прямо: «И

всякий щедрый сердцем».

И возражают:

«Почему бы не вывести отсюда?»

Почему бы не вывести отсюда также закон о клятве выражения, чтобы она вступала в силу даже на основании одной мысли?

И отвечают:

«Поскольку возношение и посвящённые предметы — это два стиха, данные вместе». Помимо стиха «И всякий щедрый сердцем — возносимые жертвы», сказанного о посвящённых предметах, есть ещё стих о возношении для изготовления Мишкана [Шмот, 35:22]: «Каждый щедрый сердцем принёс».

А всякие два

стиха, данные вместе, не служат источником для других законов!

То есть только в отношении посвящённых предметов и возношения для изготовления Мишкана действует правило, что достаточно одной мысли, но не в остальных случаях.

И возражают:

это хорошо для того, кто говорит:

два стиха, приведённые вместе, не служат основанием для вывода,

но для того, кто говорит:

два стиха, приведённые вместе, служат основанием для вывода,

что можно ответить

на то, что в таком случае следует вывести из законов посвящённых вещей и взноса на Мишкан применительно к клятве-изречению, что и в ней мысль имеет силу?!

И отвечают: клятва-изречение

относится к חולין, а

в случае обетов о жертвоприношениях и взноса на Мишкан они относятся к

посвящённым вещам.

А от חולין к посвящённым вещам мы не выводим!