Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Швуот 26a — Талмуд с русским переводом
А если хочешь, скажи иначе: Аббай не отказывался от своих слов, поскольку никогда не произносил обе эти формулировки, а одну из них сказал Рав Папа! В Мишне сказано: Рабби Ишмаэль говорит: он не…
Оригинальный текст Швуот 26a
ואיבעית אימא
: לא חזר בו אביי, לפי שמעולם לא אמר את שתי המימרות הללו אלא
חדא מינייהו, רב פפא אמרה!
שנינו במשנה:
רבי ישמעאל אומר: אינו חייב אלא על העתיד לבא
.
תנו רבנן: "להרע או להיטיב".
אין לי
ללמוד מכאן
אלא
כשנשבע על דברים
שיש בהן הרעה והטבה
לאדם, כגון אוכל ושלא אוכל.
דברים שאין בהם הרעה והטבה
לאדם, כגון שנשבע שאזרוק צרור לים או שלא אזרוק,
מנין
שהוא חייב?
תלמוד לומר
בתחילת הפסוק [ויקרא ה יד] "
או נפש כי תשבע לבטא בשפתיים
". ומשמע בכל ענין שנשבע, אפילו דברים שאין בהן הרעה והטבה.
אין לי
שהוא חייב משום שבועת ביטוי
אלא
אם נשבע
להבא
כמו שנאמר "להרע או להיטיב", נשבע
לשעבר, מנין
שהוא חייב?
תלמוד לומר
בסוף הפסוק "
לכל אשר יבטא האדם בשבועה
", לרבות אפילו לשעבר,
דברי רבי עקיבא
.
רבי ישמעאל אומר
: "
להרע או להיטיב
", מלמד הכתוב שאין חייבים אלא אם נשבע
להבא!
אמר לו רבי עקיבא: אם כן,
שצריך להיות דוקא כמו שכתוב,
אין לי
שיהא חייב
אלא
על
דברים שיש בהן הטבה והרעה
.
דברים שאין בהן הרעה והטבה, מנין
שהוא חייב עליהם?
אמר לו
רבי ישמעאל:
מריבוי הכתוב
שנאמר "לכל אשר יבטא האדם בשבועה".
אמר לו
רבי עקיבא:
אם ריבה הכתוב לכך
שהוא חייב אפילו על דברים שאין בהן הרעה והטבה,
ריבה הכתוב
גם
לכך
שהוא חייב בין להבא ובין לשעבר!
והוינן בה:
שפיר קאמר ליה רבי עקיבא לרבי ישמעאל,
ומה הטעם של רבי ישמעאל שהוא חולק?
ומתרצינן:
אמר רבי יוחנן: רבי ישמעאל, ששימש את רבי נחוניא בן הקנה, שהיה דורש את כל התורה כולה,
בכל מקום שהתורה כותבת בסתם ואחר כך מפרשת, היה דורש
ב
מדת
כלל ופרט
-
איהו נמי דורש ב
מדת
כלל ופרט
.
ואילו
רבי עקיבא, ששימש את נחום איש גמזו, שהיה דורש את כל התורה כולה ב
מידת
ריבה ומיעט
-
איהו נמי דורש ב
מידת
ריבה ומיעט
.
וההבדל ביניהם הוא, שהדורש בכלל ופרט סובר, שהפרט הבא לאחר הכלל בא תמיד לפרש ולהגדיר את הכלל, שהכוונה היא רק למה שנאמר בפרט ולא יותר, ואפילו לא דבר הדומה לפרט. ולכן כאשר יש בתורה כלל ופרט וכלל, שהכלל האחרון בא להוסיף על הפרט, דיינו שנוסיף עליו ונרבה גם דברים הדומים לפרט ולא יותר.
ואילו הדורש בריבה ומיעט, סובר שהפרט אינו בא לעקור לגמרי את הכלל אלא רק למעט קצת ממנו, שהוא אינו כולל כל דבר אלא רק דבר הדומה לפרט. ולכן, כאשר יש כלל נוסף לאחר הפרט, בהכרח שהוא בא לרבות הכל. והפרט אינו בא אלא למעט דבר אחד בלבד, שאינו דומה כלל לפרט, וראוי להוציאו מן הכלל.
ומבארינן:
מאי רבי עקיבא דדריש
הכא
ריבויי ומיעוטי?
דתניא
: "
או נפש כי תשבע
" -
ריבה
הכתוב כל שבועה.
"
להרע או להיטיב
" -
מיעט
שרק דברים שיש בהן הרעה והטבה.
"
לכל אשר יבטא האדם
" -
חזר וריבה
הכל.
והרי במידת
ריבה ומיעט וריבה,
אנו דורשים שהכתוב
ריבה הכל
מלבד דבר אחד שנתמעט. ולכן גם כאן בשבועה
מאי ריבה
הכתוב -
ריבה כל מילי!
ששבועת ביטוי נוהגת אפילו בדבר שאין בהן הרעה והטבה, ובין להבא ובין לשעבר,
ומאי מיעט
-
מיעט
רק את הנשבע על
דבר מצוה
לבטלה, שהוא דבר שאי אפשר [וכן מיעט הנשבע שבועת שוא, כגון לשנות את הידוע לכל אדם שגם הוא דבר שאי אפשר שיהא].
וסובר רבי עקיבא כמו התנא של הברייתא הזאת.
ו
אילו
רבי ישמעאל דריש כלל ופרט
-
"
או נפש כי תשבע לבטא בשפתים
" -
כלל
.
"
להרע או להיטיב
" -
פרט
.
"
לכל אשר יבטא האדם
" -
חזר וכלל
.
והרי במדת
כלל ופרט וכלל
-
אי אתה דן אלא כעין הפרט
. ולכן גם כאן אנו דורשים:
מה הפרט
"להרע או להיטיב",
מפורש
שהוא שבועה
להבא, אף כל
השבועות שחייבים עליהם משום שבועת ביטוי הן רק שבועות הדומות לפרט, דהיינו
להבא
בלבד!
ולרבי ישמעאל,
אהני
ליה
כללא
בתרא,
לאתויי אפילו דברים שאין בהן הרעה והטבה
ובלבד שהם דומים לפרט, שיהיו
להבא
.
ומאידך,
אהני
ליה
פרטא, למעוטי אפילו דברים שיש בהן הרעה והטבה
כאשר אינם דומים לפרט, בכך שהם
לשעבר
.
והוינן בה:
איפוך אנא
, ונאמר שהכלל בא לרבות אפילו לשעבר, והפרט בא למעט דברים שאין בהן הרעה והטבה?
ומתרצינן:
אמר רבי יצחק
: לפי שאי אפשר לרבות אלא שבועות שהן
דומיא ד
"
להרע או להיטיב
", דהיינו רק
מי שאיסורו משום
"
בל יחל דברו
", שהוא נשבע לעתיד ויכול עדיין לקיים את שבועתו, והוא מוזהר שלא יחלל את דברו.
יצאתה זו
, שבועה לשעבר,
שאין איסורו משום
"
בל יחל דברו
", שהרי דברו כבר מחולל מעתה,
אלא משום
"
בל תשקרו
" ["לא תשבעו בשמי לשקר"], שבשעה שתשבעו, לא תצא השבועה לשקר.
ועוד מתרצינן:
רב יצחק בר אבין אמר: אמר קרא
"
או נפש כי תשבע לבטא בשפתים
".
ומכאן דורש רבי ישמעאל, שרק
מי שהשבועה קודמת לביטוי
, שהשבועה היא לפני המעשה אודותיו הוא מתבטא ונשבע לעשותו או לא לעשותו,
ולא שהביטוי
קודמת לשבועה, יצא זה
הנשבע לשעבר "
אכלתי ולא אכלתי
",
שהמעשה
אודותיו הוא נשבע
קודם לשבועה
.
תנו רבנן
: נאמר בפרשת שבועת ביטוי "לכל אשר יבטא האדם בשבועה ונעלם ממנו". ודרשינן "
האדם בשבועה
", משמע שיהא "אדם" בשעת שבועה, שדעתו מיושבת עליו ואינו טועה בשבועתו,
פרט לאנוס
, כגון שנשבע לשעבר שאכלתי, והוא טועה וחושב שנשבע באמת, שהוא אכן אכל. [ולקמן תשאל הגמרא, אם כן, כיצד יתכן שבועת ביטוי לשעבר שתהא בשוגג].
"
ונעלם
" -
פרט למזיד
, שאינו מביא קרבן.
"
ממנו
" -
שנתעלמה ממנו שבועה,
שבשעה שעבר על שבועתו [שנשבע להבא] שכח שנשבע.
יכול
שיהא חייב גם באופן
שנתעלמה ממנו חפץ,
שזוכר את השבועה אך טועה בחפץ שנשבע עליו [ולקמן תבאר הגמרא באיזה אופן מדובר]?
תלמוד לומר
"
בשבועה
-
ונעלם
", ללמד ש
על העלם שבועה
בלבד
הוא חייב, ואינו חייב על העלם חפץ
.
אמר מר
: "
האדם בשבועה
" -
פרט לאנוס
.
ומבארינן:
היכי דמי
שיהא אנוס על השבועה?
כדרב כהנא ורב אסי
.
כי הוו קיימי מקמי דרב
כאשר עמדו משיעורו של רב, והיו נחלקים בדבריו,
מר אמר: שבועתא
[אני נשבע]
דהכי אמר רב! ומר אמר: שבועתא, דהכי אמר רב!
כי אתו לקמיה דרב
, וכאשר באו לפני רב,
אמר כחד מינייהו.
הצדיק את אחד מהם שהוא אמר כמותו.
אמר ליה אידך
לרב:
ואנא, בשיקרא אישתבעי
, ועברתי על שבועת שקר!?
אמר ליה
רב:
לבך אנסך!
שסבור היית שהנך נשבע על האמת, ולכן אתה פטור משבועת שקר, שאין זה בכלל "האדם בשבועה".
[המשך אמר מר]: "
ונעלם ממנו
" -
שנתעלם ממנו שבועה, יכול שנתעלם ממנו
חפץ, תלמוד לומר
"
בשבועה
-
ונעלם ממנו
",
על העלם שבועה הוא חייב ואינו חייב על העלם חפץ!
מחכו עליה במערבא
בני ארץ ישראל תמהו על דברי הברייתא הללו:
בשלמא
העלם
שבועה, משכחת לה בלא
העלם
חפץ, כגון דאמר
"
שבועה שלא אוכל פת חטין
",
וכסבור
לאחר מכן, בשעה שעבר על שבועתו ואכל פת חטין, כי "
שאוכל
"
קאמר
, שהוא נשבע להיפך, שיאכל את הפת. ונמצא,
דשבועתיה אינשי, חפצא דכיר.
שאת מהות שבועתו שכח, אך את החפץ שעליו נשבע, זכר.
אלא
, העלם
חפץ בלא
העלם
שבועה, היכי דמי?
הרי לא יתכן מצב שכזה אלא
כגון דאמר
"
שבועה שלא אוכל פת חטין
",
וכסבור
לאחר מכן בשעה שעבר על שבועתו ואכל מהפת, כי "פת
של שעורים
"
קאמר
בשבועתו, שנמצא
דשבועתיה דכיר ליה
, שהוא זכר שהוא נשבע שלא יאכל, אך
חפצא אינשי ליה
, שכח על מה נשבע!?
והרי לא יתכן לומר כן.
כיון דחפצא אינשי ליה
, שוב
היינו העלם שב ועה.
הרי סוף סוף, הוא אינו זוכר את מהות השבועה, אם נשבע על חטין או על שעורין!?
אלא, אמר רבי אלעזר: דא ודא אחת היא!
לא יתכן שיהא העלם חפץ בלא העלם שבועה, וברייתא זו משובשת היא.
מתקיף לה רב יוסף: אלמא
[מדוע הנך אומר] ש
חפץ בלא שבועה לא משכחת לה!?
והא משכחת לה, כגון דאמר
"
שבועה שלא אוכל פת חטין
" והוא זוכר את השבועה
והושיט ידו לסל
על מנת
ליטול
ממנו
פת שעורין, ועלתה בידו
פת
של חטין, וכסבור
פת של
שעורים היא, ואכלה.
ונמצא
דשבועתיה דכיר ליה,
הוא זוכר את השבועה על כל פרטיה, ורק
חפצא הוא דלא ידע ליה
, שטעה בחפץ.
והרי יש לנו אופן של העלם חפץ בלא העלם שבועה, שעליו מתכוונת הברייתא שהוא פטור!?
אמר ליה אביי
: עדיין העלם שבועה הוא, שאמנם הוא זוכר את שבועתו, אך
כלום מחייבת ליה קרבן אלא אמאי דתפיס בידיה
כשאנו באים לחייבו קרבן איננו מתייחסים אלא עד כמה השבועה נוגעת לחפץ הזה שעליו הוא עבר על שבועתו, ואם כן
העלם שבועה הוא.
שביחס לפת הזו שאכל, הוא סבור שלא נשבע עליה כלל!?
לישנא אחרינא: אמר ליה אביי לרב יוסף: סוף סוף, קרבן דקא מייתי עלה דהאי פת
שאכל,
מיהת העלם שבועה הוא.
שלגבי אותו הפת הוא טועה בעצם השבועה, שהוא סבור שהיא פת של שעורין ולא עליה הוא נשבע!? [ההבדל בין שתי הלשונות הוא רק בסיגנון ולא בתוכן].
ורבי יוסף אמר לך: כיון דכי ידע ליה
אילו היה יודע שפת זה
דחטין הוא
הוה
פריש מיניה
. נמצא שסיבת טעותו היא מחמת החפץ. הרי
העלם חפץ הוא
.
בעא מיניה רבא מרב נחמן
[לפי רב יוסף, ששייך העלם חפץ בלא העלם שבועה]:
מי שהיה
העלם זה וזה בידו,
שנעלמו ממנו שניהם גם החפץ וגם השבועה, ששכח שנשבע על פת חטין, וגם טעה וחשב שהיא של שעורין,
מהו?
האם יש לחייבו קרבן מצד העלם השבועה, או לפוטרו מצד העלם החפץ?
אמר ליה
רב נחמן:
הרי העלם שבועה בידו, וחייב
.
ומקשינן:
אדרבה, הרי העלם חפץ בידו, ו
דין הוא שיהא
פטור!?
אמר רב אשי: חזינן
-
אי מחמת שבועה קא פריש,
שעל ידי שהזכירו לו את השבועה הוא פרש מלאכול את הפת,
הרי העלם שבועה בידו,
שהתברר שכל שגגתו היתה מחמת שכחת השבועה,
וחייב
. ו
אי מחמת חפץ קא פריש
, שעל ידי שאמרו לו שפת זו של חטין היא פרש מלאוכלה,
הרי העלם חפץ בידו
. שמוכח כי שגגתו היתה מחמת הטעות בנוגע לפת,
ופטור
.
אמר ליה רבינא לרב אשי: כלום פריש מ
חמת הזכרת ה
שבועה אלא משום
שעל ידי זה שם לבו ל
חפץ
שהוא פת של חטין. שאחרת, מדוע מזכירים לו עתה את השבועה. וכמו כן,
כלום פריש מ
חמת שאמרו לו על ה
חפץ
שהוא פת של חטין,
אלא משום
שעל ידי כן נזכר מה
שבועה.
שהוא מבין שלכן מעירים לו על מהות הפת.
נמצא שתמיד הוא פורש מחמת שהוא נזכר משניהם יחד!?
אלא, לא שנא!
בין כך ובין כך הוא פטור, משום שיש כאן גם העלם חפץ, והתורה לא חייבה קרבן אלא רק בהעלם שבועה בלבד.
בעא מיניה רבא מרב נחמן
[הקשה לו]:
Русский перевод
А если хочешь, скажи иначе:
Аббай не отказывался от своих слов, поскольку никогда не произносил обе эти формулировки, а
одну из них сказал Рав Папа!
В Мишне сказано:
Рабби Ишмаэль говорит: он не обязан принести жертву иначе как за будущее.
Мудрецы учили: «На причинение зла или на причинение блага».
Мне известно
из этого стиха
только
о клятве относительно действий,
которые могут причинить человеку зло или принести ему благо,
например: «буду есть» или «не буду есть».
А относительно действий, которые не причиняют человеку ни зла, ни блага,
например, если он поклялся: «брошу камень в море» или «не брошу»,
откуда
известно, что он обязан принести жертву?
Сказано
в начале стиха [Ваикра, 5:4]: «
И если душа поклянётся, произнеся устами».
Отсюда следует, что речь идёт о любом случае, когда он поклялся, даже о действиях, которые не причиняют ни зла, ни блага.
Мне известно
лишь то, что он обязан принести жертву за клятву изречения,
только
если он поклялся
на будущее,
как сказано: «на причинение зла или на причинение блага». Но если он поклялся
относительно прошлого — откуда
известно, что он обязан принести жертву?
Сказано
в конце стиха: «
за всё, что человек произнесёт в клятве» —
это включает даже клятву относительно прошлого,
таково мнение Рабби Акивы.
Рабби Ишмаэль говорит: «
На причинение зла или на причинение блага»
учит, что Писание устанавливает обязанность лишь в том случае, если человек поклялся
на будущее!
Сказал ему Рабби Акива: если так,
то есть если нужно понимать стих именно согласно написанному,
мне известно
только то, что он обязан
лишь
за
действия, которые могут принести благо или причинить зло.
А относительно действий, которые не причиняют ни зла, ни блага, откуда
известно, что он обязан за них?
Ответил ему
Рабби Ишмаэль:
из расширения стиха,
как сказано: «за всё, что человек произнесёт в клятве».
Сказал ему
Рабби Акива:
если Писание расширило этот закон,
установив, что человек обязан даже за действия, которые не причиняют ни зла, ни блага,
то Писание расширило закон
и
в этом отношении,
установив обязанность и за будущее, и за прошлое!
И мы разбираем это возражение:
справедливо сказал Рабби Акива Рабби Ишмаэлю,
так почему же Рабби Ишмаэль с ним не согласен?
И отвечаем:
сказал Рабби Йоханан: Рабби Ишмаэль, учившийся у Рабби Нехунии бен ha-Каны, который толковал всю Тору,
всякий раз, когда Тора сначала пишет общее положение, а затем уточняет его, применял правило
об
мере
общего и частного —
и он также толковал по
мере
общего и частного.
А
Рабби Акива, учившийся у Нахума איש Гамзу, который толковал всю Тору по
мере
«расширил и ограничил», —
он также толковал по
мере
«расширил и ограничил».
Различие между ними состоит в следующем: тот, кто толкует по правилу общего и частного, считает, что частное, приведённое после общего, всегда приходит, чтобы разъяснить и определить общее: имеется в виду только то, что сказано в частном, и не более, даже не то, что подобно частному. Поэтому, когда в Торе встречаются общее, частное и снова общее, последнее общее приходит добавить к частному; достаточно добавить то, что подобно частному, и не более.
Тот же, кто толкует по правилу «расширил и ограничил», считает, что частное не отменяет общее полностью, а лишь немного ограничивает его: общее включает не всё, а только то, что подобно частному. Поэтому, когда после частного снова появляется общее, оно неизбежно приходит расширить закон до всего. Частное же предназначено лишь для исключения одного-единственного вида, совершенно не подобного частному и потому подлежащего исключению из общего.
И разъясняем:
каким образом Рабби Акива толкует
здесь
расширения и ограничения?
Ибо учили в барайте: «
И если душа поклянётся» —
расширил
стих, включив всякую клятву. «
На причинение зла или на причинение блага» —
ограничил,
установив, что речь идёт только о действиях, которые могут причинить зло или принести благо. «
За всё, что человек произнесёт» —
снова расширил,
включив всё.
Согласно правилу
«расширил, ограничил и снова расширил»,
мы толкуем, что стих
расширил всё,
за исключением одного вида, который был ограничен. Поэтому и здесь, в отношении клятвы,
что расширил
стих? —
Он расширил до всякого случая!
Клятва изречения действует даже в отношении того, что не причиняет ни зла, ни блага, и как в отношении будущего, так и в отношении прошлого.
А что ограничил? —
Ограничил
только того, кто поклялся
нарушить заповедь,
которую невозможно нарушить, а также ограничил того, кто произнёс пустую клятву, например поклялся изменить то, что известно каждому и также невозможно изменить.
Рабби Акива придерживается мнения танная этой барайты.
А
если
Рабби Ишмаэль толкует по правилу общего и частного: «
И если душа поклянётся, произнеся устами» —
общее. «
На причинение зла или на причинение блага» —
частное. «
За всё, что человек произнесёт» —
снова общее.
Согласно мере
общего, частного и общего,
ты можешь судить только по подобию частного.
Поэтому и здесь мы толкуем:
что представляет собой частное — «
на причинение зла или на причинение блага»?
Ясно,
что это клятва
на будущее; так и всякие
клятвы, за которые человек обязан принести жертву из-за клятвы изречения, должны быть подобны частному, то есть относиться
к будущему
и только!
А для Рабби Ишмаэля
служит
ему
последнее общее
для
включения даже действий, которые не причиняют ни зла, ни блага,
при условии, что они подобны частному и относятся
к будущему.
С другой стороны,
служит
ему
частное для исключения даже действий, которые причиняют зло или приносят благо,
если они не подобны частному, поскольку относятся
к прошлому.
И мы разбираем это возражение:
а не следует ли поменять местами
и сказать, что общее приходит включить даже прошлое, а частное приходит исключить действия, которые не причиняют ни зла, ни блага?
И отвечаем:
сказал Рабби Ицхак: поскольку возможно включить только клятвы,
которые
подобны
«на причинение зла или на причинение блага»,
то есть только
те, запрет которых основан на
«не нарушай своего слова»,
поскольку человек клянётся на будущее и всё ещё может исполнить свою клятву, а ему запрещено нарушать своё слово.
Исключено это,
клятва относительно прошлого,
запрет которой основан не на
«не нарушай своего слова»,
ведь его слово уже нарушено с самого начала,
а на
«не лгите» [«не клянитесь Моим именем ложно»], поскольку в тот момент, когда он клянётся, его клятва оказывается ложной.
Рав Ицхак бар Авин сказал: Писание говорит: «
И приводится ещё один ответ:
Рав Ицхак бар Авин сказал: Писание говорит: «
И если душа поклянётся, произнеся устами».
Рабби Ишмаэль отсюда выводит, что речь идёт только о
том, кому клятва предшествует изречению,
то есть клятва произносится до действия, о котором он говорит, клянясь совершить его или не совершать,
а не о том, кому изречение
предшествует клятве; исключён этот случай —
тот, кто клянётся о прошлом: «
я ел» или «я не ел»,
поскольку действие
о котором он клянётся,
предшествует клятве.
Мудрецы учили:
в разделе о клятве изречения сказано: «за всё, что человек произнесёт в клятве, и это было скрыто от него». И мы толкуем: «
человек в клятве» —
то есть во время клятвы он должен быть «человеком»: его разум должен быть ясен, и он не должен ошибаться в своей клятве,
за исключением вынужденного,
например, если он поклялся о прошлом: «я ел», ошибочно полагая, что клянётся правдиво, поскольку действительно ел. [Ниже Гемара спросит: если так, каким образом вообще возможна клятва изречения о прошлом, произнесённая по ошибке.] «
И это было скрыто» —
за исключением умышленного,
который не приносит жертву. «
От него» —
от которого была скрыта клятва:
в момент нарушения клятвы [произнесённой на будущее] он забыл, что поклялся.
Возможно,
что он обязан также в случае,
когда от него был скрыт предмет:
он помнит клятву, но ошибается относительно предмета, о котором поклялся [ниже Гемара разъяснит, о каком случае идёт речь]?
Сказано: «
в клятве» —
и это было скрыто»,
что учит:
только за забвение клятвы
он
обязан, но не обязан за забвение предмета.
Сказал учитель: «
человек в клятве» —
за исключением вынужденного.
И разъясняем:
каков случай,
когда человек оказывается вынужденным относительно клятвы?
Как в случае с Равом Каханой и Равом Аси.
Когда они стояли перед Равом,
после его урока и спорили о его словах,
один говорил: «Клятва»
[клянусь]
«так сказал Рав!» А другой говорил: «Клятва, так сказал Рав!»
Когда они пришли к Раву,
то есть когда предстали перед Равом,
он сказал, что прав один из них.
Он подтвердил, что один из них передал его слова правильно.
Сказал ему другой
Раву:
«А я поклялся ложно»,
то есть нарушил клятву, произнесённую ложно!?
Сказал ему
Рав:
«Твоё сердце вынудило тебя!»
Ты полагал, что клянёшься правдиво, поэтому не несёшь ответственности за ложную клятву, поскольку это не подпадает под формулировку «человек в клятве». [
Продолжение слов учителя]: «
И это было скрыто от него» —
от него была скрыта клятва; возможно, от него был скрыт
предмет? Сказано: «
в клятве» —
и это было скрыто от него:
за забвение клятвы он обязан, но не обязан за забвение предмета!
В Земле Израиля посмеялись над этим —
жители Земли Израиля удивились этим словам барайты:
хорошо,
забвение
клятвы можно представить без
забвения
предмета, например, если человек сказал: «
Клятва: не буду есть пшеничный хлеб»,
а затем полагал,
в момент нарушения клятвы, когда ел пшеничный хлеб, что он сказал:
«буду есть»
— именно это он и имел в виду,
то есть что он поклялся наоборот — есть этот хлеб. Получается,
что клятву он забыл, а предмет помнил.
Он забыл содержание своей клятвы, но помнил предмет, о котором поклялся.
Но забвение
предмета
без
забвения
клятвы — как это возможно?
Ведь такое положение может возникнуть только
в случае, если он сказал: «
Клятва: не буду есть пшеничный хлеб»,
а затем полагал,
в момент нарушения клятвы, когда ел этот хлеб, что в клятве он сказал: «
ячменный хлеб»
— именно это он и имел в виду,
так что получается,
что клятву он помнит,
помнит, что поклялся не есть, но
предмет забыл,
забыл, о чём именно поклялся!?
Но так сказать невозможно.
Раз предмет он забыл,
то
это опять-таки забвение клятвы.
В конце концов он не помнит содержание клятвы: поклялся ли он относительно пшеницы или ячменя!?
Но Рабби Элазар сказал: одно и то же!
Невозможно, чтобы забвение предмета существовало без забвения клятвы, и эта барайта искажена.
Возразил Рав Йосеф: значит,
[почему ты говоришь,] что
забвение предмета без забвения клятвы невозможно представить!?
Но такой случай возможен, например, если он сказал: «
Клятва: не буду есть пшеничный хлеб»,
и помнил эту клятву,
а затем протянул руку к корзине,
с намерением
взять
из неё
ячменный хлеб, но ему попался
хлеб
пшеничный, а он полагал,
что это
ячменный хлеб, и съел его.
Получается,
что клятву он помнит,
он помнит клятву во всех подробностях, и только
предмет ему неизвестен,
то есть он ошибся относительно предмета.
Итак, имеется случай забвения предмета без забвения клятвы, и именно его барайта считает освобождённым!?
Сказал ему Аббай:
это всё же забвение клятвы. Да, он помнит свою клятву, но
разве жертва вменяется ему иначе, чем за то, что он держал в руке?
Когда мы хотим обязать его принести жертву, мы учитываем лишь то, каким образом клятва относится к этому предмету, из-за которого он нарушил клятву; следовательно,
это забвение клятвы.
По отношению к этому хлебу, который он съел, он считает, что вовсе не клялся о нём!?
Иное изложение: Аббай сказал Раву Йосефу: в конце концов, жертва, которую он приносит за этот хлеб,
который он съел,
всё же приносится за забвение клятвы.
По отношению к этому хлебу он ошибается именно в самой клятве: считает, что это ячменный хлеб, а клялся он не о нём!? [Различие между двумя изложениями только стилистическое, но не смысловое.]
А Рав Йосеф мог бы сказать тебе: поскольку, если бы он знал,
что этот хлеб
пшеничный, он
бы
воздержался от него.
Значит, причина его ошибки связана с предметом. Следовательно,
это забвение предмета.
Рава задал вопрос Раву Нахману [согласно Раву Йосефу, допускающему забвение предмета без забвения клятвы]:
у него в руках было сокрытие и того и другого,
Если человек находился в состоянии
одновременного забвения и того и другого,
то есть забыл и предмет, и клятву: забыл, что поклялся не есть пшеничный хлеб, и ошибочно считал его ячменным,
каково решение?
Обязать ли его принести жертву из-за забвения клятвы или освободить из-за забвения предмета?
Сказал ему
Рав Нахман:
ведь у него есть забвение клятвы, и он обязан.
И возражаем:
наоборот, ведь у него есть забвение предмета, и
поэтому он должен быть
освобождён!?
Рав Аши сказал: смотрим:
если он воздержался из-за клятвы,
то есть перестал есть хлеб после того, как ему напомнили о клятве,
значит, у него было забвение клятвы,
поскольку выяснилось, что вся его ошибка произошла из-за забвения клятвы,
и он обязан.
А
если он воздержался из-за предмета,
то есть перестал есть после того, как ему сказали, что этот хлеб пшеничный,
значит, у него было забвение предмета.
Очевидно, что его ошибка была вызвана заблуждением относительно хлеба,
и он освобождён.
Сказал Равина Раву Аши: разве он воздержался
из-за напоминания о
клятве только потому,
что благодаря этому обратил внимание на
предмет — на то, что это пшеничный хлеб? Иначе зачем теперь напоминать ему о клятве? Точно так же
из-за того, что ему сказали о
разве он воздержался
из-за того, что ему сказали о
предмете,
что это пшеничный хлеб,
только потому,
что благодаря этому он вспомнил
клятву?
Ведь он понимает, что ему указали на сущность хлеба именно для того, чтобы напомнить о клятве.
Получается, что он всегда воздерживается потому, что одновременно вспоминает и то и другое!?
Но тогда безразлично!
В любом случае он освобождён, поскольку здесь присутствует также забвение предмета, а Тора обязала принести жертву только за одно забвение клятвы.
Рава задал вопрос Раву Нахману
[возразил ему]: