Швуот 24a — Талмуд с русским переводом

Только

в случае запрета, возникающего сам собой,

когда не человек создал запрет своим высказыванием, а он возник сам по себе. Например, животное, ставшее невейлой до Йом-Кипура: первоначально оно было запрещено как невейла, а с наступлением Йом-Кипура запрет Йом-Кипура распространяется на невейлу [и тот, кто съест её, обязан принести хатат за нарушение запрета Йом-Кипура]. Это происходит несмотря на правило, что один запрет не распространяется на другой, поскольку запрет Йом-Кипура является «включающим запретом»: до сумерек Йом-Кипура этому человеку было запрещено есть только невейлу, а с наступлением Йом-Кипура ему стало запрещено также есть зарезанное животное; и поскольку запрет распространился на зарезанное животное, он распространился также на невейлу как запрет Йом-Кипура. Но

в случае запрета, возникающего

для человека

самим им

вследствие его клятвы или обета,

мы не говорим,

что если в своей клятве он включил разрешённые вещи вместе с запрещёнными, то клятва распространяется и на запрещённые вещи по принципу «включающего запрета».

И мы задаём вопрос:

вполне понятно, если следовать мнению Реш Лакиша,

который устанавливает, что Мишна говорит о человеке, прямо поклявшемся не есть половину установленной меры запрещённой вещи,

почему поэтому рабби Шимон освобождает.

Ведь рабби Шимон в Мишне спорит с мудрецами и освобождает от жертвоприношения за клятву того, кто съел невейлу или трефу, хотя он поклялся даже не есть половину установленной меры невейлы, поскольку считает, что и относительно половины установленной меры запрещённой вещи человек уже связан клятвой и обязанностью.

Ибо в барайте сказано: рабби Шимон говорит: за любое количество

— это мера, достаточная для принятия пищи, —

о

бязан

получить удары

за нарушение любого из запретов Торы;

а не сказали

в полученном от Моше Синайском законе, что мерой принятия пищи является

размер с оливу только для

обязанности принести

жертвоприношение

хатат.

Поэтому, согласно рабби Шимону, клятва не распространяется даже на половину установленной меры запрещённой вещи.

Но если следовать мнению рабби Йоханана,

который устанавливает, что Мишна говорит о клятве по принципу «включения»,

в чём причина того, что рабби Шимон освобождает?

И отвечаем:

разве это является причиной?

Ведь единственная причина обязать его —

включающий запрет —

Рабби Шимон придерживается своего мнения, согласно которому он не признаёт включающий запрет!

Ибо в барайте сказано: тот, кто съел невейлу в Йом-Кипур,

он

освобождён

от жертвоприношения хатат, поскольку запрет Йом-Кипура не может распространиться на запрет невейлы: один запрет не распространяется на другой.

Итак, рабби Шимон считает, что даже при включающем запрете, например при запрете Йом-Кипура, один запрет не распространяется на другой. Поэтому и в случае клятвы о клятве он освобождает даже при включающем запрете.

И ещё мы задаём вопрос: ведь ниже [27а] установлено, что жертвоприношение за клятву приносится только за такую клятву, которая может существовать в форме «нет» и «да», то есть в отношении которой можно поклясться и в отрицательном, и в положительном смысле, как сказано: «сделать зло или добро» — из этого следует: вещь и её противоположность.

Вполне понятно, если следовать мнению Реш Лакиша: можно найти случай

с человеком, поклявшимся не есть половину установленной меры невейлы,

в форме

«нет и да»,

поскольку он может также поклясться в положительном смысле — что съест половину установленной меры невейлы; это не считается клятвой отменить заповедь, ведь, согласно Реш Лакишу, половина установленной меры запрещённой вещи запрещена лишь по постановлению мудрецов.

Но если следовать мнению рабби Йоханана,

который устанавливает, что Мишна говорит о человеке, поклявшемся относительно полной установленной меры запрещённой вещи, и его клятва вступила в силу, поскольку он включил в неё также разрешённые вещи, — ведь выше мы сказали, что Мишна говорит о человеке, который прямо заявил, что клянётся относительно невейлы; иначе невейла относится к пище, непригодной для еды.

В таком случае возникает возражение:

вполне понятно, что «нет»

ло»,

можно найти случай

как было сказано: человек поклялся не есть невейлот и зарезанных животных.

Но

«да» —

как же можно найти такой случай!?

Ведь если он поклянётся есть невейлот, клятва не вступит в силу, чтобы обязать его есть невейлот и отменить клятву, данную у горы Синай, — даже если он включит в свою клятву также зарезанных животных. А поскольку невозможно найти случай формы «да», то и за форму «нет» жертвоприношение не полагается!?

Вследствие этого возражения Гемара отказывается от приведённого выше объяснения противоречия между началом и концом Мишны, согласно которому начало говорит о человеке, высказавшемся неопределённо, а конец — о человеке, уточнившем свою клятву.

Но

вся Мишна говорит о человеке, который просто поклялся: «не буду есть». И всё же в конце он обязан за невейлот и трефот, поскольку они считаются пищей, пригодной для еды. А сказанное в начале, что за пищу, непригодную для еды, он не несёт ответственности, относится к случаю

как у Равы —

ведь Рава сказал:

«Если поклялся: “не буду есть”,

а съел землю — освобождён».

Именно об этом говорит начало Мишны: земля действительно является вещью, непригодной для еды. Невейлот же и трефот пригодны для еды, а «лев на них возлегает» — подобно льву, на них лежит запрет, препятствующий их употреблению.

Поскольку вся Мишна говорит о человеке, высказавшемся неопределённо, то и объяснение рабби Йоханана — «он включил разрешённые вещи вместе с запрещёнными» — относится к человеку, который просто поклялся: «не буду есть». Тем самым в его клятву автоматически включились также разрешённые вещи, и поэтому клятва распространилась и на запрещённые вещи. Такую клятву действительно можно найти в форме «нет и да»: ведь он может просто поклясться: «буду есть» — и исполнить свою клятву, съев разрешённые вещи.

Рабби Мари сказал: мы также учили это в Мишне

в нашей Мишне, где сказано, что невела считается пригодной для еды.

Как мы учили:

«Конам: пусть моей жене будет запрещено получать от меня пользу, если я сегодня ел, — а он ел невелу, трефу, шекецов и пресмыкающихся, — то его жене запрещено получать от него пользу».

Отсюда следует, что поедание запрещённых вещей считается едой».

И отвергли доказательство Рабби Мари:

Как же так?!