Швуот 21b — Талмуд с русским переводом

И возражаем: если так,

скажи в конце той же Мишны [ниже, 29а]: «Что такое тщетная клятва? Если человек клянётся изменить известное людям — например, говорит о каменной колонне, что она золотая…

это и есть тщетная клятва, за умышленное нарушение которой полагаются удары, а за неумышленное нарушение он освобождён от жертвоприношения», поскольку за тщетную клятву жертвоприношение не полагается.

И уточняем: в словах

«это и есть»

что именно имеется в виду?

Разве не имеется в виду исключить

клятву, которую человек принёс умышленно о прошлом: «

я ел» и «я не ел», —

за которую не полагаются удары

[ведь здесь невозможно истолковать это, как выше, будто речь идёт об исключении из обязанности принести жертвоприношение: за тщетную клятву также не полагается жертвоприношение].

И это противоречит мнению раби Абау, который считает, что за «я ел и не ел» полагаются удары?

И раби Абау отвечает:

нет,

Мишна не исключает клятву-ложь о прошлом из наказания ударами, а, напротив, включает её в обязанность принести жертвоприношение.

И вот что она говорит: тщетная клятва —

это

та клятва,

за неумышленное нарушение которой человек освобождён от жертвоприношения. Но «

я ел и не ел» —

за её неумышленное нарушение он обязан принести жертвоприношение.

И это мнение раби Акивы, который считает обязательным

жертвоприношение за клятву-выражение

о прошлом так же, как о будущем!

Ведь хотя в стихе о жертвоприношении за клятву сказано: «сделать зло или сделать добро», что указывает на будущее, из дополнительного выражения в Писании — «во всём, что произнесёт человек клятвой», — мы выводим, что жертвоприношение полагается также за клятву о прошлом. [И всё же в случае тщетной клятвы, когда всем известно, что слова человека ничего не меняют, раби Акива согласен, что обязанность принести жертвоприношение не возникает, как будет разъяснено ниже [26а]: существует исключение для того, кто клянётся отменить мицву, то есть приносит тщетную клятву, и он освобождён от жертвоприношения].

И спрашиваем: как можно истолковать конец Мишны согласно мнению раби Акивы, который обязывает принести жертвоприношение даже за клятву о прошлом?

Ведь ты сказал, что начало Мишны принадлежит раби Ишмаэлю,

который освобождает от жертвоприношения за клятву о прошлом. Неужели можно сказать:

начало принадлежит раби Ишмаэлю,

а

конец — раби Акиве?!

И отвечаем: напротив, в действительности

вся Мишна принадлежит раби Акиве

и

начало

Мишны, где сказано: «Это и есть клятва-выражение, за умышленное нарушение которой полагаются удары, а за неумышленное — жертвоприношение, зависящее от достатка», —

не исключает «

я ел и не ел»

из обязанности принести жертвоприношение, а исключает

того, кто поклялся, что

будет есть и

в конце

не ел

умышленно: он освобождён

от ударов,

поскольку в этом нарушении нет действия. Это не подобно клятве «не буду есть», после которой человек поел: за неё полагаются удары, так как в её нарушении есть действие.

Но жертвоприношение он обязан принести

если поклялся, что будет есть, а в конце не поел, как прямо сказано в стихе: «сделать зло или сделать добро».

И разбираем это:

чем это отличается? Откуда ты знаешь, что начало Мишны исключает из наказания ударами только случай «буду есть», но не ел? Возможно, начало Мишны исключает из наказания ударами также «я ел и не ел», чтобы оно соответствовало концу Мишны, о котором мы сказали, что он говорит о «я ел и не ел» и включает его в обязанность принести жертвоприношение?

откуда тебе известно разделить и сказать, что начало Мишны пришло исключить из бичевания только «буду есть», а не ел; возможно, начало пришло исключить из бичевания также «я ел и не ел», чтобы оно соответствовало концу, о котором мы сказали, что он говорит о «я ел и не ел», включая это относительно жертвоприношения?

И вновь возникнет затруднение для раби Абау?

И отвечаем:

логично предположить,

что начало Мишны исключает не что иное, как случай «буду есть», но не ел, поскольку начало Мишны

говорит о будущем, о клятве «не буду есть», и поэтому

оно

исключает случай о будущем — клятву «буду есть», но не ел. Ведь было бы удивительно сказать, что Мишна

говорит о будущем,

а

исключает случай о прошлом — «я ел и не ел».

Мы учили в Мишне:

«

Если человек поклялся, что не будет есть, и съел любое количество, он обязан», —

слова раби Акивы.

Возник вопрос:

какова причина, по которой раби Акива считает человека обязанным за клятву уже при употреблении любого количества?

Возможно,

раби Акива во всей Торе придерживается мнения раби Шимона, который считает человека обязанным

нести наказание ударами за употребление любого запрещённого в Торе вещества, даже

в самом малом количестве.

Ибо сказано в барайте: раби Шимон говорит:

мера, начиная с которой употребление любого запрещённого вещества считается

любым количеством —

для

обязанности

понести удары.

И не сказали по преданию, переданному Моше на Синае, что мера употребления запрещённого вещества составляет

по преданию, переданному Моше на Синае, что мера поедания запретного —

размер с оливу только для

обязанности

принести жертвоприношение, когда человек ел неумышленно.

когда он ел непреднамеренно.

А здесь, в отношении клятвы, раби Акива полагает, что и для обязанности принести жертвоприношение достаточно любого количества. Ведь жертвоприношение за клятву приносится потому, что человек нарушил свою клятву; и поскольку раби Акива придерживается мнения раби Шимона, что употребление любого количества считается «употреблением», то, когда человек клянётся не есть, он намеревается запретить себе даже употребление любого количества. Следовательно, съев любое количество, он нарушил свою клятву и должен принести жертвоприношение. [Это не подобно другим запрещённым видам пищи, где жертвоприношение приносится за само употребление запрещённого, тогда как здесь жертвоприношение приносится за нарушение клятвы].

И по существу следовало бы, чтобы они разошлись во мнениях

: в действительности раби Акива и мудрецы должны были бы спорить

вообще, во всех запретах Торы, относительно наказания ударами — полагается ли оно за любое количество, — подобно спору раби Шимона и мудрецов.

относительно всех запретов Торы, связанных с бичеванием: обязан ли человек за любое количество, подобно спору рабби Шимона и мудрецов.

А то, что они спорят здесь,

в отношении клятвы, сделано

для того, чтобы показать силу мудрецов: даже в случае клятвы они освобождают человека, если он съел лишь любое количество.

что даже в случае клятвы они освобождают, если он съел только любое количество.

Хотя можно было бы сказать: поскольку

если бы поклявшийся

оговорил

свои слова и сказал, что клянётся именно относительно употребления любого количества, он был бы

обязан даже, согласно мнению мудрецов, за любое количество, [ведь мудрецы также согласны, что жертвоприношение за клятву приносится не за «употребление запрещённого», а за нарушение клятвы; поэтому, если человек прямо сказал, что клянётся относительно любого количества, очевидно, что и по их мнению он нарушил клятву и обязан принести жертвоприношение], то и если он произнёс свои слова

даже, согласно мудрецам, за любое количество [ведь и мудрецы признают, что обязанность жертвы за клятву возникает не из-за «запретного поедания», а потому, что он нарушил клятву; поэтому и по их мнению, если он прямо сказал, что клянётся относительно поедания любого количества, очевидно, что и по их мнению он нарушил клятву и обязан принести жертву], то даже если он

без уточнения,

он

также обязан за любое количество, поскольку поклявшийся ориентируется в своих словах на язык людей, а на языке людей употреблением называется и самое малое количество; он не имеет в виду установленную Торой меру употребления, то есть размер с оливу.

за любое количество, поскольку тот, кто клянётся, сообразует свою речь с языком людей, а на языке людей и поедание любого количества называется поеданием; он не имеет в виду установленную Торой меру поедания, которая равна размеру с оливу.

Сообщается, что мудрецы

освобождают его, поскольку считают: всякий, кто клянётся относительно употребления, имеет в виду установленную Торой меру употребления — размер с оливу.

Такова одна сторона сомнения. Но с другой стороны:

возможно, вообще

раби Акива

придерживается мнения мудрецов,

согласно которому за все запреты, связанные с употреблением пищи, удары полагаются лишь за размер с оливу.

А здесь причина того, что он считает человека обязанным за любое количество,

того, что он обязывает за любое количество,

поскольку тот, кто

уточняет,

что клянётся относительно любого количества,

обязан.

Поэтому и если он произнёс слова

без уточнения,

то он

также

обязан. Ведь и при отсутствии уточнения он подобен тому, кто уточнил, поскольку не намеревался клясться относительно установленной Торой меры употребления — размера с оливу, — а имел в виду язык людей, где употреблением считается любое количество. Такова вторая сторона сомнения.

Ибо и в случае простого высказывания он подобен тому, кто уточнил, поскольку его намерение — поклясться не относительно установленной Торой меры поедания, равной размеру с оливу, а согласно языку людей, где это означает любое количество. Такова вторая сторона сомнения.

Та шма: мудрецы сказали

рабби Акиве

раби Акиве

в нашей Мишне:

где мы находим, чтобы за употребление любого количества

человек

был обязан? Ведь этот,

поклявшийся,

обязан

за любое количество?

Но если это так, если причина мнения раби Акивы состоит в том, что он придерживается мнения раби Шимона, согласно которому во всех запретах Торы мерой употребления является любое количество,

если сказать, что причина рабби Акивы в том, что он придерживается мнения рабби Шимона, согласно которому во всех запретах Торы мера поедания — любое количество,

пусть он скажет им

: ему следовало ответить мудрецам:

я во всей Торе придерживаюсь мнения раби Шимона,

согласно которому мерой употребления является любое количество, и поэтому за клятву также становятся обязанными за любое количество. Почему же он должен был привести им другую причину: «Где мы находим, чтобы человек, только произнося слова, становился обязанным принести жертвоприношение? Ведь этот человек произносит слова и приносит жертвоприношение»?

Следовательно, несомненно, что только в отношении клятвы раби Акива считает обязанность возникающей уже за любое количество.

И отвергаем это доказательство: в действительности раби Акива во всей Торе придерживается мнения раби Шимона, а здесь

он говорит это, исходя из позиции мудрецов,

приводя им именно такую причину.

И вот что он говорит:

«С моей точки зрения, во всей Торе я придерживаюсь мнения раби Шимона,

согласно которому за любое количество возникает обязанность. Поэтому и за клятву обязаны принести жертвоприношение даже за любое количество, поскольку поклявшийся намеревается запретить себе употребление любого количества, ведь с точки зрения Торы оно считается употреблением».

Но

«с вашей точки зрения,

согласно которой во всей Торе употреблением считается только размер с оливу,

признайте мне хотя бы

в отношении клятвы, что обязанность возникает за употребление любого количества, поскольку

если тот, кто уточняет, обязан

за любое количество, то

и тот, кто не уточняет, также обязан

за любое количество.

Таков смысл слов раби Акивы: вы вынуждены признать, что клятва отличается от всех запретов Торы тем, что за одно лишь произнесение слов человек приносит жертвоприношение. И поскольку обязанность возникает за нарушение произнесённых им слов, то, съев любое количество, он нарушил свои слова: даже если он просто сказал «не буду есть», он имел в виду любое количество, словно прямо это уточнил.

И сказали ему мудрецы: нет!

Тот, кто клянётся без уточнения, имеет в виду не любое количество, а установленную Торой меру — размер с оливу.

Та шма:

из того, что мы учили в трактате «Наз́ир»:

«Раби Акива говорит: если назир размочил свой хлеб в вине и в нём

— в смеси хлеба и вина —

достаточно, чтобы составить

вместе

размер с оливу,

и съел его,

он обязан

понести удары». Ведь в запретах назира существует особое правило: разрешённое присоединяется к запрещённому, чтобы вместе составить размер с оливу.

Но если ты предположишь,

что раби Акива

вообще придерживается мнения раби Шимона, зачем нужно присоединять

хлеб к вину, чтобы получить размер с оливу? Ведь за одно лишь вино, даже в самом малом количестве, он должен был бы понести удары, как за любой запрет Торы!

И ещё одно доказательство из того, что

доказательство из того, что

мы учили

в Мишне ниже [22б]: если человек сказал: «

Клянусь, что не буду есть» —

и ел падаль, трефную пищу, пресмыкающихся и прочих мелких животных, то

он

обязан

принести жертвоприношение за клятву, поскольку ел пищу, пригодную для употребления, хотя она и запрещена.

А רבי Шимон освобождает от жертвоприношения, поскольку он уже связан клятвой, данной у горы Синай, не есть запрещённое; поэтому его клятва не есть не распространяется на те виды пищи, которые и без того запрещено есть по данной у горы Синай клятве. Это подобно клятве исполнить мицву: такая клятва не вступает в силу.

И мы задаём вопрос: почему он обязан согласно мнению мудрецов?

Ведь

он уже связан клятвой у горы Синай

не есть запрещённое; как же может вступить в силу клятва относительно того, что он и так обязан исполнять?

Рав, Шмуэль и רבי Йоханан сказали:

здесь речь

о

том, кто

включил

в свою клятву

разрешённые виды пищи вместе с запрещёнными. Он поклялся не только не есть падаль, но вообще не есть — в том числе и разрешённую пищу. И поскольку клятва вступила в силу относительно разрешённых видов пищи, она вступила в силу также относительно запрещённых.

А רבי Шимон считает, что принцип «мегу» здесь не применяется, и один запрет не распространяется на другой, даже если второй запрет включает в себя также то, что до этого было разрешено.

А Реш Лакиш сказал: невозможно найти

согласно мнению мудрецов случай, когда за запрещённую пищу человек был бы обязан принести жертву за нарушение клятвы,

кроме

случая, когда своей клятвой он запретил себе есть даже половину установленной меры запрещённого, которая не охватывается данной у горы Синай клятвой, и только благодаря этой клятве она стала для него запрещённой.

Возможны два способа, которыми человек может запретить себе своей клятвой также половину установленной меры:

а.

Или

или

если он прямо оговорил

в своей клятве, что клянётся не есть даже

половину установленной меры

запрещённого,

согласно мнению мудрецов

в нашей Мишне, которые считают, что только тот, кто оговорил это прямо, запрещает себе даже любое количество, тогда как тот, кто поклялся без уточнения, запрещает себе лишь количество размером с кезайт.

б.

Если же клятва была произнесена без уточнения,

можно также сказать, что речь идёт о человеке, поклявшемся без уточнения не есть, и всё же клятва вступила в силу также относительно количества, меньшего кезайта,

согласно мнению רבי Акивы, сказавшего: человек

поклявшийся без уточнения не есть,

запрещает себе

даже

любое количество.

А רבי Шимон освобождает от ответственности, поскольку, согласно его мнению, человек уже связан клятвой у горы Синай также относительно половины установленной меры запрещённого — не есть её; следовательно, клятва не вступает в силу даже относительно половины установленной меры.

И мы подводим итог доказательству:

А если предположить

, что רבי Акива

в целом придерживается мнения רבי Шимона,

то как возможно истолковать слова мудрецов согласно мнению רבי Акивы? Ведь согласно רבי Шимону даже относительно

любого количества

запрещённого

также

человек уже связан клятвой

у горы Синай

и потому клятва снова не вступает в силу даже относительно любого количества запрещённого!?

Нет, отсюда следует, что в целом רבי Акива придерживается мнения мудрецов

: размер, необходимый для еды, составляет кезайт; поэтому если человек поклялся не есть запрещённого меньше чем кезайт, его клятва вступает в силу, поскольку относительно количества меньше кезайта он не связан уже существующей клятвой. Поэтому и в случае назира, замочившего свой хлеб в вине, он обязан лишь тогда, когда хлеб присоединяется к вину и вместе с ним составляет кезайт.

Следует из этого!

Мы учили в Мишне:

Сказали רבי Акиве: где

мы находим, что за поедание любого количества человек обязан?

И мы задаём вопрос:

и

разве

мы

не

находим, что тот, кто съел любое количество, обязан?

Ведь

мы находим, что тот, кто съел

целого муравья,

подвергается наказанию плетьми даже согласно мнению мудрецов: всякий, кто съел целиком существо, запрещённое Торой, подвергается наказанию плетьми согласно всем мнениям, даже если в нём нет кезайта!?

И отвечаем:

с целым существом дело обстоит иначе:

значимость целого существа является основанием для наказания плетьми даже при количестве меньше кезайта; однако относительно того, что не является целым существом, мы не находим обязанности за любое количество.

И ещё мы задаём вопрос:

Ведь

мы находим

посвящённое,

за поедание которого, даже если съедено меньше кезайта, человек обязан принести жертву за незаконное использование посвящённого, при условии, что съеденное имеет стоимость в одну пруту!?

И отвечаем:

ведь требуется,

чтобы стоимость съеденного составляла по меньшей мере

одну пруту,

и это является его установленной мерой. Ведь за поедание посвящённого человек обязан не из-за самого поедания запрещённой пищи, а из-за незаконного использования посвящённого; незаконное использование измеряется не мерами еды, а денежной стоимостью полученной от посвящённого пользы. Мера такой пользы — одна прута. Значит, и в случае посвящённого он не обязан за пользу, имеющую какое-либо количество!

И ещё мы задаём вопрос:

Ведь

мы находим

прямо оговорившего

в своей клятве, что он клянётся не есть любое количество, — и он обязан даже согласно мнению мудрецов!?

И отвечаем:

прямо оговоривший также —

подобен целому существу.

Подобно тому как за целое существо в остальных запретах полагается наказание из-за его значимости, так и тот, кто в своей клятве прямо оговорил, что запрещает себе даже любое количество, придал значимость этому количеству, запретив его себе. Но в случае обычного, не оговорённого особо запрета мы не находим обязанности за любое количество.

И ещё мы задаём вопрос:

Ведь

тот, кто поклялся не есть

землю,

обязан даже за любое количество. Поскольку земля не предназначена для еды, к ней неприменимо понятие меры еды, и человек обязан даже за любое её количество!?

Но, из того, что мудрецы не нашли ни одного случая, за который человек был бы обязан при любом количестве, —