Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Швуот 20a — Талмуд с русским переводом
И אביי разъясняет: Мишна — наша Мишна говорит о случае, когда его не уговаривают есть , поэтому, когда он просто говорит: «Клянусь, что буду есть», он намеревается обязать себя есть. А барайта…
Оригинальный текст Швуот 20a
ומפרש אביי:
מתניתין,
משנתנו מדברת
בשאין מסרבין בו לאכול
, ולכן כאשר הוא אומר סתם "שבועה שאוכל", כוונתו לחייב עצמו לאכול.
ואילו ה
ברייתא
מדברת
במסרבין בו לאכול
, והוא אינו נעתר להפצרות חבירו, אלא,
וקאמר
ליה:
לא אכילנא ולא אכילנא! דכי קא משתבע,
אם לאחר מכן הוא נשבע ואומר "שבועה שאוכל לך",
הכי קאמר
ודאי כוונתו לומר:
שבועה שלא אוכל!
רב אשי אמר: תני
בברייתא "
שבועה שאי אוכל לך
", אבל "שבועה שאוכל" אכן משמעותו שמתחייב לאכול כדמשמע במשנתנו.
ומקשינן:
אי הכי
שמדובר שהוא אומר "שבועה שאי אוכל לך",
מאי למימרא
מה צריכה הברייתא להשמיענו זאת, והרי כבר נאמר לפני כן "שבועה לא אוכל לך" שהוא אסור?
ומשנינן:
מהו דתימא,
שמא תאמר, שהאומר "שבועה שאי אוכל"
לישניה דאיתקילא ליה.
לא היתה כוונתו לישבע שלא יאכל, אלא להיפוך, לישבע שיאכל אלא שהוא נכשל בלשונו ואמר בטעות "שאי אוכל" במקום "שאוכל".
קא משמע לן
הברייתא, שאין חוששין לתקלה בלשונו אלא הוא אסור לאכול משל חבירו.
תנו רבנן
: האומר על ככר: "
מבטא
ככר זה עלי" , הרי זה כאומר "
שבועה
שלא אוכלנו".
וכן האומר: "
איסר
עלי ככר זה", הרי זה כאומר "
שבועה
שלא אוכלנו".
ומהו ה
איסור
של "
איסר
"?
אם אתה אומר
"
איסר
" לשון
שבועה
הוא, הרי הוא
חייב
עליו כאילו נשבע,
ואם לאו,
אלא "איסר" אינו לשון שבועה, הרי הוא
פטור
.
ותמהינן: כיצד אומרת הברייתא בסיפא "
אם אתה אומר איסר
לשון
שבועה
הוא", דמשמע שיש ספק בדבר.
והא אמרת
ברישא של הברייתא שאין זה ספק כלל, אלא ודאי ש"
איסר
", לשון
שבועה הוא?
ומתרצינן:
אמר אביי: הכי קאמר
התנא בברייתא: האומר "
מבטא
ככר זה עלי" הרי זה לשון
שבועה
ממש, ואם אכל את הככר, חייב קרבן.
ואילו האומר "
איסר
עלי ככר זה", הרי זה רק
מיתפיס בשבועה,
כאילו נשבע על ככר מסויים שלא יאכלנו, וחזר ואמר על ככר אחר "הרי זה כמו זה", שזה נקרא "התפסה" בשבועה, שמתפיס את השני בראשון. כך גם האומר "איסר עלי ככר זה" אינו כאילו אומר מפורש "שבועה שלא אוכל ככר זה", אלא כאילו מתפיס ככר זה בככר אחר שנאסר על ידי שבועה.
וממשיכה הברייתא:
איסור
ו של "
איסר
" מהו?
אם אתה אומר
בכל
מיתפיס בשבועה,
ש
כמוציא שבועה מפיו דמי,
כאילו הוא נשבע ממש, וחייב קרבן ומלקות אם עבר על שבועתו, הרי גם האומר "איסר עלי ככר זה"
חייב
עליו קרבן ומלקות אם אכלו, שהרי הוא אמר לשון התפסה.
ואם לאו,
אם אין חייבים קרבן ומלקות אלא אם נשבע ממש ולא על התפסה בשבועה, הרי גם האומר "איסר"
פטור
מקרבן ומלקות.
ומבארינן:
וממאי ד
"
מבטא
" לשון
שבועה
הוא?
דכתיב
"
או נפש כי תשבע לבטא
בשפתים
". הרי מצינו לשון "מבטא" אצל שבועה.
ופרכינן: אי הכי, "
איסר
"
נמי
מצינו שהוא נאמר אצל שבועה,
דכתיב
[במדבר ל יד] "
כל נדר וכל שבועת איסר
", ומדוע אומרת הברייתא ש"איסר" אינו אלא לשון התפסה בשבועה ולא לשון שבועה עצמה?
אלא,
על כרחך אתה צריך לומר,
ממאי ד
"
איסר
" לשון
מיתפס בשבועה
בלבד
הוא,
ולא לשון שבועה עצמה?
דכתיב
[שם יא] "
או אסרה איסר על נפשה בשבועה
", דהיינו שאסרה והתפיסה אותו בדבר אחר האסור מלפני כן בשבועה.
אם כן, "
מבטא
"
נמי,
מדוע פשיטא לברייתא שהוא לשון שבועה ממש,
הכתיב
ביה כמו ב"איסר" [ויקרא ה ד] "
לכל אשר יבטא האדם בשבועה
", דמשמע שהתפיס בדבר האסור בשבועה, ולא שהוא לשון שבועה עצמה?
וחזר בו אביי מהילפותא דלעיל -
אלא, אמר אביי
: "
מבטא
" שהוא לשון
שבועה
ילפינן
מהכא
, מדכתיב [במדבר ל ז] "
ואם היו תהיה לאיש ונדריה עליה או מבטא שפתיה אשר אסרה על נפשה
".
ואילו
"
שבועה
"
לא קאמר.
לא נאמר "אשר אסרה על נפשה בשבועה" שיהא משמע שהתפיסה בשבועה.
ובהכרח,
במאי
קא
אסרה עצמה?
ב
לשון "
מבטא
" בלבד!
הרי ש"מבטא" לשון שבועה הוא.
רבא אמר
בביאור הברייתא:
לעולם אימא לך
-
מיתפיס בשבועה, לאו כמוציא
שבועה מפיו דמי,
ולא הסתפק התנא של הברייתא בדין זה כלל. אלא
והכי קאמר
: "
מבטא
" הוא לשון
שבועה
. "
איסר
"
נמי
לשון
שבועה
הוא [ולא התפסה בשבועה]. אך
אסריה
[איסורו]
ד
"
איסר
" שאמרנו שהוא לשון שבועה, לא בכל ענין הוא, שיש לפעמים שהוא בא בלשון נדר. כי
הטילו הכתוב
ללשון "איסר"
בין נדר לשבועה
[כדמפרש ואזיל], ללמדנו - שאם
הוציאו
ל"איסר"
בלשון נדר,
כגון שאמר "איסר ככר זה עלי" שהוא לשון נדר שאוסר את החפצא עליו, הרי זה
נדר
ואין עליו חיוב קרבן. ואם הוציאו
בלשון שבועה,
שאמר "איסר שלא אוכל ככר זה", שאוסר עצמו מן החפצא, הרי זה
שבועה
וחייב עליו קרבן.
[וכך ביאור הברייתא: איסור [של] איסר [תלוי]: אם אתה אומר [את ה] איסר [בלשון] שבועה, חייב [קרבן]. ואם לאו, [אלא שאמרו בלשון נדר], פטור מקרבן].
ומפרשת הגמרא:
היכן הטילו
הכתוב ל"איסר" בין נדר לשבועה? - דכתיב [שם יא] "
ואם בית אישה נדרה או אסרה איסר על נפשה בשבועה
".
ואזדו
[הלכו] אביי ורבא במחלוקתם בביאור הברייתא אם מדובר במתפיס בשבועה -
לטעמייהו
.
דאיתמר: מתפיס בשבועה
-
אביי אמר: כמוציא שבועה מפיו דמי
וחייב.
ורבא אמר: לאו כמוציא שבועה מפיו דמי
ופטור.
מיתיבי
לרבא מהא דתניא:
איזה
הוא "
איסר
"
האמור בתורה?
האומר: הרי עלי שלא אוכל בשר
ושלא אשתה יין, כיום שמת בו אביו
[כאשר אסרתי עלי אכילת בשר ביום שמת בו אבא, לעולם], או
כיום שמת בו פלוני
, או
כיום שנהרג בו גדליה בן אחיקם
[צום גדליה], או
כיום שראה ירושלים בחורבנה
, הרי זה
אסור
באכילת בשר ושתיית יין.
ואמר שמואל
: שהאיסור אינו אלא בתנאי
\-
והוא שנדור ובא מאותו היום.
שקיבל על עצמו כבר לפני כן בנדר, שלא יאכל בשר ולא ישתה יין ביום שמת בו אביו לעולם, וכן ביום שמת בו פלוני וביום שנהרג בו גדליה בן אחיקם ויום שראה ירושלים בחורבנה, דוקא כשאסר על עצמו בנדר אכילת בשר ושתיית יין באותו יום.
וסוברת הגמרא עתה, שהאיסור הוא משום מתפיס בנדר שהתפיס את נדרו בנדר אחר, ועל זה אומרת הברייתא "איזה איסר האמור בתורה" שנאמר עליו הלאו של "בל יחל דברו".
אם כן, מוכח שהתפסה בנדר דינה כנדר עצמו לכל דבר.
ותקשי השתא,
בשלמא לאביי
ניחא,
מדמתפיס בנדר
כשם שמצינו כאן שהתפסה בנדר הוי
נדר
, כך גם
מתפיס בשבועה
הוי
שבועה
.
Русский перевод
И אביי разъясняет:
Мишна
— наша Мишна говорит
о случае, когда его не уговаривают есть
, поэтому, когда он просто говорит: «Клянусь, что буду есть», он намеревается обязать себя есть. А
барайта
барайта
говорит
о случае, когда его уговаривают есть
, но он не уступает просьбам товарища, а
говорит
ему:
«Не буду есть, не буду есть!» И когда он клянётся,
если после этого он клянётся и говорит: «Клянусь, что буду есть твоё»,
он имеет в виду
, конечно, сказать:
«Клянусь, что не буду есть!»
Рав Аши сказал: читай
в барайте: «
Клянусь, что не буду есть твоё», а
выражение «Клянусь, что буду есть» действительно означает обязательство есть, как следует из нашей Мишны.
И возражаем:
если так
, то есть если речь идёт о том, кто говорит: «Клянусь, что не буду есть твоё»,
зачем это сказано?
Что барайта должна сообщить нам? Ведь ранее уже сказано: «Клянусь: не буду есть твоё», — и что это запрещено.
И отвечаем:
можно было бы подумать
, что сказавший: «Клянусь, что не буду есть»
оговорился.
Он намеревался поклясться в обратном — что будет есть, — но запнулся и по ошибке сказал «не буду есть» вместо «буду есть».
Она сообщает нам
— барайта, — что мы не принимаем во внимание оговорку в его речи: ему запрещено есть принадлежащее товарищу.
Учителя учили
: сказавший относительно буханки: «
Изречение
этой буханки для меня» , всё равно что сказал: «
Клянусь
, что не буду её есть».
И также сказавший: «
Исар
этой буханки для меня» — всё равно что сказал: «
Клянусь
, что не буду её есть».
Но что представляет собой
запрет
слова
«исар»?
Если ты скажешь, что
«исар» — это выражение
обета
клятвы
, то он
обязан
за него так же, как если бы поклялся,
а если нет, то есть «исар» не является выражением клятвы, он
свободен.
И удивляемся: как барайта может в заключительной части сказать: «
Если ты скажешь: “исар
— это выражение
клятвы
”», — так, будто это сомнительно?
Но ведь ты уже сказал
в первой части барайты, что сомнения здесь нет и что, конечно,
«исар
— это выражение
клятвы»?
И отвечаем:
сказал אביי: таннай имеет в виду следующее
: сказавший: «
Изречение
этой буханки для меня» — это действительно выражение
клятвы
, и если он съест буханку, то обязан принести жертву.
Но сказавший: «
Исар
этой буханки для меня» — это лишь
присоединение к клятве
, как если бы он поклялся относительно определённой буханки, что не будет её есть, а затем сказал относительно другой буханки: «Вот эта — как та». Это называется «присоединением» к клятве: вторую буханку присоединяют к первой. Так и сказавший: «Исар этой буханки для меня» — не то же самое, что прямо сказавший: «Клянусь, что не буду есть эту буханку», а как будто он присоединил эту буханку к другой, запрещённой клятвой.
И барайта продолжает:
запрет
слова
«исар» — каков он?
Если ты скажешь, что во всяком случае
присоединение к клятве
считается
подобным произнесению клятвы устами
, словно человек действительно поклялся, и обязан принести жертву и подвергается бичеванию, если нарушил свою клятву, то и сказавший: «Исар этой буханки для меня»
обязан
принести жертву и подвергнуться бичеванию, если съел её, поскольку он использовал формулу присоединения.
А если нет, то есть если жертва и бичевание полагаются только за настоящую клятву, но не за присоединение к клятве, тогда и сказавший: «Исар»
если обязаны принести жертву и получить бичевание только за настоящую клятву, а не за приравнивание клятвой, то и сказавший «исар»
свободен
от жертвы и бичевания.
И разъясняем:
откуда
известно, что «
изречение
» — выражение
клятвы
?
Поскольку написано: «
Или если человек поклянётся, произнося
устами».
Таким образом, мы находим слово «изречение» в связи с клятвой.
И возражаем: если так, то и «
исар»
тоже
встречается в связи с клятвой,
поскольку написано [Бемидбар, 30:14]: «
«
Всякий обет и всякая клятва-исар», — почему же барайта говорит, что «исар» — это лишь присоединение к клятве, а не сама формула клятвы?
Однако
, поневоле следует сказать:
откуда известно, что «
исар» — это выражение
— язык
присоединения к клятве
—
а не сама формула клятвы?
Поскольку написано [там, 11]: «
«Или запретит исаром себя клятвой»,
Или если она наложила на себя запрет исаром посредством клятвы», то есть наложила запрет и присоединила его к другому предмету, ранее запрещённому клятвой.
Если так, то и «
изречение»
тоже
— почему барайта считает очевидным, что это собственно выражение клятвы? Ведь
написано о нём, как и об «исаре» [Ваикра, 5:4]: «
«
За всё, что произнесёт человек клятвой», — из чего следует, что он присоединил себя к предмету, запрещённому клятвой, а не что это выражение самой клятвы?
Абайе отказался от приведённого выше вывода —
Однако Абайе сказал:
«мавта»
означает
«клятва»;
мы выводим это
отсюда, поскольку написано [Бемидбар 30:7]:
из написанного [Бемидбар, 30:7]:
Если женщина выйдет замуж, когда её обеты лежат на ней, или выражение её уст, которым она наложила запрет на себя».
А
«клятва»
не сказано:
не сказано: «которым она наложила запрет на себя посредством клятвы», что указывало бы на уподобление клятве.
И необходимо спросить:
чем
же
она запретила себе?
С
помощью одного лишь
«мавта»
только!
Следовательно, «мавта» означает «клятва».
Рава сказал,
объясняя барайту:
всегда могу сказать тебе —
что уподобление клятве не подобно произнесению
клятвы устами,
и таннай барайты вовсе не рассматривал этот закон. А
вот что она говорит:
«мавта»
означает
«клятва».
«исар»
тоже
означает
«клятва»
[а не уподобление клятве]. Но
его запрет,
[его запрет]
у
«исара»,
который, как мы сказали, означает клятву, бывает не во всех случаях: иногда он употребляется в форме обета. Ибо
Писание поставило
слово «исар»
между обетом и клятвой,
[как далее разъясняется], чтобы научить нас: если он
произнёс его
как «исар»
в форме обета,
например, сказал: «Исар этого хлеба на мне», — то есть выразился в форме обета, запрещающего сам предмет для него, — это
обет,
и обязанности принести жертвоприношение на нём нет. А если он произнёс его
в форме клятвы,
сказав: «Исар — что я не буду есть этот хлеб», — то есть запретил себе этот предмет, — это
клятва,
и он обязан принести за это жертвоприношение.
[Итак, смысл барайты таков: запрет «исара» [зависит от следующего]: если ты произносишь «исар» [в форме] клятвы, то обязан [принести жертвоприношение]. А если нет, [то есть произнёс его в форме обета], от жертвоприношения освобождён].
И Гемара разъясняет:
где поставило
Писание «исар» между обетом и клятвой? — Ибо написано [там, 11]:
«А если в доме мужа она даст обет или наложит на себя запрет посредством исара клятвой».
И Абайе и Рава придерживались
[одной и той же линии] в своём споре об объяснении барайты —
каждый в соответствии со своей позицией.
Ибо было сказано: уподобление клятве —
Абайе сказал: оно подобно произнесению клятвы устами
и человек обязан.
А Рава сказал: оно не подобно произнесению клятвы устами
и человек освобождён.
Мейтиви
Раве из следующей барайты:
каков
же
«исар»
упомянутый в Торе?
Тот, кто говорит: «На мне запрет не есть мясо
и не пить вино, как в день смерти его отца»
[то есть: подобно тому как я запретил себе есть мясо в день смерти отца, так будет всегда], или
«как в день смерти такого-то»,
или
«как в день, когда был убит Гедалия бен Ахикам»
[пост Гедалии], или
«как в день, когда он увидел Иерусалим в его разрушении»,
тот
запрещён
есть мясо и пить вино.
И Шмуэль сказал:
что запрет существует только при условии, \-
что он уже был связан обетом с этого дня.
То есть ранее он уже принял на себя обет не есть мясо и не пить вино в день смерти его отца — всегда, — а также в день смерти такого-то, в день убийства Гедалии бен Ахикама и в день, когда он увидел Иерусалим в его разрушении; лишь если он заранее наложил на себя обетом запрет есть мясо и пить вино в этот день.
Гемара теперь полагает, что запрет связан с уподоблением обету: он уподобил свой обет другому обету. И об этом говорит барайта: «Каков исар, упомянутый в Торе», на который распространяется запрет «не нарушай своего слова».
Следовательно, доказано, что уподобление обету во всех отношениях имеет тот же закон, что и сам обет.
Теперь возразим:
вполне понятно Абайе
это
поскольку уподобление обету
подобно тому как здесь мы видим, что уподобление обету является
обетом,
так же
уподобление клятве
является
клятвой.