Швуот 18b — Талмуд с русским переводом

И

если бы

мы

рассуждали только о

том, что учили

: «длинный путь и короткий путь», а не о случае с ниддой?!

То есть поскольку и в том, и в другом случае он нарушает запрет, а обязанность отделиться от женщины в состоянии эрекции, а не после того, как член уже стал вялым, объясняется тем, что этот запрет более строг, — тогда это подобно случаю с осквернившимся в Азаре: он должен выбрать и нарушить запрет коротким путём, который легче, а не выходить длинным путём, который тяжелее. И тогда таннай должен был изложить это одинаково в обоих случаях и сказать: «отделился длинным путём», то есть ждал, пока член станет вялым, — свободен; «отделился коротким путём», то есть отделился немедленно, — виновен?!

И неизбежно следует сказать, что если он ждёт, пока член станет вялым, то вообще не нарушает запрет. Поэтому здесь уже нельзя употребить выражения «длинный путь» и «короткий путь», как в случае с Азарой: там оба пути запрещены, и он выбирает один из них, поскольку тот легче. Здесь же мы обязываем его вообще не нарушать запрет, а это не «короткий путь», но вообще не путь.

И мы отвечаем:

но

всегда можно сказать, что даже если он отделился после того, как член стал вялым, он нарушает запрет, однако должен выбрать менее строгий запрет, а не более строгий. Почему же Мишна не употребила в случае с ниддой выражения «длинный и короткий путь», как в случае с осквернившимся в Азаре?

Потому что это не подобно

случаю с осквернившимся в Азаре. В Азаре, если он нарушает запрет «длинным путём», он виновен, а «коротким путём» — свободен; здесь же «длинным путём» — когда он ждёт, пока член станет вялым, — он свободен, а «коротким путём» — когда отделяется немедленно, — виновен.

Возразил Рав Хуна, сын Рава Натана,

на слова Абая:

Разве Абай сказал, что он вынужден

при отделении уже после того, как член стал вялым? То есть потому, что ему не приходило в голову, что она осквернится,

следовательно, речь идёт о случае, когда это было не вблизи времени её обычного истечения

— когда ему действительно не приходило в голову, что она осквернится, —

говорим мы [то есть рассматривает наша Мишна] —

А ведь Абай

сам

сказал

о

нашей Мишне, что он

виновен в двух

грехоприношениях — и за вступление, и за отделение,

следовательно, речь в нашей Мишне идёт о времени, близком к её обычному истечению

— как было разъяснено выше: поскольку это произошло вблизи времени её обычного истечения, он виновен в двух грехоприношениях.

И мы отвечаем:

Когда Абай сказал

— что он виновен в двух грехоприношениях, — он говорил не о нашей Мишне: наша Мишна рассматривает случай вынужденности, когда он не виновен за вступление, а только за отделение после того, как узнал, что она осквернилась, хотя должен был отделиться, причинив лишь малую степень удовольствия,

а вообще

то есть это было самостоятельное высказывание Абая: если обстоятельства не были вынужденными, он виновен в двух грехоприношениях — за вступление и за отделение.

Рабби Йонатан бен Йосей бен Лакуния спросил у рабби Шимона бен Йосея бен Лакунии:

Откуда в Торе предостережение мужчине, совершающему сношение с ниддой?

Взял

рабби Шимон

комок земли и бросил его

в рабби Йонатана [взял комок земли и бросил в него], сказав:

Предостережение мужчине, совершающему сношение с ниддой?!

Разве ты спрашиваешь меня, откуда предостережение мужчине, совершающему сношение с ниддой? Ведь это прямо сказано в стихе:

«И к женщине во время её нечистоты, в состоянии её нидды, не приближайся»?!

Но

вопрос следует понимать так:

Каково предостережение тому, кто совершает сношение с чистой женщиной, а она говорит ему: «Я осквернилась», чтобы он не отделялся немедленно

уже после того, как член вошёл в неё, но подождал, пока член станет вялым, и только тогда отделился —

откуда это известно?

Сказал

рабби

Хизкия:

поскольку

сказал стих [Ваикра, 15:24]: «И если мужчина ляжет с ней, и

будет её нидда

на нём, и будет он нечист семь дней», —

и мы учим отсюда:

даже если

он совершил с ней сношение

во время её нидды

, когда она была чистой в момент сношения, но осквернилась во время него,

будет она на нём

под запретом нидды: он обязан ждать, пока член станет вялым, а если отделился немедленно, нарушил запрет-повеление: «И будет её нидда на нём».

Гемара разбирает этот вопрос:

Мы нашли

запрет

повеления,

но

запрет-неповеление

для того, кто отделился, когда член ещё был в состоянии эрекции, —

откуда это известно?

Сказал

рабби

Рав Папа:

поскольку

сказал стих [Ваикра, 18:19]: «И к женщине во время её нечистоты,

не приближайся

».

И выражение

«не приближайся»

к нидде

означает также: не отделяйся

от нидды

—

но оставайся с ней, пока член не станет вялым.

Как написано [Йешая, 65]: «Я простирал руки мои весь день к народу непокорному, идущему путём недобрым, вслед за своими помыслами; к народу, постоянно раздражающему Меня перед лицом Моим…

говорящему

[пророку]:

«Приблизься к себе»

[останься сам по себе],

«не подходи ко мне, ибо Я освятил тебя»

[не прикасайся ко мне, ибо этим прикосновением ты осквернишься: я нечист, а ты свят. Так они говорили в насмешку], — отсюда видно, что выражение «не приближайся» истолковывается как «останься сам по себе».

Учили мудрецы:

написано:

«И отделите

[удалите]

сынов Израиля от их нечистоты

», а непосредственно рядом с этим, в том же разделе, сказано:

«А заболевшая женщина в своей нидде» —

Сказал рабби Яшая: отсюда предостережение сынам Израиля, чтобы они отделялись от своих жён вблизи времени их обычного истечения.

А каков

период, который считается близким ко времени их обычного истечения?

Сказал Рава: одна она —

то есть тот период [день или ночь], в течение которого она должна увидеть кровь, он отделяется от неё с его начала.

Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая: всякий, кто не отделяется от своей жены вблизи времени её обычного истечения, даже если у него будут сыновья, подобные сыновьям Аарона,

коэна, они

умрут.

Как написано в конце раздела о больных истечениями [Ваикра, 15:31]:

«И отделите сынов Израиля от их нечистоты»

, а непосредственно рядом сказано:

«А заболевшая женщина в своей нидде»

, —

отсюда мы учим, что следует отделяться из опасения оскверниться ниддой вблизи времени её обычного истечения,

а непосредственно рядом

в следующем разделе сказано:

«После смерти

двух сыновей Аарона» — чтобы научить нас: всякий, кто не отделяется, даже если его сыновья подобны сыновьям Аарона, они умрут.

Сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана:

Всякий, кто отделяется от своей жены вблизи времени её обычного истечения, будет иметь сыновей мужского пола, как написано

в конце раздела Шмини [Ваикра, 11:47]:

«Чтобы отличать между нечистым и чистым»,

а непосредственно рядом

в следующем разделе сказано:

«Если женщина зачнёт и родит сына».

Итак, мы учим: тот, кто отделяет нечистое от чистого, отделяясь от своей жены вблизи времени её обычного истечения, удостоится рождения сына.

Рабби Йегошуа бен Леви сказал: всякий, кто отделяется от своей жены вблизи времени её обычного истечения, будет иметь сыновей, достойных постановлять галахические решения, как написано [Ваикра, 10:10, в разделе о коэнах, пьющих вино]:

«И

отличать и учить» [«чтобы отличать между священным и будничным, между нечистым и чистым, и учить сынов Израиля»]. Итак, мы учим: тот, кто отличает нечистое от чистого, будет иметь сыновей, достойных постановлять галахические решения.

Сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: всякий, кто произносит благословение над вином при исходе Шабатов, будет иметь сыновей мужского пола, как написано

в разделе о коэнах, пьющих вино:

«Чтобы

отличать между священным и будничным»,

а там написано

в конце раздела Шмини:

«Чтобы отличать между нечистым и чистым».

Итак, мы учим, что отделение священного от будничного подобно отделению нечистого от чистого;

а непосредственно рядом

с отделением нечистого от чистого сказано:

«Если женщина зачнёт

и родит сына», — и мы учим, что тот, кто отделяет священное от будничного, также будет иметь сыновей мужского пола, как тот, кто отделяет нечистое от чистого.

Рабби Йегошуа бен Леви,

согласно своему

подходу, сказал:

всякий, кто произносит благословение над вином при исходе Шабатов,

будет иметь сыновей, достойных постановлять галахические решения, как написано:

«Чтобы отличать и учить»,

и отсюда мы учим:

Всякий, кто отделяет нечистое от чистого, будет иметь сыновей, достойных постановлять галахические решения; так же будет и тот, кто отделяет священное от будничного, поскольку в обоих случаях сказано: «отличать».

Сказал рабби Биньямин бар Яфет от имени рабби Элазара:

Всякий, кто освящает себя во время супружеской близости

и ведёт себя скромно,

будет иметь сыновей мужского пола, как сказано

в конце раздела Шмини [Ваикра, 11:44]:

«Освятите себя и будете святы»,

а непосредственно рядом

в следующем разделе сказано:

«Если женщина зачнёт

и родит сына».

Мы учили в Мишне:

Рабби Элиэзер говорит:

«И о пресмыкающемся — и забыл он»: если он забыл о пресмыкающемся, то виновен, но не виновен, если забыл о Храме; рабби Акива говорит: «И забыл он, а он нечист»: если он забыл о нечистоте, то виновен, но не виновен, если забыл о Храме.

Гемара спрашивает:

В чём между ними различие?

В чём состоит спор рабби Элиэзера и рабби Акивы? Ведь и по мнению одного, и по мнению другого он не виновен, если забыл о Храме, в отличие от первого танная, который считает виновным даже того, кто забыл о Храме, но помнил о своей нечистоте?

Сказал

рабби

Хизкия: различие между ними — в пресмыкающемся и в падали.

То есть в отношении забвения Храма между ними действительно нет практической разницы; они спорят лишь относительно забвения нечистоты, которое требует первоначального осознания: при каком именно осознании он становится виновным? Это Гемара сейчас разъясняет.

Рабби Элиэзер считает: требуется, чтобы он знал

вначале, ещё до входа в Храм,

осквернился ли он пресмыкающимся или осквернился падалью [чем именно он осквернился]. Тогда он виновен, если впоследствии полностью забыл о своей нечистоте. Но если сначала он знал, что осквернился, однако не знал, чем именно осквернился, то, полностью забыв о своей нечистоте, он не виновен.

[чем он осквернился]. И тогда он обязан, когда нечистота полностью была скрыта от него. Но если вначале он знал, что осквернился, однако не знал, чем осквернился, тогда он не обязан, когда нечистота полностью была скрыта от него.

А рабби Акива полагает: не требуется, чтобы он знал

А рабби Акива считает: не требуется, чтобы он знал

вначале, какова именно его нечистота. Ведь написано: «И забыл он, а он нечист»,

поскольку он знал, что вообще осквернился, ему не нужно

знать,

осквернился ли он пресмыкающимся или осквернился падалью.

И Ула также сказал: различие между ними — в пресмыкающемся и в падали!

И доказательство того, что Ула также сказал именно так:

Ула сопоставил

противоречие между двумя высказываниями рабби Элиэзера и разрешил его,

объяснив, что здесь рабби Элиэзер вывел из стиха необходимость первоначально знать, чем именно он осквернился.

И вот какое противоречие сопоставил Ула:

Разве рабби Элиэзер сказал: требуется, чтобы он знал, осквернился ли пресмыкающимся или осквернился падалью?

Но ведь мы противопоставляем этому

другую Мишну [Керитот, 19а]: если перед человеком лежали жир и нотар, за каждый из которых умышленно полагается наказание карет, а за неумышленное употребление — жертвоприношение хатат, и он по ошибке съел один из них, не зная, который именно; или если был Шабат и Йом-Кипур, и он по ошибке совершил запрещённую работу в один из этих дней, не зная, в какой именно; или если его жена-нидда и его сестра находились вместе с ним в доме, и он по ошибке совершил сношение с одной из них, не зная, с кем именно, — рабби Йегошуа освобождает, а рабби Элиэзер считает его обязанным принести жертвоприношение.

Сказал рабби Элиэзер: что бы ни было

— он в любом случае обязан принести хатат: если

съел жир,

то он

виновен, а если

съел нотар,

то он

виновен.

Так же, если он осквернил Шабат, он виновен,

а если

осквернил Йом-Кипур, он виновен.

Так же, если

совершил сношение со своей женой-ниддой, он виновен,

а если

совершил сношение со своей сестрой, он виновен!

Сказал ему рабби Йегошуа: ведь сказано:

«Или ему станет известно о его грехе, которым он согрешил»,

и мы выводим из того, что написано «которым»: отсюда следует, что он не обязан приносить жертвоприношение

до тех пор, пока не станет известно, чем он согрешил?!

Ула доказывает, что именно рабби Элиэзер считает: не требуется знать даже, каким именно грехом согрешил человек. Если так, почему в случае нечистоты Храма он требует, чтобы человек вначале знал, чем именно осквернился — пресмыкающимся или падалью?

И он отвечает,

то есть Ула отвечает:

там,

в отношении жертвоприношения хатат за обычный грех,

«

которым он согрешил —

и принесёт»,

сказала Тора. Имеется в виду

какой бы то ни было грех

, и даже если человек не знает, каков именно этот грех, он обязан принести жертвоприношение хатат.

Но

здесь,

в случае нечистоты Храма,

ведь

написано [Ваикра, 5]: «Или человек, который прикоснётся

к чему-либо нечистому», — сюда входят все виды нечистоты. Поэтому зачем стих добавляет: «Или к падали пресмыкающегося,

нечистому»?

Значит,

стих хочет сказать, что в отношении нечистоты Храма

требуется, чтобы он знал

вначале,

осквернился ли он пресмыкающимся или осквернился падалью.

А рабби Акива,

возражающий рабби Элиэзеру, считает, что отсюда нельзя привести доказательство.

Услышь отсюда,

что стих пришёл сказать: относительно нечистоты Храма

требуется, чтобы он знал

вначале

осквернился ли он пресмыкающимся или осквернился ли он падалью.

А рабби Акива,

который спорит с рабби Элиэзером, полагает, что отсюда нельзя привести доказательство.