Швуот 16b — Талмуд с русским переводом

Мы учили в Мишне:

«Если он стал ритуально нечистым в Азаре́те, и нечистота была им забыта».

«И поклонился, или пробыл время, необходимое для поклона, или вышел длинным путём — виновен».

Гемара спрашивает:

«Нечистота в Азарете»

— но он не вышел сразу коротким путём —

откуда это известно: что он за это виновен? Ведь поскольку Писание сказало [Бемидбар, 5] относительно входа в Храм:

«[Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всякого прокажённого, всякого имеющего истечение и всякого нечистого от умершего. От мужчины до женщины вышлите их, за стан вышлите их,] и пусть не оскверняют свои станы», из этого следует лишь, что тот, кто вошёл в Храм и стал нечистым, виновен. Но тот, кто стал нечистым уже в Азарете, то есть уже осквернил себя, — откуда известно, что и он виновен?

Сказал

рабби

Элазар:

Один стих

[Бемидбар, 19:13]

говорит:

«Всякий, кто прикоснётся к умершему, к человеческой душе, которая умрёт, и не очистится [и войдёт в Святилище,]

Святилище Всевышнего

осквернил».

А другой стих

[там, стих 20]

говорит:

«А человек, который станет нечистым и не очистится, будет отторгнута та душа из среды собрания,

ибо Святилище Всевышнего

он осквернил».

Из избыточности этих стихов можно выучить также закон о том, кто стал нечистым в Азарете.

Возражают на это:

«А стихи избыточны»

[разве в стихах есть избыточность]?

«Ведь оба необходимы»

— эти два стиха нужны, чтобы научить, что ответственность наступает и за вход в Святилище в состоянии нечистоты, и за вход в Храм в состоянии нечистоты!

Но

ведь

учили в барайте:

Рабби Элазар

говорит: если сказано

«Святилище»,

зачем сказано

«Храм»?

А если сказано

«Храм»,

зачем сказано

«Святилище»?

«Святилище»

Если было бы сказано

«Святилище»

и не было бы сказано

«Храм»,

я бы сказал: за Святилище он будет виновен, поскольку оно помазано

им

маслом помазания, а за Храм

— который не помазан маслом помазания,

он не будет виновен.

А если было бы сказано

«Храм»

и не было бы сказано

«Святилище»,

я бы сказал: за Храм он будет виновен, поскольку его святость — вечная святость,

так как после построения Храма уже нельзя приносить жертвы на бамот,

а за Святилище он не будет виновен,

поскольку после него разрешено было приносить жертвы на бамот вплоть до построения Храма.

Поэтому сказано

«Святилище»,

и

поэтому также сказано

также

«Храм».

Но если стихи необходимы, чтобы научить о Святилище и о Храме, как можно из них вывести закон о том, кто стал нечистым в Азарете, что он виновен?

И отвечают:

рабби Элазар,

который вывел из этих стихов закон о ставшем нечистым в Азарете,

вот что именно ему было трудно:

Раз Святилище называется

«Храмом»,

то оно уже входит в выражение «осквернил Храм Всевышнего»;

а Храм называется «Святилищем»,

то он уже входит в выражение «осквернил Святилище Всевышнего». Если так,

зачем нужны два стиха

— чтобы научить о Святилище и о Храме —

зачем они нужны?!

Если стих не нужен для нечистоты вне, отнеси его к нечистоте внутри.

Возражают на это:

вполне понятно, что Храм называется

«Святилищем»,

поскольку написано

[Ваикра, 26:11]:

«И помещу Святилище Моё среди вас»,

а говорится здесь о Храме, поскольку весь этот отрывок посвящён Земле Израиля.

Но Святилище называется

«Храмом» —

откуда это известно?!

Если сказать, что из написанного

[Бемидбар, 10, при описании движения станов и Святилища]:

«И двинулись сыны Кеѓата, несущие Святилище», то так сказать невозможно, поскольку:

это

«Храм»

—

написано об Ароне, то есть о посвящённых предметах: сыны Кеѓата несли Арон, стол, менору и жертвенники, и Писание не имеет в виду перенос самого Святилища.

Но отсюда, поскольку написано

[Шмот, 25:8], в повелении о сооружении Святилища в пустыне:

«И пусть сделают Мне Храм, и Я буду обитать среди них»,

а написано

в следующем стихе:

«Во всём, как Я показываю тебе образец Святилища»,

следовательно, это повеление относится к сооружению Святилища, а Писание называет его «Храмом».

Мы учили в Мишне:

«И поклонился или пробыл время, необходимое для поклона».

Из этого следует, что сам поклон не требует времени, необходимого для поклона,

и

сказал Рава:

что он обязан за поклон, не включающий задержки, —

Сказано лишь

— что он виновен за поклон без пребывания в таком положении —

если он поклонился внутрь

Храма, то есть в западную сторону, поскольку такой поклон действительно является поклоном.

Но если он поклонился наружу,

то есть в восточную сторону, где находился вход в Храм, это не считается поклоном; и если он

пробыл

там время, необходимое для поклона,

то

он виновен, поскольку даже если он просто пробыл там, вообще не кланяясь, он виновен. Но если он

не пробыл

там время, необходимое для поклона,

то не виновен.

Некоторые передают это учение

Равы

относительно заключительной части

нашей Мишны:

«Или пробыл время, необходимое для поклона».

Отсюда следует, что сам поклон требует пребывания в таком положении.

И относительно этого

сказал Рава: сказано лишь,

что человек не виновен за поклон, если он не пробыл в таком положении время, необходимое для поклона,

если он поклонился наружу,

поскольку это не считается поклоном.

Но если он поклонился

таннай Мишны:

внутрь,

то это считается поклоном, и

даже если он не пробыл там время, необходимое для поклона, — виновен.

И вот что говорит

таннай Мишны:

«Если он поклонился внутрь или пробыл время, необходимое для поклона, совершая этот поклон наружу, — виновен».

И разъясняют:

что представляет собой

«поклон, включающий пребывание в таком положении», и

что представляет собой

«поклон, не включающий пребывания в таком положении»? «

Поклон

без пребывания в таком положении» —

это простое преклонение колен. «

[и кто этот амора]:

Поклон

с пребыванием в таком положении» — это

полное простирание рук и ног

на полу.

А какова мера пребывания в таком положении?

Разошлись во мнениях рабби Ицхак бар Нахмани и другой амора с ним

[то есть другой амора, бывший вместе с ним],

и кто это

[кто был этим амора]:

рабби Шимон бен Пази.

А некоторые передают иначе

[есть говорящие, что разошлись во мнениях]

рабби Шимон бен Пази и другой амора с ним, а именно рабби Ицхак бар Нахмани; а некоторые говорят: рабби Шимон бар Нахмани

— это тот амора, который спорил с рабби Шимоном бен Пази.

Один

из них

сказал:

мера пребывания —

время произнесения этого стиха

[то есть время, необходимое для произнесения этого стиха]:

«И все сыны Израиля видели, как нисходит огонь, и слава Всевышнего

над Храмом, и преклонили лица свои до земли, на полу, и поклонились и вознесли благодарность Всевышнему

за то, что Он благ, ибо навеки милость Его».

А другой

из них

сказал:

мера — не время произнесения всего стиха, а

как начиная с

«и преклонили»

до конца

[стиха].

Мудрецы учили в барайте: «

Кида»

— это

простирание ниц,

при котором человек не касается земли ни коленями, ни телом, а земли достигает только его голова.

И так же сказано:

«И Бат-Шева склонилась лицом до земли». «

Спросил Рава:

нужна ли

Криа»

— это

преклонение колен, и так же сказано:

«От преклонения колен на своих коленях». «

Поклон» —

это полное простирание рук и ног

на полу,

и так же сказано:

«Неужели придём я, и твоя мать, и твои братья поклониться тебе до земли?»

Спросил Рава:

нужно ли

пребывание в таком положении для получения ударов или пребывание в таком положении для получения ударов не требуется?

Иными словами, если человек стал нечистым в Азарете невольно, и его предупредили, чтобы он вышел, но он не вышел, обязан ли он отвечать только в том случае, если пробыл там необходимое время или вышел длинным путём, каков закон относительно жертвоприношения, либо же относительно ударов он виновен даже без пребывания там необходимое время, если он вышел коротким путём? Основания сомнения таковы:

Только

для жертвоприношения

требование

принято по преданию

[как закон, данный Моше на Синае], что необходимо

пребывание в таком положении,

но

относительно ударов не принято по преданию,

что требуется

пребывание в таком положении?