Швуот 12b — Талмуд с русским переводом

Кэц — подобно плодам бенот-шуах для жертвенника.

Подобно тому, как человек приносит к завершению трапезы разные сладости.

Отсутствует текст (хеврута). И задаём вопрос: разве можно приносить на жертвенник плоды?

Ведь написано: «Ибо никакого квасного и никакого мёда

не воскуряйте из него в огнепалимую жертву Всевышнему», а все плоды входят в это запрещение?!

И отвечаем:

Рав Ханина учил:

Вот что это означает: кэц — это то, чем поддерживают жертвенник, —

подобно плодам бенот-шуах, а не крови! [неясно: в источнике выражение «а не крови» выглядит искажённым; вероятно, имеется в виду «для человека»].

Рав Нахман бар Рав Хисда истолковал: не поддерживают

жертвенник

всесожжением птицы,

поскольку из денег добровольных пожертвований приносят всесожжение птицы только в случае животного.

Рава сказал: это вздор!

Это утверждение выдумано тобой: откуда ты это взял?

Рав Нахман бар Ицхак сказал Раве: что значит «вздор»?

Почему ты называешь это выдуманным утверждением? Ведь

я сам высказал

ему этот закон — что не поддерживают жертвенник всесожжением птицы —

в его присутствии

Рав Нахмана,

и передал ему это от имени Рава Шими из Нехардеи.

Ибо Рав Шими из Нехардеи сказал: оставшиеся жертвы

ашам, чьи владельцы умерли или получили искупление посредством другой жертвы,

идут на общественное добровольное пожертвование.

А всесожжения птицы в общественных жертвоприношениях нет.

Поэтому птицами не поддерживают жертвенник!

И Шмуэль также придерживался этого мнения рабби Йоханана:

согласно рабби Шимону, постоянными жертвоприношениями, в которых больше нет необходимости, поддерживают жертвенник (Раши).

Ибо Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля: общественные жертвоприношения —

нож

то есть если их закалывают без специального намерения, нож

определяет их предназначение: то, для чего они предназначены. Даже если первоначально они получили статус постоянного всесожжения, то, оставшись до следующего года, они предназначаются для поддержания жертвенника, и их заклание определяет их как предназначенные для поддержания жертвенника, без необходимости совершать с жертвоприношением какое-либо дополнительное действие, чтобы придать ему этот статус.

то есть даже если первоначально на них распространилось название постоянной жертвы всесожжения, то, когда они остались на следующий год, они предназначены для кица жертвенника, и их заклание направляет их к тому, чтобы стать кицем жертвенника, без совершения в жертве какого-либо дополнительного действия для того, чтобы распространить на неё название кица жертвенника.

Также учили:

если в жертвоприношении присутствует хотя бы частичное соответствие его назначению, его можно принести как другое жертвоприношение.

Ведь мы учили в Мишне: рабби Шимон говорит, что козлы новомесячий искупают за чистого человека, который съел нечистое, а козлы праздников искупают за того, у кого не было осознания нарушения ни вначале, ни в конце!

И об этом учили в барайте:

Но рабби Шимон признаёт относительно козла

праздничной грехоочистительной жертвы общины,

что если он не был принесён в праздник, его приносят в новомесячие; если он не был принесён в новомесячие, его приносят в Йом-Кипур; если он не был принесён в Йом-Кипур, его приносят в праздник; а если он не был принесён в этот праздник, его приносят в другой праздник.

И это несмотря на то, что их искупительная функция различна, поскольку

изначально он был предназначен только для искупления посредством жертвенника внешнего двора.

Иными словами, поскольку между всеми козлами есть хотя бы нечто общее — принесение их на жертвеннике внешнего двора, чтобы по меньшей мере жертвенник внешнего двора получил искупление, — козла, предназначенного для одного случая, можно принести в другом случае.

Следовательно, то же относится и к постоянному жертвоприношению, которое является всесожжением: его можно принести как добровольное всесожжение для поддержания жертвенника, поскольку у них есть нечто общее — оба являются жертвоприношениями всесожжения.

Мы учили в Мишне:

А за умышленное осквернение Храма и его святынь искупают козёл, совершаемый внутри, и Йом-Кипур!

Откуда это следует?

Ибо учили мудрецы: «И искупит за святилище от нечистот сынов Израиля

и от их преступлений за все их грехи».»

«Преступления» —

это мятежные нарушения. И подобно этому сказано: «Царь Моава восстал против меня».

Там это слово означает мятеж: царь Моава восстал против царя Израиля.

И сказано: «Тогда восстала Ливна в то время».

То есть Эдом восстал против власти Израиля.

«Грехи» —

это нарушения по ошибке; и подобно этому сказано: «Если человек согрешит по ошибке»!

Мы учили в Мишне:

За остальные нарушения Торы — лёгкие и тяжёлые, совершённые умышленно и по ошибке, о которых известно и о которых неизвестно, за невыполнение заповеди и за нарушение запрета, караемые отсечением и смертной казнью по решению бейт-дина,

искупает козёл, отправляемый в пустыню.

И задаём вопрос: почему таннай повторил дважды одни и те же положения, выразив их двумя разными формулировками? Ведь —

«Лёгкие нарушения»

— это

«невыполнение заповеди»,

так почему таннай повторил это положение дважды?

И также можно возразить: «тяжёлые нарушения» —

это

нарушения, караемые отсечением, и смертной казнью по решению бейт-дина.

И также можно возразить:

«О которых известно» — это умышленные нарушения, а «о которых неизвестно» — нарушения по ошибке.

Рав Йеуда сказал: вот что это означает: за остальные нарушения Торы — будь то лёгкие или тяжёлые, будь то совершённые по ошибке или умышленно —

за те, которые совершены по ошибке

и за которые человек обязан принести ашам талуй [например, если он съел один кусок из двух, из которых один был хелевом, а второй — жиром, и он не знает, какой именно съел], —

как если ему стало известно о сомнении,

то есть ему стало известно до Йом-Кипура, что он, возможно, съел хелев, и он стал обязан принести ашам талуй,

так и если ему не стало известно о сомнении

до Йом-Кипура и он ещё не стал обязан приносить ашам талуй, ему не нужно после Йом-Кипура приносить ашам талуй, поскольку он получил искупление через козла, отправляемого в пустыню.

Теперь Гемара разъясняет заключительную часть Мишны:

Вот что такое

нарушения

лёгкие —

невыполнение заповеди и нарушение запрета. А вот что такое тяжёлые нарушения —

нарушения, караемые отсечением, и смертной казнью по решению бейт-дина!

И задаём вопрос:

какое именно невыполнение заповеди

искупает козёл, отправляемый в пустыню,

о котором идёт речь?

Если человек не совершил тшуву,

каким образом жертвоприношение Йом-Кипура может ему помочь? Ведь

«жертва нечестивых — мерзость»,

а поскольку он сам не может принести жертвоприношение и получить искупление, каким образом общественное жертвоприношение Йом-Кипура может искупить его?

А если он совершил тшуву

до Йом-Кипура, то

и в любой день

он уже получает искупление, без необходимости в искуплении Йом-Кипура и козла, отправляемого в пустыню.