Шкалим 7b — Талмуд с русским переводом

когда разошлись во мнениях ![](pamud.bmp "

точное положение страницы") в этом вопросе

рабби Элиэзер и рабби Йоси

о том, разрешено ли переносить его. И разошлись они настолько,

что в гневе разорвали свиток Торы.

Прежде чем Гемара продолжает рассказ об этом событии, она задаёт вопрос:

Неужели

можно подумать, что они «разорвали» его?!

Ведь, конечно же, дело не дошло до того, чтобы они сами разорвали свиток Торы.

Но

имеется в виду,

что свиток Торы был разорван

неумышленно,

в их гневе.

И Гемара продолжает рассказ об этом событии:

И был там один старец, и звали его рабби Йоси бен Касма.

И сказал он: удивляюсь я, если не станет [

будет ]

эта синагога

в будущем

домом идолопоклонства!

Поскольку всякий гневающийся подобен тому, кто совершает идолопоклонство. И в этом рассказе хотели убедить рабби Йоханана не гневаться.

И вновь

рабби Йоханан

сказал: «Они были товарищами!»

То есть причиной того, что там произошло именно это, было то, что рабби Элиэзер и рабби Йоси были товарищами; а поскольку они были товарищами, им не следовало гневаться друг на друга. Нельзя сравнивать это со мной, который гневаюсь на рабби Элиэзера, поскольку он мой ученик.

Вошёл к нему рабби Яаков бар Иди

чтобы примирить его, и

сказал ему:

Написано в книге Йегошуа:

«Как повелел Г־сподь Моше, Своему рабу, так повелел Моше Йегошуа,

и так поступил Йегошуа. Он не устранил ничего из всего, что повелел Г־сподь Моше».

Писание свидетельствует о нём, что всё, что делал Йегошуа, ученик Моше, он делал, получив это от Моше. Разумеется, это относится даже к тому, что он делал, хотя не было разъяснено, что Моше повелел ему так поступить.

Ибо если не так,

неужели каждое слово, которое Йегошуа, сидя, излагал в своём толковании, он произносил так: «Так сказал Моше»?!

Но

неизбежно

Йегошуа сидел и излагал учение, и все знали, что Тора,

которую он излагает,

принадлежит Моше.

Так же и ты

с рабби Элиэзером:

Элиэзер сидит и излагает учение, и все знают, что Тора,

которую он излагает,

принадлежит тебе.

Рабби Йоханан примирился.

Он сказал им

— рабби Ами и рабби Аси, которые пытались примирить его:

«Почему вы не умеете умилостивить, как наш товарищ бар Иди?»

И мы задаём вопрос:

А рабби Йоханан,

который разгневался на рабби Элиэзера, — почему

настолько

разгневался

из-за этого?

И отвечаем:

«Он хотел, чтобы передавали высказывание от его имени» [

он сердился из-за того, что галахическое высказывание должны были передавать от его имени ]. Ибо

также

о

Давиде

мы находим, что он

просил об этом милосердия

, чтобы его высказывания передавались от его имени.

Как сказано

в книге Теилим, которую произнёс Давид:

«Буду жить в Твоём шатре вовеки, укроюсь под покровом Твоих крыльев навсегда».

И возникает трудность: каким образом Давид просил об этом?

Неужели Давид мог подумать, что будет жить и существовать вечно?

Но так сказал Давид перед Всевышним: «Владыка мира! Да будет Твоя воля, чтобы я удостоился того, что мои слова будут произносить в синагогах и в домах учения

после моей смерти, и это будет подобно тому, как будто я жив».

Шимон бен Незира от имени рабби Ицхака сказал: «О каждом знатоке Торы, от имени которого произносят галахическое высказывание [

передают от его имени ]

в этом мире, —

его губы шевелятся [

движутся ]

вместе с ним в могиле.

Как сказано

в книге Песни песней:

«Твоё нёбо — как доброе вино,

которое течёт к моему возлюбленному прямо,

источая речь из уст усопших».

И мы истолковываем слова «твоё нёбо — как доброе вино» как относящиеся к устам знатока Торы, поскольку они подобны вину:

Подобно чему

сосуд, называемый

виноградной давильней,

в который кладут виноград, пока он не нагреется и вино не начнёт легко вытекать,

и как только человек кладёт на него палец, оно тотчас источает вино,

само собой стекающее, —

так и губы праведников: как только произносят галахическое высказывание из уст праведников, тотчас их губы шевелятся вместе с ними в могиле».

И разъясняем: подобно

чему

эта

польза,

получаемая

им

— праведником — благодаря этому?

Бар Незира сказал: «Подобно тому, кто пьёт кондитон»,

то есть подобно тому, кто пьёт чашу мёда с вином и перцем.

Рабби Ицхак сказал: «Подобно тому, кто пьёт старое вино».

Подобно человеку, пьющему старое вино.

И хотя

с тех пор прошло время, как он

выпил его [

выпил его ], — всё ещё

вкус

ощущается

во рту.

И в этом состояло их разногласие:

Тот, кто говорит, что это подобно человеку, выпившему кондитон, считает, что сказанное относится только к тому, кто при жизни совершал также добрые дела, подобно кондитону, в котором есть и другие благоприятные пряности.

А тот, кто говорит, что это подобно человеку, выпившему старое вино, считает, что одного произнесения галахического высказывания достаточно.

Рав Гидаль сказал: «Тот, кто произносит высказывание от имени того, кто его высказал, —

пусть видит автора этого высказывания словно стоящим перед ним».

Благодаря этому он передаст высказывание в его точной и исправной форме, поскольку основа учёбы у учителя — личная встреча с ним, как написано: «И глаза твои будут видеть твоего наставника».

И выводит это из того,

как сказано

в книге Теилим:

«Но в образе будет ходить человек».

И стих истолковывается так: «будет ходить человек» — будет вести себя человек. То есть человек, передающий высказывание, должен вести себя и думать так, словно образ его учителя стоит перед ним.

Написано

в книге Мишлей: «Многие называют человека по имени его благодетеля, но верного человека — кто найдёт?».

И истолковываем:

«Многие называют человека по имени его благодетеля» —

это все остальные люди.

Поскольку большинство людей называют учение своим, не заботясь передавать его от имени того, кто его высказал.

А сказанное

«но верного человека — кто найдёт?» —

это рабби Зеира,

поскольку он был человеком верным: он не передавал высказывание от имени какого-либо человека, если только не удостоверился в нём и не знал, кто его произнёс.

И подобное мы находим в рассказе о рабби Зеире, который строго следил за этим.

Ибо рабби Зеира сказал: «Нам нет необходимости полагаться на высказывания Рава Шешета» [

нам нет необходимости принимать во внимание высказывания, которые Рав Шешет передавал ] от имени великих мудрецов, поскольку

он — «мефатеха» [

у него закрыты глаза; подобно тому как слепого называют противоположным выражением «саги нахор», что означает «имеющий много света», так его называют «мефатеха», от слова «открытый» ].

И поскольку он не мог видеть людей, от которых слышал высказывания, возможно, он услышал их от другого человека и ошибся, приняв одного человека за другого по сходству голоса.

Подобное же мы находим в рассказе о том, как

рабби Зеира сказал рабби Аси:

Разве

ты знаешь рава [

знаком ли ты ],

Бар Патию, от имени которого ты передаёшь высказывание?

Если ты сам не слышал это от него, следует опасаться, что высказывание произнёс не он, а другой человек.

Он сказал ему: «Рабби Йоханан передал это от его имени»,

а словам рабби Йоханана он доверял как проверенным и верным.

И ещё мы находим, что

рабби Зеира сказал рабби Аси:

Разве

ты знаешь Рава, от имени которого передаёшь высказывание?

Рабби Аси

сказал ему:

«Рав Ада бар Ахава передал это от его имени»,

и я полагаюсь на его слова.

Из всего этого мы видим, насколько рабби Зеира заботился о достоверности передачи высказываний от имени тех, кто их произнёс. Поэтому ему подходит стих: «Но верного человека — кто найдёт?».

Поскольку Гемара говорила о молитве Давида, она приводит также это изречение:

«Не бывает поколения, в котором не было бы насмешников, подобных насмешникам поколения царя Давида».

А что делали распущенные люди поколения

и его насмешники

?

Они приходили к окнам Давида и говорили

ему: «Давид, Давид! Когда же будет построен Храм, когда мы пойдём в Дом Г־спода?!»

Они говорили это, чтобы разгневать его, поскольку знали, что дело зависит от смерти Давида: ведь Всевышний сказал ему: «Только ты не построишь этот Дом». И получалось, что они как бы говорили ему: когда же он умрёт и будет построен Храм?

И Давид говорил: хотя они

намереваются разгневать меня,

пусть придёт на меня

бедствие [ это выражение обозначает клятву и обет ],

если мои слова не соответствуют истине:

я

радовался бы

их словам.

Как написано: «Я радовался, когда говорили мне: “В Дом Г־спода пойдём”».

И ещё истолковываем написанное в книге Шмуэля:

«Когда исполнятся дни твои и ты ляжешь с отцами твоими,

Я поставлю после тебя твоё потомство. Он построит Дом Моему имени». Возникает трудность: слова «когда исполнятся дни твои» на первый взгляд излишни; следовало бы написать: «когда ты ляжешь с отцами твоими».

Но вот что

сказал Всевышний Давиду: «Я отсчитываю тебе полные дни, а не неполные».

То есть Я доведу для тебя срок твоей жизни, день за днём.

И хотя из-за продления жизни царя Давида строительство Храма откладывалось, дела царя Давида были более дороги Всевышнему, чем строительство Храма. Как сказал Всевышний Давиду:

«Разве

ведь то, что

твой сын Шломо построит Храм,

не

только для принесения

в нём

жертв?

Мне дороже милосердие и правосудие, которые ты совершаешь, чем жертва».

Как сказано: «Совершать милосердие и правосудие —

угоднее Г־споду, чем жертвенник».

Мы завершаем трактат «Шкалим», главу «Соединяют шекели».

Галаха 1 — Мишна:

Все шекели, собранные для приобретения жертв, помещали в одну казну в Храме. Три раза в год из неё брали «изъятие шекелей» и помещали деньги в три небольших ящика, каждый вместимостью в три сеа, чтобы приобретать на них общественные жертвы.

Это действие называется «изъятием из казны», то есть из всей суммы денег, находившихся в казне, «изымали» [всякое взятие части от целого называется изъятием] некоторую часть; на эти изъятые деньги приобретали жертвы.

Благодаря тому, что это делали таким способом — посредством «изъятия», считалось, что жертвы, принесённые на эти изъятые деньги, были принесены как бы из всей суммы денег, и весь Израиль являлся совладельцем жертв.

Не брали всю сумму сразу на весь год, поскольку жители отдалённых мест, расположенных далеко от Иерусалима, ещё не принесли свои шекели. Поэтому благодаря разделению на три срока могло получиться, что при втором или третьем изъятии уже будут включены шекели жителей отдалённых мест, и общественные жертвы будут приобретены на шекели всего Израиля в совокупности. [И даже если жители отдалённых мест ещё не принесли свои шекели, жертва всё равно считается принесённой также на их шекели, поскольку изъятие производили также в расчёте на шекели, которые будут собраны в будущем [гл. 2, мишна 4]; тем не менее стремились, насколько это возможно, чтобы жертвы были приобретены непосредственно на их шекели — Тиферет Исраэль].

Мишна разъясняет, в какие именно три срока это делали:

В три срока

в году

производят изъятие из казны,

то есть вынимают деньги из казны и помещают их в ящики, откуда их берут для приобретения общественных жертв.

а.

В предпраздничный период Песаха.

То есть за пятнадцать дней до Песаха [Гемара разъясняет, почему пятнадцатидневный период до праздника Песах называется «предпраздничным периодом Песаха»].

б.

В предпраздничный период Шавуота,

то есть за пятнадцать дней до праздника Шавуот.

в.

И в предпраздничный период праздника,

то есть за пятнадцать дней до праздника Суккот.

И

эти три срока

являются

также сроками, определяющими

«гурно» для отделения десятины от скота.

Подобно тому как в отношении зерна: с того момента, когда зерно собрано на гумне, его запрещено есть, пока от него не отделят десятину, — так и по достижении этих сроков скот считается как бы достигшим «гурна» и запрещается в пищу, пока от него не отделят десятину от скота.

[Скот прогоняют через узкий проход и считают его от одного до десяти; десятую голову помечают красной полосой — это и есть десятина от скота].

До наступления этих сроков разрешается забивать и есть скот, хотя от него ещё не отделили десятину,

таково мнение рабби Акивы.

Бен-Азай говорит:

сроки таковы:

а.

Двадцать девятого числа месяца Адар,

то есть за две недели до Песаха.

Бен-Азай согласен с рабби Акивой, что срок первого изъятия — за пятнадцать дней до Песаха, но считает, что Адар всегда неполный и содержит только двадцать девять дней; следовательно, за пятнадцать дней до Песаха всегда приходится на двадцать девятое Адара.

Рабби же Акива полагает, что месяц Адар иногда бывает полным, а иногда неполным, и поэтому срок «гурна» иногда приходится на двадцать девятое Адара, а иногда — на тридцатое Адара.

Поэтому он не мог указать постоянную дату.

б.

И первого числа месяца Сиван,

поскольку причина установления «гурнов» состоит в том, чтобы скот был в наличии для паломников.

До установления порядка «гурнов» не было постоянного срока для отделения десятины от скота, и люди держали свой скот, не продавая его, поскольку не хотели продавать его до отделения десятины.

После установления сроков «гурнов» для десятины от скота, с наступлением предпраздничного периода скот будет находиться в наличии именно тогда, во время праздника.

Поскольку между Песахом и Шавуотом, то есть за короткий срок, рождается не так много скота, то если бы срок «гурна» был установлен за две недели до Шавуота, весь скот закончился бы ещё до праздника. Поэтому этот срок установили на первое число Сивана.

в.

И двадцать девятого числа месяца Ав.

Поскольку Бен-Азай сомневался, приходится ли новый год для десятины от скота на первое Элула или на первое Тишрея, нельзя было включать в один счёт для отделения десятины скот, родившийся до первого Элула, вместе со скотом, родившимся после первого Элула: возможно, после первого Элула уже начался другой год десятины, а нельзя отделять десятину от скота одного года за скот другого года.

Поэтому срок отделения десятины установили на двадцать девятое Ава — тогда весь скот относится к одному и тому же году обязанности отделения десятины.

Рабби Элазар и рабби Шимон говорят:

сроки «гурна» для отделения десятины от скота таковы:

а.

Первого числа Нисана,

поскольку они считают, что о законах праздника спрашивают и их изучают за две субботы до праздника, то есть начиная с первого Нисана, и именно в это время установили «гурн» [они не считают, что только половина срока изучения законов является сроком установления «гурна»].

б.

Первого Сивана.

По той же причине, что была приведена выше у Бен-Азая.

в.

И двадцать девятого Элула.

Поскольку они считают, что новый год для десятины от скота приходится на первое Тишрея, десятину отделяют до этого срока.

Мишна возражает: поскольку новый год для десятины от скота приходится на первое Тишрея, пусть отделяют десятину в этот же день,

и почему сказали,

что сроком «гурна» для отделения десятины является

двадцать девятое Элула, а не первое Тишрея?

Мишна разъясняет:

поскольку

первое Тишрея

является праздничным днём,

ведь это Рош ха-Шана,

а в праздничный день нельзя отделять десятину,

поскольку десятую голову помечали красной краской, а красить в праздничный день запрещено.

Поэтому его опередили

и установили срок отделения десятины

на двадцать девятое Элула.

В Гемаре Вавилонского Талмуда, в трактате Бехорот, 48а, приведена ещё одна причина, почему десятину отделяли двадцать девятого Элула: если бы десятину отделяли первого Тишрея, могло бы случиться, что десятину от скота, родившегося в этот день, отделят за скот, родившийся ранее, и получится, что отделяют десятину от одного года за другой. Ведь рабби Элазар и рабби Шимон считают, что новый год для десятины от скота приходится на первое Тишрея.

И Гемара там разъясняет, что в нашей Мишне приведена одна из двух причин, но обе они истинны.

Гемара:

Мы учили в Мишне: «В три срока в году производят изъятие из казны. В предпраздничный период Песаха».

Гемара разъясняет значение выражения «предпраздничный период»:

Рабби Абау сказал: везде,

[где]

мы встречаем слово “прас”,

подразумевается

половина.

Поэтому сказанное в нашей Мишне «предпраздничный период Песаха» означает

половину тридцатидневного срока до праздника,

то есть с того времени, когда до праздника остаётся тридцать дней, начинают изучать законы этого праздника.

Когда проходит половина этих тридцати дней, наступает предпраздничный период Песаха. Тогда и производят изъятие из казны.

Мы учили в Мишне:

и они

[то есть те сроки, когда производят изъятие из казны] являются также сроками

«гурнов»

для десятины от скота.

Гемара разъясняет, почему именно эти сроки установлены для отделения десятины от скота:

Рабби Йоханан сказал: потому что это сроки родов. В эти сроки скот рождает потомство: одни животные начинают рожать до Песаха, другие задерживаются до периода между Песахом и Шавуотом, а некоторые рожают только между Шавуотом и Суккотом.

В эти сроки скот рожает. Есть скот, который рано рожает перед Песахом, есть скот, который задерживается до периода между Песахом и Ацерет, а есть такой, который не рожает до периода между Ацерет и праздником.

Поэтому установили три срока для отделения десятины — соответственно трём срокам родов: до Песаха, до Шавуота и до праздника.

Рабби Аха и рабби Танхум бар Хия от имени рабби Йегошуа бен Леви

объяснили причину, по которой отделение десятины установили перед праздниками:

чтобы скот был в наличии для паломников.

Поскольку до предпраздничного периода не существует срока, в который человек обязан отделить десятину от скота, люди держат свой скот и не продают и не забивают его до этого времени, чтобы не забить и не продать его до отделения десятины.

[Хотя до этих сроков разрешается продавать скот, даже если от него ещё не отделили десятину, всё же человеку приятно исполнить мицву за счёт своего имущества, а уже потом продать его].

После установления сроков «гурнов», с которых и далее нельзя есть мясо животного, не отделив от него десятину от скота, получается, что скот будут забивать только незадолго до праздника. Поэтому скот будет в наличии для паломников — и для еды, и для жертвоприношений.

Рабби Йудан

объяснил причину установления сроков отделения десятины непосредственно перед праздниками:

чтобы человек не пришёл к

нарушению

запрета “не медли”,

который относится к тому, кто задерживает принесение своей жертвы. Если он отделит десятину от скота незадолго до праздника, то, отправляясь в паломничество, не забудет привести животное и принести его в жертву.

Рабби Йосе сказал: всякий, кто задерживает свой тевель

и не отделяет десятину от своего скота в установленные для этого сроки,

нарушает

запрет

«не медли».

Поскольку спор в Мишне о сроке «гурна» для отделения десятины — приходится ли он на двадцать девятое Ава или на двадцать девятое Элула — зависит от спора о том, когда наступает новый год для десятины от скота, Гемара теперь разъясняет этот спор: