Шкалим 22a — Талмуд с русским переводом

Рабби Элиэзер говорит:

это зависит не от места, где возникла его нечистота, а только от степени тяжести этой нечистоты.

Поэтому:

то, что стало нечистым через отца нечистоты — независимо от того,

стало ли оно нечистым

внутри или

стало нечистым

снаружи, сжигают снаружи.

А

то, что стало нечистым через порождение нечистоты — независимо от того,

стало ли оно нечистым

снаружи или

стало нечистым

внутри, сжигают внутри

на территории Азары.

Рабби Акива говорит:

это зависит не от степени тяжести его нечистоты, а только от места, где оно стало нечистым. И всегда

там, где возникла его

будет

происходить его сожжение:

если оно стало нечистым внутри, его сжигают внутри, а если оно стало нечистым снаружи, его сжигают снаружи.

Гемара:

Бар-Каппара сказал:

различие, проведённое в Мишне между

отцом нечистоты

и порождением нечистоты, не означает буквально отца нечистоты и буквально порождение нечистоты.

Напротив, сказанное в Мишне «ставшее нечистым через отца нечистоты» означает, что оно стало нечистым

по закону Торы [

и названо «отцом нечистоты», поскольку отец нечистоты всегда относится к нечистоте, установленной Торой, ведь нечистоты категории «отец нечистоты», установленной мудрецами, не бывает].

А сказанное «ставшее нечистым»

через порождение нечистоты

означает, что оно стало нечистым

согласно постановлению мудрецов

— например, мясо коснулось жидкости, которая коснулась продуктов, так что оно приобрело статус первого по нечистоте лишь согласно постановлению мудрецов.

А

рабби Йоханан сказал: и то и другое

— то есть и названное в Мишне «отцом нечистоты», и названное «порождением нечистоты» — их нечистота

установлена Торой

.

И возникает трудность для рабби Йоханана из мнения Бейт-Шаммай.

То есть слова Бейт-Шаммай трудно согласовать с мнением рабби Йоханана, который утверждает, что вся нечистота, о которой говорится в Мишне, установлена Торой.

Ведь Бейт-Шаммай говорят: всё сжигают внутри, кроме того, что стало нечистым через отца нечистоты снаружи.

Но если и то, что стало нечистым через порождение нечистоты, нечисто по закону Торы, тогда трудно понять:

какое

различие

между

тем, что стало нечистым через

отца нечистоты снаружи

и потому его не вносят для сожжения в Азару, поскольку нечистоту не вносят в Азару,

и

тем, что стало нечистым через

порождение нечистоты снаружи?

Разве

и то и другое не установлено Торой?!

А поскольку оба предмета нечисты согласно Торе, их нельзя вносить в Азару.

И задаём вопрос:

неужели даже из мнения Бейт-Гиллель это не следует как трудность?!

Ведь утверждение рабби Йоханана, что вся нечистота, о которой говорится в Мишне, установлена Торой, трудно также согласовать со словами Бейт-Гиллель.

Ведь Бейт-Гиллель говорят: всё сжигают снаружи, кроме того, что стало нечистым через порождение нечистоты внутри.

Но если и то, что стало нечистым через порождение нечистоты, нечисто по закону Торы, тогда

какое различие между

тем, что стало нечистым

через порождение нечистоты внутри

и сжигается в священном месте, поскольку нечистота возникла в священном месте,

и

тем, что стало нечистым через

отца нечистоты внутри

и также, поскольку нечистота возникла внутри, должно сжигаться внутри? Разве

и то и другое не установлено Торой?!

И делаем вывод:

мудрецы разбирали только слова Бар-Каппары.

Из-за этих трудностей мудрецы не обсуждали толкование Мишны согласно объяснению рабби Йоханана, а придерживались мнения Бар-Каппары, который говорит: когда в Мишне сказано, что предмет стал нечистым через отца нечистоты, имеется в виду, что он стал нечистым по закону Торы; а когда сказано, что он стал нечистым через порождение нечистоты, имеется в виду нечистота согласно постановлению мудрецов.

Однако и в соответствии с его мнением Гемара задаёт вопрос:

и возникает трудность для Бар-Каппары из мнения Бейт-Шаммай.

То есть слова Бейт-Шаммай трудно согласовать с мнением Бар-Каппары:

ведь Бейт-Шаммай говорят: всё сжигают внутри, кроме того, что стало нечистым через отца нечистоты снаружи.

И возникает вопрос:

какое

различие

между отцом нечистоты [

в случае ставшего нечистым через отца нечистоты]

в том,

что оно стало нечистым

снаружи,

и

в том,

что оно стало нечистым

внутри?

Разве

и то и другое не установлено Торой?!

Ведь ставшее нечистым через отца нечистоты нечисто по закону Торы; почему же, если оно стало нечистым снаружи, его сжигают снаружи, а если оно стало нечистым внутри, его сжигают внутри?

И отвечаем:

из-за [

ради] мнения рабби Акивы; то есть Бейт-Шаммай согласны с основанием, упомянутым в словах рабби Акивы,

который сказал: там, где возникла нечистота, там должно происходить сожжение.

Так же считают и Бейт-Шаммай. Поэтому они различают между ставшим нечистым снаружи, которое сжигают снаружи, и ставшим нечистым внутри, которое сжигают внутри. Они расходятся с рабби Акивой лишь в том, что он считает это правило применимым даже к предмету, ставшему нечистым согласно постановлению мудрецов, тогда как Бейт-Шаммай считают: если предмет стал нечистым согласно постановлению мудрецов, его всегда сжигают внутри.

И вновь возражаем:

неужели даже из мнения Бейт-Гиллель это не следует как трудность?!

То есть трудность возникает и согласно мнению Бейт-Гиллель:

Ведь Бейт-Гиллель говорят: всё сжигают снаружи, кроме

того,

что стало нечистым через порождение нечистоты внутри.

И возникает вопрос:

какое

различие

между

ставшим нечистым через

порождение нечистоты [

какое различие в случае порождения нечистоты]

в том,

что оно стало нечистым

внутри, и

тем, что оно стало нечистым

снаружи?

Разве

и то и другое не относится лишь к постановлениям мудрецов?!

Ведь всё это нечисто лишь согласно постановлению мудрецов, а по закону Торы чисто; почему же его не вносят для сожжения внутри?

И отвечаем:

из-за

основания рабби Шимона; то есть из-за правила, которое мы находим в словах рабби Шимона, Бейт-Гиллель установили своё постановление: нечистоту, возникшую согласно постановлению мудрецов, не вносят для сожжения в Азару.

Рабби Шимон сказал: пищу и питьё прокажённого

которых коснулся прокажённый,

не вносят

их

на территорию трёх станов,

из которых прокажённый высылается [то есть в стан Израиля, стан левитов и стан Шхины], поскольку они нечисты.

Итак, мы видим: хотя их не вносят, тем не менее их не высылают за пределы трёх станов.

Следовательно, существует различие между внесением и выносом. Так же Бейт-Гиллель считают, что мясо жертв, ставшее нечистым согласно постановлению мудрецов, не вносят в Азару, но при этом нет необходимости выносить его оттуда; оно сжигается там, в Азаре.

Галаха 4 — Мишна:

С южной стороны жертвенника был сооружён кевеш — наклонный мост, по которому поднимались на жертвенник. Его длина составляла 32 локтя, а ширина — 16 локтей.

Когда коэны поднимали части постоянной жертвы, они не относили их сразу на кострище, находившееся на жертвеннике, а сначала клали их на кевеш и шли в Лишкат ha-Газит читать «Шма», а затем поднимали их на жертвенник.

Мишна разъясняет, на каком именно месте кевеша временно клали эти части:

а.

Части постоянной жертвы кладут от середины

кевеша

и ниже.

То есть на нижних шестнадцати локтях кевеша,

на

его стороне — а именно на восточных восьми локтях.

А части

жертв

дополнительных жертвоприношений

мусафов

клали

от середины кевеша и ниже, на тех же восьми локтях сбоку.

на тех восьми локтях, которые находятся сбоку.

А части мусафов

новомесячий

клали

на карков жертвенника,

то есть на самом жертвеннике, на внешнем локте жертвенника, между рогами жертвенника.

б. Отделение

шекалим

и принесение

первых плодов

совершаются только при существовании Храма.

Но когда Храм не существует, они не совершаются.

Шекалим — поскольку они предназначены для жертвоприношений, а когда нет жертвоприношений, нет и шекалим. А первые плоды — поскольку написано: «Принесёшь в Дом Господа, твоего Б-га». И истолковываем: пока у тебя есть Дом Господа, у тебя есть первые плоды; если нет у тебя Дома Господа, нет у тебя и первых плодов.

Но

отделение трумы и

маасера

от

зерна, и

заповеди отделения и посвящения

маасера скота, и

святость

первенцев

действуют как при существовании Храма, так и при его отсутствии.

Трума и маасер зависят от святости Земли, а святость Земли не прекратилась.

А маасер скота приравнен к маасеру зерна.

Что же касается первенцев, то это обязанности человека, и их святость возникает ещё от чрева; поэтому соответствующие законы действуют и в наше время.

Если человек посвящает шекалим и первые плоды

в наше время, его посвящение вступает в силу, и

вот, они святы;

первые плоды он оставляет, пока они не сгниют, а шекалим следует предать захоронению или бросить в Мёртвое море.

Рабби Шимон говорит: тот, кто говорит

в наше время о

первых плодах: «

вот они

святы», —

его посвящение не вступает в силу, и

они не святы,

поскольку в отношении них прямо написано: «Принесёшь в Дом Господа, твоего Б-га», а теперь Дома нет.

Но если человек посвящает шекалим в наше время, его посвящение вступает в силу, поскольку нет прямого стиха, который учил бы, что в наше время нельзя совершать такое посвящение.

Гемара:

Мы учили в Мишне: части мусафов новомесячий кладут на карков жертвенника.

И разъясняем:

что такое карков жертвенника?

Это

локоть

внешнего края жертвенника,

находящийся между одним рогом

этого жертвенника

и другим рогом

жертвенника. На верхней площадке жертвенника, в его четырёх углах, находились четыре рога, каждый размером один локоть на один локоть; пространство между ними, а также ещё один локоть внутри от них, —

место, по которому ходили коэны.

Оно и называется карковом.

Гемара сомневается:

мусафы Шабата

и

мусафы новомесячия —

кто

из них

предшествует

принесению?

Рабби Ирмия полагал [

сказал], что

мусафы новомесячия предшествуют,

и их приносят сначала.

Опора

[его сила и доказательство]

рабби Ирмии — из следующего

[из этого закона]:

Ибо учили: если новомесячие приходится на Шабат и тогда полагаются

песнь Шабата и песнь новомесячия,

то закон таков:

песнь новомесячия предшествует,

и говорят только песнь новомесячия, но не говорят песнь Шабата.

Следовательно, новомесячие предпочтительнее. И подобно тому как оно предпочтительнее в отношении песнопения, оно предпочтительнее и в отношении того, что его мусаф следует приносить первым.

И отвергаем это:

сказал рабби Йосе: здесь иначе.

То есть оттуда нельзя привести доказательство, поскольку там случай иной:

там

причина, по которой песнь новомесячия отменяет песнь Шабата, состоит в том,

что рабби Хия сказал от имени рабби Йоханана:

причина, по которой говорят песнь новомесячия, а не песнь Шабата, —

чтобы провозгласить и известить

всех,

что это новомесячие.

Поскольку не все видят луну в момент её обновления, если не будут говорить песнь новомесячия, люди не узнают, что месяц освятили.

Однако

[но]

здесь, когда перед ними находятся

мусафы

Шабата и мусафы новомесячия,

принесение

мусафов Шабата предшествует — согласно

[правилу]

«всё, что совершается чаще другого,

предшествует другому».

И как же он поступал?

Он

закалывал мусафы

жертв

Шабата

сначала, поскольку они совершаются чаще.

А над ними исполнял песнь новомесячия,

чтобы провозгласить, что это новомесячие.

Мы учили в Мишне: тот, кто посвящает в наше время

шекалим и первые плоды,

«вот они святы», а рабби Шимон говорит: тот, кто говорит о первых плодах, что они святы, — они не святы.

И делаем вывод: получается, что только в отношении первых плодов он спорит с первым таннаем и считает, что в наше время их нельзя посвящать,

а в отношении шекалим

он также признаёт, что если их посвятили в наше время, то

они стали святыми.

А рабби Шимон бен Йеуда

сказал

от имени рабби Шимона: ни те, ни другие не стали святыми,

то есть даже шекалим, посвящённые в наше время, святости не приобретают.

Мы учили в трактате Керитот: гер, принявший гиюр, должен принести пару птиц в качестве всесожжения. В наше время, хотя он не приносит жертву, это всё же не препятствует его гиюру.

И учили

в барайте:

гер в наше время должен принести

— то есть отделить для

своего гнезда

сумму, которую он принесёт после отстройки Храма, —

четверть серебряного села.

То есть динар, составляющий стоимость гнезда.

И сказал рабби Шимон: раббан Йоханан бен Заккай отменил это

и постановил, что не следует отделять такую сумму

из-за опасности нарушения

— поскольку есть основание опасаться, что человек воспользуется ею и совершит незаконное присвоение посвящённого.

И разъясняем:

что

означает сказанное

«из-за опасности нарушения»?

Вот что

[подобно тому, чему мы учили]:

не посвящают

предметы в пользу Храма,

и

также

не производят оценки

[то есть не говорят: «Моя оценка — на мне», — чтобы передать в пользу Храма сумму, установленную Торой],

и не объявляют херем

для нужд Храма

в наше время,

из-за опасения нарушения.

А если он посвятил, оценил или объявил херем.

Тогда

одежду

которую он посвятил,

сжигают.

А животное умерщвляют

[оно умирает].

Как

он поступает?

Запирает перед ним дверь, и оно умирает само,

поскольку запрещено убивать посвящённое животное своими руками.

А деньги,

объявленные херемом для нужд Храма,

бросают в Мёртвое море,

и не оставляют их у себя из-за опасности нарушения.

И высказываем сомнение: если

поступил вопреки

гер

и посвятил

четверть села для своего гнезда — что следует постановить? Вступило ли его посвящение в силу или нет?

И разрешаем сомнение:

из того,

[что]

сказал рабби Шимон

относительно отделения гнезда для жертвоприношения гера:

раббан Йоханан бен Заккай отменил это из-за опасности нарушения —

это означает

[то есть]

если он поступил вопреки и посвятил, посвящение действительно.

Поскольку получается, что это было отменено лишь из-за опасности нарушения, но постфактум посвящение вступило в силу.