Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шкалим 21a — Талмуд с русским переводом
Сказал рабби Хия:  Бар-Ба сказал: разве это не вполне уместное [возражение] возражение?! Ведь это сильное возражение. Пришёл рабби Яаков бар Аха и сказал…
Оригинальный текст Шкалим 21a
אמר רבי חייה
בר בא: ולא יאות
[שפיר]
הוא מקשה?!
דקושיא אלימתא היא.
אתא רבי יעקב בר אחא ואמר בשם רבי אבהו בשם רבי יוחנן
: לעולם
דבר תורה הוא שתהא באה מן הציבור
, וכדדרש רבי שמעון בברייתא מדכתיב "חק עולם" משל עולם תהא.
ו
כיון דחזי
[שראו] בזמן בית שני, שעמדו יותר משלוש מאות כהנים גדולים, שכל אחד לא הוציא שנתו, ונשתהו מלמנות אחר, ונוכחו
דקא מידחקא
שנדחקת ה
לשכה
מהוצאה זו בכל שנה במשך זמן ממושך.
הייתי אומר
[תקנו ואמרו]:
יגבו לה מן היורשים
, וימסרוה לציבור.
ו
כיון דחזי ד
קא
פשעי בה
יורשין ואין מביאין אותה, חזרו ו
התקינו שתהא באה מתרומת הלשכה
, כדין תורה,
נמצא, שמן התורה היא באה משל ציבור, ואין זה סתירה למה ששנינו במשנה שהיא באה משל ציבור מתנאי בית דין. לפי שהוצרכו לתנאי זה, כיון שתקנו קודם לכן שתבוא משל יורשין.
שנינו במשנה: ושלימה היתה קריבה מנחת החביתין כשמת הכהן הגדול ולא מינו אחר תחתיו. שכיון שבאה משל ציבור לרבי שמעון, או משל יורשין לרבי יהודה, אין בה דין "מחציתה" האמור בתורה, אלא מקריבים עשרון שלם [בבוקר. או גם בערב כפי שיבואר להלן].
רבי יוסה אמר: רבי יוחנן בעי
בדין זה:
האם היא באה
שלימה בשחרית ושלימה בין הערביים
, שני עשרונים בכל יום.
או
דלמא היא באה רק
שלימה שחרית
, ותו לא. לפי שאין בה דין מחצית. ולא נצטוו אלא על עשירית האיפה בכל יום.
ובטילה
הקרבת מנחת חביתין של
בין הערביים.
[גירסת הגר"א]
הדר
רבי יוחנן והתבונן,
ופשיטא ליה
[ונפשט לו הספק] שמקריב
שלימה שחרית, ושלימה בין הערביים.
ו
עדיין
דא צריכה ליה
[בזו נסתפק]: מהו דין השמן?
כי עד שלא מת הכהן הגדול, היה נותן
ג' לוגין
לבלילת המנחה בכל יום, לוג ומחצה לחצי עשרון בבוקר, ולוג ומחצה בין הערביים.
אבל עתה, משמת, ומביאים במקומו מנחה זו, שיש לה עשרון שלם בבוקר ועשרון בין הערביים -
מהו
שיעור שמנה?
מי נימא שגם כמות השמן הוכפלה, ויביא
שלשת לוגין בשחרית, ושלושת לוגין בין הערביים
.
או
דלמא
לוג ומחצה שחרית, ולוג ומחצה בין הערביים?
אמר רבי חזקיה, אף הדא צריכה ליה
[גם בזו יש להסתפק]: בשיעור הלבונה שמביא עמה.
היות ועל מנחת חביתין היה נותן קומץ לבונה. ועד שלא מת היה נותן מחצית הקומץ לבונה שחרית, ומחצית הקומץ בין הערביים. ועתה משמת והוכפלה מדת הסולת, יש להסתפק:
האם מביא
קומץ
לבונה
בשחרית, וקומץ בין הערביים
.
או חצי קומץ בשחרית וחצי קומץ בין הערביים.
אמר רבי יוסי
לפשוט את הבעיא של שיעור הלבונה:
כלום
, האם כש
למדו ל
עיקר דין
קומץ
לבונה במנחת חביתין, וכי
לא מלחם הפנים
למדוהו.
שהרי גבי מנחת חביתין לא כתיב כלל קומץ, ובהכרח כי מלחם הפנים למדוהו, בגזירה שוה, שבשניהם נאמר "חק עולם".
וכיון שלמדוה מלחם הפנים, יש לך לומר:
מה להלן
, בלחם הפנים, מביא
שני קמצים
של לבונה, קומץ לכל אחד משני הסדרים של הלחמים.
אף כאן
, במנחת חביתין, מביא
שני קמצים
לבונה, קומץ לכל הקטרה.
אמר רבי חזקיה
לפשוט בעיא קמייתא, האם נכפלה כמות השמן:
כלום
האם כש
למדו ל
שיעור השמן של מנחת חביתין שיהא
ג' לוגין
, וכי
לא מ
קרבן ה
תמיד
למדוהו, שכך שנינו בספרא [תורת כהנים]:
רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר: כתיב במנחת חביתין "סלת מנחה תמיד". הרי זה בא ללמד, שהרי היא כמנחת התמיד.
מה תמידין, שיעור השמן למנחתם הוא
ג' לוגין, אף
מנחת חביתין שיעור שמנה הוא ג' לוגין.
ואם כן יש לך לומר: מה להלן בתמיד, מביאין
ג' לוגין
בבוקר עם תמיד של בוקר, וג' לוגין בערב עם תמיד של בין הערביים.
אף כאן
, במנחת חביתין, מביאין
ג' לוגין
בבוקר וג' לוגין בערב.
שנינו במשנה: אחד מז' דברים שהתקינו בית דין הוא: "ועל הפרה,
שלא יהו
מועלין באפ רה".
אמר ר"ש בר נחמן בשם רבי יונתן: בדין
תורה
היה
צריך להיות
ש
הנהנים מאפר הפרה
ימעלו בה
, ויביאו קרבן מעילה.
והן
[בית דין של חכמים],
גזרו
ותקנו
שלא ימעלו בה
.
כלומר, שלא יהו הנהנים ממנה חשובין כמועלים, ולא יביאו קרבן מעילה.
ומקשינן: וכי רק משום תנאי בית דין אין מועלין באפר הפרה?
והא תני
בברייתא: הא דכתיב גבי פרה אדומה
"חטאת
היא", בא הכתוב
ללמד
שרק "היא", הפרה עצמה, קרויה חטאת,
ומועלין בה
.
ואך ורק
בה מועלין, ואין מועלין באפרה
.
הרי חזינן שמן התורה אין מועלין באפרה, ולא מתנאי בית דין.
אמר רבי אבהו
: אכן מעיקר הדין, מן התורה אין מועלין באפרה.
אלא, שראו חכמים
בראשונה
[בתחילה], ש
היו משתקשקין בה
[מזלזלין, לשון קשקוש]
ונותנין אותה
לרפואה
על גבי מכותיהן
. לפיכך
גזרו שימעלו בה
מדרבנן.
ו
כיון
שראו העם שמועלין אפילו באפר הפרה, חשו ולא רצו לבוא ולקבל הזאה על מי שנטמא במת, שחששו שהם מועלין בפרה.
וכשראו חכמים
שנגדרו
ופרשו העם מלהזות על הטמא, חזרו
וגזרו
[תקנו]
שלא ימעלו בה
.
וחזר הדין כדמעיקרא מן התורה, שאין מועלין באפר הפרה.
נמצא, כי נכון הוא שמן התורה דרשינן שאין מועלין באפר הפרה, אך אף על פי כן הוצרכו לתקנת בית דין שלא יחשבו כמועלין.
שנינו במשנה: תנאי בית דין הוא
על הקינין
הפסולות, שיהו מביאין תחתיהן קינין אחרים משל ציבור.
תמן
בריש פרקין
תנינן
: מעות שנמצאו במקדש בין קופה שנותנים בה מעות להביא מהם קינין לבין קופה שנותנים בה מעות להביא מהם גוזלי עולה לנדבה, אם נמצאו בריחוק מקום,
מחצה ל
זה ו
מחצה
לזה, דהוי ספק השקול -
יביאו
מהם
גוזלי עולה
ומפרש שם הטעם. [גירסת הגר"א].
ומקשינן: הלוא איכא למיחש שמא באו מעות הללו מקופת קיני חובה, שנתנה אשה יולדת מעותיה שם שיביאו בהן קן לחובתה. ואם יביאו בהן גוזלי עולה, נמצא שלא הביאה חובתה.
ואם כן
האשה הזאת
-
במה היא מתכפרת?
אמר רבי יצחק: תנאי בית דין הוא
ש
המספק את הקינין
להקדש
מספק את הפסולות ואת האובדות
.
כלומר, אותו אדם שקונים ממנו ההקדש את העופות לצורך קיני חובה מקבל עליו אחריות לתת קינין תחת הקינין שנמצאו פסולות וכן תחת הקינין שנאבדו, ואשה זו תתכפר באותו הקן שיספק זה תחת מעות אלו שנמצאו בין הקופות.
הדרן עלך פרק מעות שנמצאו
--- title: "חברותא - שקלים — פרק שמיני - כל הרוקין" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02341.html#HtmpReportNum0007L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0007L5" --- פרק שמיני - כל הרוקין
Оригинал главы פרק שמיני - כל הרוקין
הלכה א - מתניתין:
רוק של זב ושל הנדה הוא אב הטומאה, ומטמא מן התורה אדם וכלים. וגזרו חכמים על כל רוק הנמצא שיטמא, משום ספק שמא הוא רוק הזב או רוק הנדה.
המשנה מפרשת דין הרוק הנמצא בירושלים:
כל הרוקין הנמצאים בירושלים טהורים
, כי בירושלים לא גזרו טומאה עליהם, ומן הדין אין לטמאותם דאזלינן בתר רובא, ורוב הרוקין של טהורים הם.
חוץ משל
הרוקין הנמצאים ב
שוק העליון
של ירושלים, שהם מטמאין, וכדמפרש בגמרא הטעם,
דברי רבי מאיר.
רבי יוסי אומר
: רוקין שנמצאו
בשאר כל ימות השנה
[שלא בשעת הרגל] אם נמצאו
באמצע
הדרכים הרי הם
טמאים
.
שבימות השנה שכיחי טמאים וכיון שהם הרוב הם מהלכים באמצע הדרך, והטהורים שהם המיעוט מהלכין בצידי הדרכים כדי שלא יטמאו בהם, לכן רוק הנמצא באמצע הדרך תלינן שבא מן הטמאין.
והרוקין
ש
נמצאו
בצדדין טהורין,
שמסתמא מן הטהורים הוא.
ו
אילו רוקין שנמצאו
בשעת הרגל
, שאז רוב ישראל טהורים והטמאים שהם המיעוט מסתלקים והולכים בצידי הדרכים, הדין הוא שהרוקין
ש
נמצאו
באמצע
הדרך
טהורין
דמסתמא בא מן הטהורים,
ושבצדדים טמאין
דתלינן שמן הטמאין הוא בא,
מפני ש
לעולם ה
מיעוטין מסתלקין לצדדים.
ומפרשת המשנה דין סתם כלים הנמצאים:
כל הכלים הנמצאים בירושלים
אם נמצאו ב
דרך
ה
ירידה לבית הטבילה
הרי הם
טמאין,
ששתי דרכים היו מוליכות לבית הטבילה, באחת היו יורדים אליו, ובשניה עולים ממנו.
וכלי שנמצא בדרך הירידה ודאי טמא הוא. שמסתמא הוליכוהו לשם כדי להטבילו, ונפל קודם שהטבילוהו.
ו
אם נמצאו ב
דרך העליה
מבית הטבילה הרי הן בחזקת
טהורין,
דמסתבר שכבר הוטבלו ועתה הועלו מן המקוה אחר שנטהרו.
מפני
שלא כירידתן
למקוה היא
עלייתן,
שבירידתן הם טמאים ובעלייתן הם טהורים שכבר הוטבלו. זו
דברי רבי מאיר.
רבי יוסי אומר: כולן טהורים,
דלא גזרו על כלים הנמצאים בירושלים טומאה מספק
חוץ מן הסל
שהיו מלקטין לתוכו עצמות המתים כשהיו מעבירין אותו מקבר עראי לקבר אבותיו,
ו
חוץ מן
המגריפה,
שהיו גורפין בה את עצמות המת כשהן מפוזרות,
ו
חוץ מן
המריצה
[מפרש בגמרא מה היא]
המיוחדין לקברות,
דהואיל ומיוחדין הם לקברות הרי הם בחזקת טומאה.
דין זה שאמר רבי יוסי כי הכלים הנמצאים בירושלים טהורים הם לא נאמר אלא לגבי חולין, אבל לגבי קדשים החמירו, וכדלהלן:
סכין
שחיטה
שנמצאת
בירושלים
בי"ד
בניסן, בחזקת טהורה היא, ו
שוחט בה מיד,
דאמרינן אפילו אם היתה טמאה, ודאי הטבילוה בעליה אתמול כדי שתטהר בהערב שמש ותהא ראויה לשחוט היום בערב פסח.
כי כלי שנטמא והוטבל אסור להשתמש בו לקדשים, כל עוד הוא "טבול יום". ורק אחר הערב שמש, דהיינו צאת הכוכבים, הוא נטהר לגמרי.
נמצאה הסכין
בשלושה עשר
בניסן חיישינן שמא היא טמאה, והואיל ויש שהות להטבילה עד הערב [כדי לטהרה בהערב שמש] חיישינן שמא עדיין לא הטבילוה בעליה.
ולכן הוא
שונה ומטבילה
, ושוחט בה את פסח בי"ד, שכבר היה הערב שמש.
מצא
קופיץ,
שהיא סכין גדולה העשויה לשבור בה עצמות, הואיל ואינה עומדת לשחיטת קדשים, וכן אין משתמשין בה לשבירת עצמות הפסח שהרי נאמר "ועצם לא תשברו בו", לכן לא תלינן שהטבילוה בעליה, ולפיכך בין
בזה ו
בין
בזה,
היינו בין שנמצאת בי"ג ובין שנמצאת בי"ד, הרי הוא
שונה ומטביל
אותה ורק אז היא טהורה.
בגמרא בבלי מסכת פסחים [דף ע א] הקשו: הרי הקופיץ ראוי לקצץ בו עצמות של קרבן חגיגה הבא עם הפסח בי"ד ניסן [אבל לקרבן הפסח אינו ראוי שהרי אסור לשבור בו עצם], ואם כן גם בזה יש לומר שהטבילה בי"ג כדי שתהא ראויה לכך, ומדוע אם מצאה בי"ד שונה ומטביל.
ומעמידה הגמרא את המשנה כגון שהיה הנשיא גוסס בי"ג ניסן, שאם ימות יהיו כל הציבור טמאין, שהרי מצוה על כל ישראל להתעסק בו ויקרב הפסח בטומאה ולא יהיו צריכים לטהר הכלים.
ולפיכך, סכין העומדת לשחיטת הפסח אדם מטבילה, שמא לא ימות הנשיא ויצטרכו סכין טהורה, ולכן סכין הנמצאת בארבעה עשר שוחט בה מיד דחזקה היא שהטבילוה מאתמול כדי לשחוט בה את הפסח בי"ד.
אבל קופיץ, שיש שני ספיקות אם יזדקקו לה.
א. שמא ימות הנשיא ויעשו הפסח בטומאה ואז אין מקריבין קרבן חגיגה בטומאה ולא יזדקקו לקופיץ.
ב. גם אם לא ימות הנשיא שמא לא ימנו על הפסח מנויים הרבה, ויהא בקרבן הפסח מספיק בשר לכל החבורה ואזי הדין שאין מביא עמו קרבן חגיגה.
והיות ויש שני ספיקות אין אדם מטביל את הקופיץ שמא בכל זאת יצטרך לו, ולכן חזקתו שהוא טמא וצריך המוצאו להטבילו.
אם
חל ארבעה עשר להיות בשבת
ומצא בו ביום קופיץ הרי זה
שוחט
בה
מיד
, ואין צריך להטבילה, ואף שאינו צריך לקופיץ לשבור בה עצמות קרבן החגיגה היום, דאין מביאין קרבן חגיגה בשבת, מכל מקום הרי הוא צריך לה למחר, ליום ט"ו בניסן, לצורך קרבן החגיגה שיקריב אז. והיות ואין מטבילין כלים בשבת, ודאי הטבילה הבעלים שאיבדה בי"ג, וכבר היא טהורה.
Русский перевод
Сказал рабби Хия: 
Бар-Ба сказал: разве это не вполне уместное
[возражение]
возражение?!
Ведь это сильное возражение.
Пришёл рабби Яаков бар Аха и сказал от имени рабби Аво от имени рабби Йоханана:
всегда
по закону Торы она должна приноситься из общественных средств,
как истолковал рабби Шимон в барайте, исходя из написанного: «закон вечный» — из общественных средств она должна быть.
И
когда увидели
[что во времена Второго Храма более трёхсот первосвященников, каждый из которых не доживал до конца своего года, а назначение следующего откладывалось, и стало очевидно,]
что испытывает затруднение
из-за того, что
казна
в течение длительного времени ежегодно испытывает нехватку средств из-за этого расхода,
я бы сказал
[они постановили и сказали]:
пусть собирают на неё средства с наследников,
а затем передают их обществу.
И
когда увидели, что
они
пренебрегают ею,
наследники и не приносят её, снова
постановили, что она должна приноситься из средств казны,
согласно закону Торы,
Получается, что по закону Торы она приносится из общественных средств, и это не противоречит тому, что мы учили в Мишне: она приносится из общественных средств в силу условия, установленного бейт-дином. Ведь в этом условии возникла необходимость после того, как прежде постановили, что она должна приноситься из средств наследников.
Мы учили в Мишне: когда первосвященник умирал и ему не назначали преемника, минхат хавитин приносили целиком. Поскольку, по мнению рабби Шимона, она приносилась из общественных средств, а по мнению рабби Йехуды — из средств наследников, к ней не относился установленный Торой закон о «половине», и приносили целый исарон [утром; или также вечером, как будет разъяснено ниже].
Рабби Йосе сказал: рабби Йоханан задал вопрос
об этом законе:
Должна ли она приноситься
целиком утром и целиком между вечерними жертвоприношениями,
то есть два исарона в день?
Или
возможно, она приносится только
целиком утром,
и больше никак? Ведь закон о половине к ней не относится, и повелено приносить лишь одну десятую эфы в день.
А приношение
хлебной жертвы
между вечерними жертвоприношениями отменено.
[Версия הגра]
Затем
рабби Йоханан снова рассмотрел вопрос
и установил для себя однозначно
[и разрешил сомнение]: приносит
целиком утром и целиком между вечерними жертвоприношениями.
Но
по-прежнему
оставалось для него неясным
[в этом случае]: каков закон относительно масла?
До смерти первосвященника он добавлял
три лога
для замешивания хлебной жертвы каждый день: лог и половину на половину исарона утром и лог и половину между вечерними жертвоприношениями.
Но теперь, после его смерти, вместо неё приносят эту жертву, для которой утром полагается целый исарон и между вечерними жертвоприношениями — целый исарон, —
каков
объём масла?
Следует ли сказать, что количество масла также удвоилось, и он принесёт
три лога утром и три лога между вечерними жертвоприношениями?
Или
возможно,
лог и половину утром и лог и половину между вечерними жертвоприношениями?
Сказал рабби Хизкия: и это также осталось для него неясным
[в этом тоже есть сомнение]: каков объём ливаны, приносимой вместе с ней?
Ведь для минхат хавитин полагалась горсть ливаны. До смерти первосвященника утром приносили половину горсти ливаны, а между вечерними жертвоприношениями — половину горсти. Теперь же, после его смерти, когда количество муки удвоилось, возникает сомнение:
Должен ли он приносить
горсть
ливаны
утром и горсть между вечерними жертвоприношениями?
Или половину горсти утром и половину горсти между вечерними жертвоприношениями?
Сказал рабби Йоси,
желая разрешить вопрос об объёме ливаны:
Разве,
когда
учили
основному закону о
горсти
ливаны в минхат хавитин,
не из хлеба предложения
извлекли этот закон?
Ведь относительно минхат хавитин вообще не написано о горсти, и неизбежно следует, что этот закон извлекли из хлеба предложения посредством гзера шава, поскольку в обоих случаях сказано: «закон вечный».
А поскольку этот закон извлечён из хлеба предложения, следует сказать:
как там,
в хлебе предложения, приносят
две горсти
ливаны — по горсти на каждый из двух рядов хлебов,
так и здесь,
в минхат хавитин, приносят
две горсти
ливаны — по горсти на каждое воскурение.
Сказал рабби Хизкия,
желая разрешить первый вопрос — удвоилось ли количество масла:
Разве,
когда
учили
объёму масла для минхат хавитин, установив, что он составляет
три лога,
разве
не из
жертвы
тамид
извлекли этот закон, как мы учили в Сифре
[Торат коаним]: Рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Броки, говорит: написано в минхат хавитин: «хлебное приношение постоянное». Это учит, что она подобна постоянной жертве.
Как у постоянных жертв объём масла для их хлебной жертвы составляет
три лога, так и
для минхат хавитин объём масла составляет три лога.
И тогда следует сказать: как там, в случае постоянной жертвы, приносят
три лога
утром вместе с утренней постоянной жертвой и три лога вечером вместе с постоянной жертвой между вечерними жертвоприношениями,
так и здесь,
в минхат хавитин, приносят
три лога
утром и три лога вечером.
Мы учили в Мишне: одним из семи постановлений, установленных бейт-дином, было: «А относительно рыжей коровы —
чтобы не
совершали меилу с её пеплом».
Сказал рабби Шимон бар Нахман от имени рабби Йонатана: по
закону
Торы
должно было быть
так, чтобы
получающие пользу от пепла рыжей коровы
совершали меилу с ним,
и приносили жертву за меилу.
Но они
[мудрецов бейт-дина]
постановили
и установили
не совершать с ним меилу.
Иными словами, получающие от него пользу не считаются совершившими меилу и не приносят жертву за меилу.
И возражаем: разве только в силу условия, установленного бейт-дином, не совершают меилу с пеплом рыжей коровы?
Но ведь учили
в барайте: о написанном относительно рыжей коровы
«грехоочистительная жертва
— вот что написано
для того, чтобы научить
: только сама корова называется грехоочистительной жертвой,
и с ней совершают меилу.
И только
с ней совершают меилу, но с её пеплом меилу не совершают.
Получается, что мы видим: по закону Торы с её пеплом меилу не совершают, а не в силу условия, установленного бейт-дином.
Сказал рабби Аво:
действительно, согласно основному закону, по закону Торы с её пеплом меилу не совершают.
Однако мудрецы увидели
поначалу
[вначале], что
люди обращались с ним легкомысленно
[пренебрегали им; выражение связано со звуком встряхивания]
и наносили его
для лечения
на свои раны.
Поэтому
они постановили, что с ним следует совершать меилу
по постановлению мудрецов.
И
когда
люди увидели, что меилу совершают даже с пеплом рыжей коровы, они испугались и не захотели приходить для окропления того, кто стал нечистым из-за умершего, опасаясь, что совершают меилу с рыжей коровой.
Когда мудрецы увидели,
что они отгородились
и люди перестали окроплять нечистого, они снова
постановили
[установили]
не совершать с ним меилу.
И закон вернулся к первоначальному состоянию, установленному Торой: с пеплом рыжей коровы меилу не совершают.
Получается, что верно: по закону Торы мы выводим, что с пеплом рыжей коровы меилу не совершают, однако всё же понадобилось постановление бейт-дина, чтобы получающие от него пользу не считались совершившими меилу.
Мы учили в Мишне: условие, установленное бейт-дином, касается
гнёзд
непригодных птиц: вместо них должны приносить другие гнёзда из общественных средств.
Там,
в начале нашей главы,
мы учили:
деньги, найденные в Храме между ящиком, в который кладут деньги для приобретения обязательных гнёзд, и ящиком, в который кладут деньги для приобретения птенцов всесожжения в качестве добровольного дара, если они обнаружены на равном расстоянии от обоих ящиков,
половина
для одного
и половина
для другого, поскольку это равновероятное сомнение, —
пусть принесут
на них
птенцов всесожжения
и там разъясняется причина этого.
[Версия הגра]. И возражаем: ведь следует опасаться, что эти деньги поступили из ящика для обязательных гнёзд, куда роженица положила свои деньги, чтобы на них принесли гнездо в исполнение её обязанности. И если на них принесут птенцов всесожжения, получится, что она не принесла свою обязательную жертву.
И если так,
эта женщина —
чем она искупит свою вину?
Сказал рабби Ицхак: условие, установленное бейт-дином, состоит в том, что
тот, кто
поставляет гнёзда
для посвящённых средств,
поставляет также непригодные и утраченные.
Иными словами, тот, у кого Храм приобретает птиц для обязательных гнёзд, принимает на себя ответственность предоставить гнёзда вместо тех гнёзд, которые оказались непригодными, а также вместо утраченных гнёзд; и эта женщина искупит свою вину тем гнездом, которое он предоставит вместо этих денег, найденных между ящиками.
Мы завершили трактат «Шкалим», главу «Деньги, найденные в Храме».
Галаха 1 — Мишна:
Слюна зав и ниды является авом [источником] нечистоты и по Торе оскверняет человека и утварь. Мудрецы постановили, что всякая найденная слюна считается нечистой, поскольку есть сомнение: быть может, это слюна зав или слюна ниды.
Мишна разъясняет закон о найденной слюне в Иерусалиме:
Вся найденная в Иерусалиме слюна чиста,
поскольку в Иерусалиме не постановили считать её нечистой; по закону же её не следует осквернять, так как мы следуем за большинством, а большинство слюны принадлежит чистым.
Кроме
слюны, найденной на
верхнем рынке
Иерусалима: она оскверняет, как объясняется в Гемаре, по какой причине,
— слова рабби Меира.
Рабби Йоси говорит:
слюна, найденная
во все остальные дни года
(то есть не во время праздника), если она найдена
посреди
дорог, то она
нечиста.
Поскольку в течение года нечистые встречаются часто, и поскольку они составляют большинство, они идут посередине дороги; а чистые, составляющие меньшинство, идут по сторонам дорог, чтобы не осквернить их. Поэтому относительно слюны, найденной посередине дороги, мы предполагаем, что она произошла от нечистых.
А слюна,
найденная
найдена
по краям, чиста,
поскольку, по-видимому, принадлежит чистым.
А
если слюна найдена
во время праздника,
когда большинство евреев чисты, а нечистые, составляющие меньшинство, удаляются и ходят по краям дорог, то закон таков: слюна,
найденная
найдена
посреди
дороги,
чиста,
поскольку, по-видимому, принадлежит чистым,
а найденная по краям нечиста,
поскольку предполагают, что она принадлежит нечистым,
потому что
меньшинство
всегда удаляется к краям.
Мишна также разъясняет закон о безымянной утвари, найденной:
Вся утварь, найденная в Иерусалиме,
если она найдена на
дороге
к
спуску к месту омовения,
то она
нечиста,
поскольку к месту омовения вели две дороги: по одной спускались к нему, а по другой поднимались от него.
Утварь, найденная на дороге спуска, несомненно, нечиста: по-видимому, её принесли туда, чтобы окунуть, и она упала до того, как её окунули.
А
если она найдена на
дороге подъёма
от места омовения, то считается
чистой,
поскольку, по всей вероятности, её уже окунули и теперь подняли из миквы после очищения.
Потому что
не таков их спуск
в микву, как
их подъём:
при спуске они нечисты, а при подъёме чисты, поскольку уже окунулись. Это
слова рабби Меира.
Рабби Йоси говорит: все они чисты,
поскольку в отношении найденной в Иерусалиме утвари не постановили считать её нечистой из-за сомнения.
Кроме корзины,
в которую собирали кости умерших, когда переносили их из временной могилы в могилу их предков,
и
кроме
грабарки,
которой сгребали разбросанные кости умершего,
и
кроме
мерицы
[в Гемаре объясняется, что это такое],
предназначенных для могил,
поскольку, раз они предназначены для могил, они считаются заведомо нечистыми.
Этот закон, приведённый рабби Йоси, согласно которому найденная в Иерусалиме утварь чиста, относится только к хулин; в отношении же святынь проявили строгость, как будет сказано далее:
нож
для резания,
найденный
в Иерусалиме
четырнадцатого
нисана, считается заведомо чистым, и
им сразу режут
животное, поскольку говорят: даже если он был нечист, его владельцы наверняка окунули его накануне, чтобы он очистился с заходом солнца и стал пригоден для резания сегодня, в канун Песаха.
Ведь утварью, которая стала нечистой и была окунута, нельзя пользоваться для святынь, пока она имеет статус «окунувшегося в тот день». Лишь после захода солнца, то есть после выхода звёзд, она очищается полностью.
Если нож
найден тринадцатого
нисана, мы опасаемся, что он нечист. Поскольку до вечера ещё есть время окунуть его [чтобы он очистился с заходом солнца], мы опасаемся, что его владельцы ещё не окунули его.
Поэтому его
снова окунают,
а затем им режут пасхальную жертву четырнадцатого числа, когда заход солнца уже наступил.
Если найден
топор,
который является большим ножом, предназначенным для ломания костей, то, поскольку он не предназначен для резания святыни и им также не пользуются для ломания костей Песаха, ведь сказано: «И кости его не ломайте», мы не предполагаем, что его владельцы окунули его. Поэтому как
в этом,
и
в том,
то есть найден ли он тринадцатого или найден четырнадцатого, его
снова окунают,
и только после этого он чист.
В Вавилонской Гемаре, в трактате Псахим [лист 70а], спросили: ведь топорик пригоден для рубки костей жертвоприношения хагиги, приносимого вместе с Песахом четырнадцатого нисана [но для жертвоприношения Песаха он непригоден, поскольку запрещено ломать в нём кость]. Если так, можно также сказать, что его окунули тринадцатого, чтобы он был пригоден для этого; почему же, если его нашли четырнадцатого, он повторно окунает его?
И Гемара устанавливает, что Мишна говорит о случае, когда тринадцатого нисана правитель был при смерти: если он умрёт, весь народ будет нечист, поскольку всякий Израиль обязан заниматься им, и Песах принесут в нечистоте, так что не понадобится очищать утварь.
Поэтому нож, предназначенный для резания Песаха, человек окунает, поскольку, возможно, правитель не умрёт и понадобится чистый нож. Поэтому нож, найденный четырнадцатого, используют для резания сразу, поскольку имеется חזקה, что его окунули ещё вчера, чтобы резать им Песах четырнадцатого.
Но в случае топора есть два сомнения относительно того, понадобится ли он.
а. Быть может, предводитель умрёт, и пасхальную жертву принесут в нечистоте; тогда жертву хагига в нечистоте не приносят, и топор не понадобится.
б. Даже если предводитель не умрёт, быть может, на пасхальную жертву не запишется много людей и в ней будет достаточно мяса для всей группы; тогда закон таков, что вместе с ней жертву хагига не приносят.
Поскольку существуют два сомнения, человек не станет окунать топор: быть может, он всё же понадобится ему. Поэтому он считается нечистым, и тот, кто его найдёт, должен окунуть его.
Если
четырнадцатое число приходится на Шабат
и в этот день найден топор, им
режут
им
сразу,
и не должен окунать его. И хотя сегодня топорик не нужен ему для ломания костей жертвоприношения хагиги, поскольку в Шабат жертвоприношение хагиги не приносят, всё же он понадобится ему завтра, в пятнадцатый день нисана, для жертвоприношения хагиги, которое тогда принесут. А поскольку в Шабат утварь не окунают, несомненно, владельцы окунули его тринадцатого, и он уже чист.