Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шкалим 17a — Талмуд с русским переводом
Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: поэтому они называются Водяными воротами, поскольку через них просачивается вода [вытекая тонкой струёй, шириной с отверстие кувшина] в будущем, и предназначено им…
Оригинальный текст Шкалим 17a
רבי אליעזר בן יעקב אומר
: לכן נקרא שער המים, כי
בו המים מפכין
[יוצאין בזרימה דקה, כרוחב פי הפך] לעתיד לבא,
ועתידין
[על פי נבואת יחזקאל]
להיות יוצאין
ונובעים
מתחת מפתן הבית
בקדש הקדשים. ובתחילתן זרימתן הם בעובי קרני חגבים, וכשמגיעין לשער זה יתרבו ויהיו כבר כרוחב פי הפך.
וכנגד ארבעה שערים אלו שבדרום היה משתחוה ארבע השתחוויות לדרום.
לעומתן
של ארבעת השערים בדרום היו ארבעה שערים
בצפון, סמוכים למערב
:
א.
שער יכניה.
[ובהמשך המשנה יבואר הטעם שנקרא כן].
ב.
שערהקרבן
שבו מכניסים קרבנות קדשי קדשים, שמקום שחיטתן הוא בצפון העזרה.
ג.
שער הנשים
שבו נכנסות הנשים לסמוך ידיהם על קרבנן למאן דאמר נשים מותרות לסמוך על קרבנן. ולמאן דאמר שאסורות לסמוך, מכל מקום, היו נכנסות לעמוד על קרבנן.
ד.
שערהשיר
שדרכו היו מכניסים כלי שיר לנגינת הלוים.
ולמה נקרא שמו
של השער הראשון שבצפון הסמוך למערב
שער יכניה?
לפי
שבו יצא יכניה
מלך יהודה
בגלותו
, לאחר שנכנס למקדש להשתחוות ולבקש רחמים על הליכתו בגולה לבבל, ויצא דרך אותו שער.
השערים
שבמזרח
הם:
א.
שער ניקנור
על שם ניקנור שהביא דלתותיו מאלכסנדריא בדרך נס.
ב.
ושני פשפשין
[שערים קטנים שבהם דלתות קטנות]
היו
קבועין
לו
בשער הגדול אחד
בימינו, ואחד בשמאלו,
כדי שיהיו נוחות להפתח למי שירצה, בכל עת שירצה [מאירי]. ואף הם נמנים בכלל שלש עשרה השערים.
ושנים
נוספים היו
במערב
, ש
לא היה להם שם
ידוע מפני שלא היו משמשים אלא מעט, לצאת דרך שם לרחבה שאחורי המקדש [מאירי].
נמצאו כל השערים יחד שלשה עשר, וכנגדם היו שלש עשרה ההתשחוויות.
גמרא:
ואמרינן:
מתניתין
-
אבא יוסה בן יוחנן
היא, דאמר
שלשה עשר שערים היו במקדש, ולפיכך יתכן לפרש שההשתחויות היו
כנגד שלשה עשר שערים
.
ברם כרבנן
[אבל לרבנן] אי אפשר לפרש משנתינו כן. שלדעתם רק
שבעה שערים היו בעזרה.
ואם כן
על דעתיה דרבנן
[לדעת רבנן], יש לנו לדעת:
היכן היו
שלש עשרה
ההשתחוואות הללו?
ומשנינן: רבנן יפרשו
כי ההיא
כמו
דתנינן תמן
ששנינו שם במסכת מדות:
שלש עשרה פרצות היו בו
בכתל העזרה,
שפרצום מלכי יון, וחזרו וגדרום בני חשמונאי
.
וגזרו כנגדן שלש עשרה השתחוואות.
שנינו במשנה: ולמה נקרא שמו שער המים? רבי אליעזר בן יעקב אומר: בו המים מפכין ועתידין להיות יוצאין מתחת מפתן הבית, כנבואת יחזקאל.
ומפרשת הגמרא פסוקי נבואה זו.
כתיב
בזכריה [יד ח]:
"והיה ביום ההוא, יצאו מים חיים מירושלים
. חצים אל הים הקדמוני וחצים אל הים האחרון. בקיץ ובחרף יהיה".
תני: מבית קדשי הקדשים
ינבעו המים. אלא שמשם ו
עד הפרוכת
של קדשי הקדשים יהיה הקילוח דק
כקרני סילי וכיליי
[כקרני זבובין ויתושין] שהם דקים ביותר.
ו
מן
ה
פרוכת עד מזבח הזהב
יתרחב מעט הקילוח ויעשה
כקרני חגבים
.
ו
ממזבח הזהב עד עזרות
יהיה הקילוח
כחוט
אריגה
של שתי
, שהוא עב יותר מקרני חגבים.
ו
מן העזרות עד מפתן הבית
יעשה הקילוח
כחוט
אריגה
של ערב
, שהוא עב משל שתי. ו
מכאן ואילך
יתגבר הקילוח ויעשה רוחבו
כ
קילוח היוצא
מפי הפך
.
דכתיב
בנבואת יחזקאל [מז ב ה]:
"והנה מים מפכים מן הכתף הימנית, בצאת האיש קדים וקו בידו.
וימד אלף באמה, ויעבירנו במים מי אפסים.
וימד אלף ויעבירני במים מים ברכים.
וימד אלף ויעברני מי מתנים.
וימד אלף נחל אשר לא אוכל לעבור, כי גאו המים מי שחו נחל אשר לא יעבר".
וכך הוא ביאור הפסוקים:
"והנה מים מפכים"
יוצאים ברוחב קילוחן כמימי הפך,
"מן הכתף הימנית"
דהיינו מן השער הדרומי, וכפי ששנינו במשנתינו: שער המים שבו מפכים ויוצאין מתחת מפתן הבית, וממשיכים ומתחזקים ממקום למקום, וכדלהלן.
"בצאת האיש קדים וקו בידו"
נטל המלאך קנה מדידה בידו.
"וימד אלף באמה"
ומדד אלף אמות ממפתן הבית.
"ויעבירני במים מי אפסים"
העבירני המלאך בחזוני במים. ושם כבר היו המים בעומק מי אפסים. והיינו שהגיעו המים
עד קרסולה
[עד הקרסוליים].
"וימד אלף, ויעבירני במים מי ברכים"
ושוב מדד המלאך אלף אמה נוספים ושם נתרבו המים והגיעו
עד ברכייה
[עד הברכים].
"וימד אלף, ויעברני מי מתנים"
מדד אלף אמה נוספים, וכשעברתי שם בחזוני הגיעו המים
עד מתנייא
[המותניים].
מכאן ואילך "וימד אלף"
נוספים, ושם היו המים זורמין ושופטין כ
"נחל אשר לא אוכל לעבור"
. ש
אפילו לבירנין
[ספינה]
גדולה, אינה יכולה לעבור בו.
מאי טעמא
קאמר הכי? מנין לו שאפילו ספינות אינן יכולות לעבור שם?
שנאמר בישעיה [לג כא] גבי מעיין זה:
"וצי אדיר
[ספינות גדולות] -
לא יעברנו"
.
הרי להדיא שאין הספינות יכולות לעבור בו.
ו
מפני מה
לא יוכלו הספינות לעבור?
"כי גאו המים"
[הוא המשך הפסוק דלעיל]
מי שחו"
.
מהו "מי שחו"?
ומבארת הגמרא שמשמעותו כאילו כתיב תיבה אחת - "משחו".
לומר, שאפילו
לשוט
במים אי אפשר בנחל השוטף הזה.
ומפרשת הגמרא מאי משמע ד"שחו" לשון שייט הוא - כד
אמר רב חונה באתרין
[במקומנו],
קרו
אינשי
לשייטא
-
שחונא
.
וכן מצינו במקרא, שנאמר בישעיה:
"ופני ידיו בקרבו כאשר יפרש השוחה לשחות"
. הרי שהשט במים קרוי "שוחה".
רבי יוסי בא לפרש באופן אחר את הביטוי "מי שחו" האמור על נחל זה היוצא מהמקדש.
מהו "מי שחו"?
אמר רבי יוסי בי רבי בון
: "מי שחו" היינו
מיין
[מים]
דמתמללין בעלמא
[שמשיחין עליהם בעולם].
"שחו" לשון שיחה הוא, וכוונת הכתוב לומר שמי הנחל שוטפין כל כך, עד שהם מעוררין את בני האדם לתהות בהם ולשוחח עליו.
ומביאה הגמרא פסוק נוסף העוסק במעיין זה האמור בנבואת יחזקאל.
כתיב
בזכריה: [יג א]
"ביום ההוא יהיה מקור
[מעיין]
נפתח לבית דוד וליושבי ירושלים לחטאת ולנדה"
וקשה, מהו דכתיב במקרא זה "לחטאת ולנדה", דמשמע שמעיין זה כשר רק לטבילת נדה, ול"מי חטאת", שהיו נותנין באפר פרה אדומה. אך לשאר טבילות אינם כשרים, ומדוע, הא מעיין כשר הוא לכל הטבילות?
אמר
רבי שמואל בר נחמן בשם רבי יוחנן
: כך היא כוונת המקרא. שהמים הזורמים במעיין בקטע ש
מבית דוד
שהיה חוץ לירושלים,
ועד יושבי ירושלים
-
כשרים
הם
ל
טבילת
נדה
לטבול וליטהר מנידתה,
ו
למי
חטאת
.
אך בשטח הנהר הזורם
מכאן ואילך
-
מי תערובת הם
, שמתערבין מי גשמים במי המעיין. והילכך:
כשרים
הם רק
ל
טבילת
נדה
, שטבילתה כשרה בין במעיין ובין במי גשמים. אך
פסולים
הם
למי חטאת
, מפני שדינם של מי חטאת לבוא רק מ"מים חיים". והיינו, מי מעיין, וכיון שנתערבו מי גשמים במעיין שוב אין הוא כשר למי חטאת.
אמר רבי אלעזר
: לא לזה כיוון הכתוב. אלא כוונת המקרא היא שהמים הקולחים
מבית דוד ועד יושבי ירושלמים כשרים
הם
ל
טבילת
נדה ולמי חטאת.
והמים הזורמים
מכאן ואילך
-
מי קטפריסות הן
[יורדים הם במדרון תלול מאד], ודינם של מים היורדין באופן זה ש
פסולין
הם הן
ל
טבילת
נדה, ו
הן
ל
מי
חטאת
, כיון שאינם נחשבים כמחוברים למעיין מחמת כן, כמבואר בכמה מקומות, ש"קטפרס" אינו נחשב חיבור ואין המים שם מטהרין.
ומביאה הגמרא מקרא נוסף העוסק במעיין הנזכר.
כתיב
ביחזקאל [מז ו] בהמשך נבואתו על חזון מעיין זה:
"ויאמר אלי המים האלה יוצאים אל הגלילה הקדמונה, וירדו על הערבה, ובאו הימה, אל הימה המוצאים - ונרפאו המים".
ומפרשת הגמרא מקרא זה:
"ויאמר אלי המים האלה יוצאים אל הגלילה הקדמונה"
-
זה ים של סמכו
. ששבעה ימים סובבים את ארץ ישראל, ולארבע מהם יצאו מי המעיין הנזכר. וגלילה הקדמונה הוא "ים סמכו" הנמצא במזרחה של ארץ ישראל ועל שם קראה הכתוב "הקדמונה".
"וירדו אל הערבה"
-
זה ים של טבריא.
"ובאו הימה"
-
זה ים המלח.
"אל הימה המוצאים"
-
זה הים הגדול
.
ולמה נקרא שמו "מוצאים"?
כנגד שתי פעמים שיצא
ים זה להציף את העולם,
אחד בדור אנוש, ואחד בדור הפ לגה.
אמר
רבי לעזר בשם רבי חנינה: בראשונה
כשיצא הים בדור אנוש
יצא עד
מדינה ששמה
קלבריאה
והיא במדינת צרפת,
ובשניה
בדור הפלגה
יצא
הים
עד כיפי
[הסלעים] שבמדינת
ברבריאה
רבי אחא בשם רבי חנינה
אומר:
בראשונה
בדור אנוש
יצא עד כיפי ברבריאה, ושניה יצא עד עכו ועד יפו.
ודריש ליה מקרא דאיוב דכתיב: ויען ה' את איוב ... ואומר: עד פה תבוא ולא תוסיף, ופה ישית בגאון גליך".
ומפרש לקרא הכי:
"עד פה תבוא ולא תוסיף"
. "פה" כמו "כה". שאמר ה' לים עד פה תבא, והיינו
עד עכו תבוא, ולא תוסיף
להתפשט הלאה, לפי שעכו היא גבול ארץ ישרא ל.
"ופה ישית בגאון גליך"
. שאמר ה' לים:
עד יפו אשית גאון גליך
, ולא יותר. ו"פה" הוא כמו "יפו".
ועתה חוזרת הגמרא לפרש את סוף המקרא הנזכר, שנאמר שם אחר שפירט הכתוב שמי המעיין האמור יוצאים אל ים סמכו וים טבריה וים המלח וים הגדול - "ונרפא המים", שעל ידי שנכנסים בהם מי המעיין ירפאו המים שבימים אלו.
ומקשינן: ה
ניחא ימא רבא
[ים הגדול]
וימא דמילחא
[וים המלח] שמימיהן מלוחין, על כן יש צורך למי המעיין שירפאום
בשביל למיתקן
[שיתמתקו ממליחותם].
אלא
ימא דטבריא וימא דסמכו
מה צורך יש לרפאותם שהרי מימיהן מתוקים.
ומשנינן: הא דנכנסו מי המעיין גם לימים אלו, הוא כדי
לרבות דגתם,
שעל ידי מים אלו הבאים מהמעין יתברכו מימיהם לגדל הרבה דגים.
דכתיב ביה
: [ביחזקאל גבי מעיין זה]
"למינה תהיה דגתם"
. ותיבת "למינה" מיותרת היא, שהרי פשיטא דלמינה תהיה. אלא בא קרא זה ללמדנו ש
למיני מינים תהיה דגתם
, ותהיה דגתם מרובה ביותר, מה שאין מצוי כן בשאר ימים.
תני אמר רבי שמעון בן גמליאל: מעשה שהלכתי לציידן. והביאו לפני יותר משלש מאות מיני דגים בתמחוי
[בתבשיל]
אחד.
כתיב בסיפא דקרא דלעיל
"ונרפא המים"
על ידי מי המעיין.
וכתיב שם בהמשכה של הנבואה על המעיין הנזכר:
"בצאתיו וגבאיו ולא ירפאו למלח ניתנו"
.
וקשה דבתחילה
כתיב "ונרפאו המים", ואת אמרת
בהמשך הדברים
"ולא ירפאו המים"?
ומשנינן: אין כוונת המקרא לומר שאין מים אלו מרפאין. כי בודאי מרפאין הם כדכתיב בתחילה.
אלא,
מקום הוא, ושמו "ולא ירפאו"
. ובא הכתוב לומר שלא יגיעו המים עד למקום הזה, הקרוי "ולא ירפאו", כי מקומות אלו "למלח ניתנו".
עוד
כתיב
שם בהמשך לפסוק זה:
"ועל הנחל יעלה על שפתו, מזה ומזה, כל עץ מאכל
.
לא יבול עלהו, ולא יתם פריו, לחדשיו יבכר.
כי מימיו מן המקדש המה יוצאים והיה פריו למאכל ועלהו לתרופה".
תני, אמר רבי יהודה: לפי שבעולם הזה תבואה עושה
[גדילה]
לששה חדשים
, שהרי בחשון זורעים את התבואה ובניסן כבר מביאים מנחת העומר מהתבואה החדשה. ואילו
אילן עושה
פירותיו אחת
לשנים עשר חודש
.
אבל לעתיד לבא, התבואה עושה לחדש אחד, ואילן עושה לשני חודשים.
מאי טעמיא
ומקורו לכך?
דכתיב
בהאי קרא: "כל עץ מאכל ...
לחדשיו יבכר"
. ומיעוט רבים שנים. נמצא שלעתיד לבא יבכרו האילנות פירותיהם אחת לחודשיים, וכיון שדרך התבואה לבכר במחצית הזמן מאילן, כמו שנתבאר, למדנו שלעתיד לבא עתידה התבואה לבכר אחת לחודש.
אמר רבי יוסי
[בא לחלוק על דברי רבי יהודה]:
לפי שבעולם הזה התבואה עושה לששה חדשים, ואילן עושה פירותיו לשנים עשר חודש
.
אבל לעתיד לבא התבואה עושה לחמשה עשר יום, ואילן עושה
פירות אחת
לחודש אחד
.
שכן מצינו שעשתה התבואה בימי יואל לחמשה עשר יום
. שהרי הגשם הראשון ירד באותה שנה בתחילת ניסן וגדלה בתבואה מהר,
וקרב ממנה
מנחת
העומר
, הבאה בששה עשר בניסן. וכיון שתבואה מבכרת במחצית הזמן מאילן, למדים אנו שאילן מבכר לחודש אחד.
מאי טעמיה?
כלומר, היכן מצינו כן ביואל?
דכתיב: [יואל ב]
"ובני ציון גילו ושמחו בה' אלהיכם, כי נתן לכם את המורה לצדקה, ויורד לכם גשם מורה ומלקוש בראשון"
. הרי, שהיורה ירד באותה שנה בניסן, ובששה עשר בניסן הביאו כבר את העומר.
ומקשינן:
ומה מקיים
[היאך מבאר]
רבי יוסי
לקרא
"לחדשיו יבכר"
, שמשמע מיניה שאחת לחודשיים יוציא האילן פירותיו, [שהרי מיעוט רבים שנים] ולא אחת לחודש?
ומשנינן: רבי יוסי מפרש לקרא הכי "לחדשיו יבכר" -
בכל חודש וחודש יהיה מבכר
ולשון "חדשיו" היינו חודשים דעלמא.
והשתא מפרש לה לסיפא דהאי קרא, דכתיב: "והיה פריו למאכל
ועלהו לתרופה".
רבי יוחנן אמר
: תרופה לשון פרי הוא. וקאמר קרא:
תרפיה
[הפירות] של אילנות אלו
מציץ עליה
נראין יותר מן העלין שבאילנות, לפי שמרובין הם מאד.
ומקשינן:
ו
כי
תרף
לשון
מזונה
[מזון] הוא? והיאך אפשר לבאר דתרפיה היינו הפירות?
אלא ודאי ד"תרפיה" - לשון תרופה הוא. וכוונת הכתוב שעלין אלו מרפאים את מי שאוכלם.
ונחלקו
רב ושמואל
מהי התרופה שבעלין אלו:
חד אמר: להתיר פה שלמעלן
, שהאלמים האוכלין עלים אלו יהיו מדברים.
וחד אמר: להתיר פה שלמטן
. שרחמן של העקרות האוכלות עלין אלו נפקד.
וכן נחלקו
רבי חנינה ורבי יהושע בן לוי.
חד אמר
: שעלין אלו מועילין
להתיר פה עקרות, וחד אמר: להתיר פה אלמים.
והיינו כרב ושמואל.
שנינו במשנה:
לעומתן בצפון
סמוכין במערב שער יכניה ... ולמה נקרא שמו שער יכניה? שבו יצא יכניה בגלותו.
ומביאה הגמרא את המעשה שהיה עם יכניה [הוא יהויכין המלך] במקדש טרם יציאתו לגלות.
אתה מוצא בשעה שעלה נבוכדנאצר לכאן
, לארץ ישראל, כדי לקחת את יהויכין מלך יהודה, שהמליכו במקום יהויקים אביו, ויעצו שרי בבל לסלקו.
בא וישב לו בדופני של אנטוכיא
[במגרשה של העיר אנטוכיא].
ויצאה סנהדרין גדולה לקראתו, ואמרה לו
: האם
הגיע
כבר
הזמן הבית הזה ליחרב?
[ושאלוהו כן לפי שידעו מהנביאים שעתיד הבית ליחרב, ורצו לידע אם ביאתו עתה לארץ ישראל בשביל כך היא].
אמר להן
נבוכדנאצר: לא להחריב הבית באתי. אלא,
אותו שהמלכתי עליכם
[יהויכין] -
תנוהו לי, ואני הולך.
באו
הסנהדרין
ואמרו ליהויכין מלך יהודה: נבוכדנאצר בעי לך
[חפץ בך].
כיון ששמע מהן כך, נטל
יהויכין את ה
מפתחות של בית המקדש
, ו
עלה לגגו של היכל
.
אמר לפניו: רבונו של עולם, לשעבר היינו נאמנים לך והיו מפתחותיך מסורין לנו
.
עכשיו, שאין אנו נאמנים
-
הרי מפתחותיך מסורין לך.
ופליגי
תרין אמוראין
מה היה באותה שעה שזרק המפתחות כלפי מעלה.
חד אמר: זרקן
למעלה,
ועוד לא ירדו.
וחד אמר: באה כמין יד
מלמעלה,
ונטלתן מידו.
Русский перевод
Рабби Элиэзер бен Яаков говорит:
поэтому они называются Водяными воротами,
поскольку через них просачивается вода
[вытекая тонкой струёй, шириной с отверстие кувшина] в будущем,
и предназначено им
[согласно пророчеству Йехезкеля]
выходить
и бить ключом
из-под порога здания
в Святая святых. Вначале струя будет толщиной с рог саранчи, а когда достигнет этих ворот, умножится и станет шириной с отверстие кувшина.
Напротив этих четырёх ворот на юге он совершал четыре поклона в южную сторону.
Напротив
четырёх ворот на юге находились ещё четыре ворот
на севере, близ западной стороны:
а.
Ворота Йехонии.
[Далее в Мишне будет разъяснено, почему они так назывались].
б.
Ворота жертвоприношений —
через них вносили жертвы кодшей-кадашим, место заклания которых находилось в северной части Азары.
в.
Женские ворота —
через них входили женщины, чтобы возложить руки на свою жертву, согласно мнению того, кто считает, что женщинам разрешено возлагать руки на свои жертвы. А согласно мнению того, кто считает, что им запрещено возлагать руки, они всё же входили, чтобы присутствовать при принесении своей жертвы.
г.
Ворота пения —
через них вносили музыкальные инструменты для игры левитов.
Почему же назывались
первые ворота на севере, близкие к западу,
Воротами Йехонии?
Потому что
через них вышел Йехония
царь Иудеи
в изгнание
, после того как вошёл в Храм, чтобы поклониться и просить милосердия в связи с уходом в изгнание в Вавилон, и вышел через эти ворота.
Ворота
на востоке
таковы:
а.
Ворота Никанора —
названы в честь Никанора, который чудесным образом доставил их створки из Александрии.
б.
И две малые калитки
[небольшие ворота с маленькими створками]
были
закреплены
для него
в больших воротах: одна
справа от него, а другая слева,
чтобы тому, кто пожелает, было удобно открывать их в любое время [Меири]. И они также входят в число тринадцати ворот.
А два
дополнительных ворот находились
на западе:
поскольку
у них не было названия
известного, так как ими пользовались лишь немного — чтобы выходить через них на площадь позади Храма [Меири].
Таким образом, всего ворот было тринадцать, и напротив них совершались тринадцать поклонов.
Гемара:
И мы говорим:
Мишна —
это мнение Аббы Йосе бен Йоханана,
который сказал, что в Храме было тринадцать ворот; поэтому можно истолковать, что поклоны совершались
находились
напротив тринадцати ворот.
Однако согласно раввинам
[а для раввинов] так объяснить нашу Мишну невозможно, поскольку, по их мнению, только
семь ворот было в Азаре.
Итак,
согласно мнению раввинов
[по мнению раввинов], нам следует выяснить:
где находились
тринадцать
этих поклонов?
И отвечаем: раввины истолкуют
это
как
то, что мы учили там
— что учили там, в трактате Мидот:
В нём было тринадцать проломов
в стене Азары,
которые проломили греческие цари, а затем сыновья Хасмонеев восстановили стену.
И установили напротив них тринадцать поклонов.
Мы учили в Мишне: «Почему они называются Водяными воротами?» Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: «Через них просачивается вода, и в будущем она будет выходить из-под порога здания, согласно пророчеству Йехезкеля».
И Гемара разъясняет стихи этого пророчества.
Написано
в книге Захарии [14:8]:
«И будет в тот день: выйдут живые воды из Иерусалима,
половина их — к восточному морю, а половина — к западному. Летом и зимой будет так».
Учили: из Святая святых
будут бить ключом воды. Но оттуда
до завесы
Святая святых струя будет тонкой,
как рога сили и килай
[как рога мух и комаров], которые очень тонки.
А
от
завесы
до золотого жертвенника
струя немного расширится и станет
как рога саранчи.
А
от золотого жертвенника до Азарот
струя будет
как нить
ткацкой основы
— основы,
которая толще рогов саранчи.
А
от Азарот до порога здания
струя станет
как нить
ткацкого утка
— утка,
который толще основы. И
отсюда и далее
струя усилится и станет шириной
с
струю, выходящую
из отверстия кувшина.
Ибо написано
в пророчестве Йехезкеля [47:2–5]: «
И вот, воды просачиваются с правой стороны, когда человек выходит на восток, и мерная трость в его руке.
И отмерил он тысячу локтей и перевёл меня через воду — воды до щиколоток.
И отмерил тысячу и перевёл меня через воду — воды до колен.
И отмерил тысячу и перевёл меня через воду — воды до бёдер.
И отмерил тысячу — поток, который я не мог перейти, ибо воды поднялись, воды, через которые нельзя было перейти».
Таково толкование этих стихов:
«И вот, воды просачиваются» —
выходят струёй шириной с поток из кувшина.
«С правой стороны» —
то есть с юга; как мы учили в нашей Мишне: «Водяные ворота, через которые просачивается вода и выходит из-под порога здания», — и далее она усиливается от места к месту, как будет сказано ниже.
«Когда человек выходит на восток, и мерная трость в его руке» —
ангел взял в руку измерительный жезл.
«И отмерил тысячу локтей» —
он отмерил тысячу локтей от порога здания.
«И перевёл меня через воду — воды до щиколоток» —
в видении ангел перевёл меня через воду. Там вода уже была глубиной до щиколоток. Иными словами, вода поднялась
до лодыжек
[до щиколоток].
«И отмерил тысячу и перевёл меня через воду — воды до колен» —
ангел снова отмерил тысячу дополнительных локтей; там воды прибавилось, и они поднялись
до колен
[до колен].
«И отмерил тысячу и перевёл меня — воды до бёдер» —
он отмерил ещё тысячу локтей, и когда я перешёл это место в своём видении, вода поднялась
до бёдер
[до талии].
«Отсюда и далее — и отмерил тысячу»
дополнительных локтей; там вода текла и поднималась, как
«поток, который я не мог перейти».
Поскольку
даже корабль
[корабль]
большой не мог пройти по нему.
Почему
он сказал именно так? Откуда ему известно, что даже корабли не могут пройти там?
Как сказано у Йешаяху [33:21] об этом источнике:
«И могучий корабль
[большие корабли]
не пройдёт по нему».
Тем самым прямо сказано, что корабли не могут пройти по нему.
И
почему
корабли не могут пройти?
«Ибо поднялись воды»
[это продолжение приведённого выше стиха]
«воды шиху».
Что означает «воды шиху»?
Гемара разъясняет, что это слово следует прочитать как одно слово — «мишху».
То есть
плыть
по воде в этом стремительном потоке невозможно.
И Гемара разъясняет: откуда следует, что «шаху» означает плавание? Как
сказал Рав Хуна: у нас
[в нашем месте]
называют
люди
плавание
«шахуна».
И то же мы находим в Писании, как сказано у Йешаяху:
«И лица его рук в его ладонях, когда пловец расправляет руки для плавания».
Следовательно, тот, кто плывёт в воде, называется «шохе».
Рабби Йоси приходит истолковать иначе выражение «воды шиху», сказанное об этом потоке, выходящем из Храма.
Что означает «воды шиху»?
Рабби Йоси бен Рабби Бун сказал:
«Воды шиху» — это
воды
[воды]
о которых говорят в мире
[о которых беседуют в мире].
«Шиху» — слово, связанное с беседой; стих означает, что воды потока настолько сильны, что побуждают людей размышлять о них и говорить о них.
Гемара приводит ещё один стих, посвящённый этому источнику, о котором говорится в пророчестве Йехезкеля.
Написано
в книге Захарии [13:1]:
«В тот день будет источник
[родник]
открыт для дома Давида и жителей Иерусалима — для очищения от греха и нечистоты».
Возникает трудность: что означает сказанное в этом стихе — «для очищения от греха и нечистоты»? Из этого следует, будто этот источник пригоден только для погружения женщины-ниды и для воды грехоочистительной, которую смешивали с пеплом рыжей телицы, но для прочих погружений непригоден. Однако ведь это источник, пригодный для всех погружений?
Сказал
рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йоханана:
таков смысл стиха: воды, текущие на участке
от дома Давида
который находился за пределами Иерусалима,
до жителей Иерусалима —
пригодны
для
погружения
для очищения
ниды
от её нечистоты,
а также
для воды
грехоочистительной.
Но на участке реки, текущем
отсюда и далее
воды смешанные:
дождевая вода смешивается с водой источника. Поэтому
пригодны
они только
для
погружения
ниды,
поскольку её погружение действительно как в источнике, так и в дождевой воде. Но
непригодны
они
для грехоочистительной воды,
потому что по закону грехоочистительная вода должна происходить только из «живой воды», то есть из воды источника; а после того как дождевая вода смешалась с водой источника, она уже непригодна для грехоочистительной воды.
Рабби Элазар сказал:
стих говорит не об этом. Смысл Писания таков: воды, текущие
от дома Давида до жителей Иерусалима, пригодны
они
для
погружения
ниды и для грехоочистительной воды.
А воды, текущие
отсюда и далее, —
воды катфрисот
[они спускаются по очень крутому склону]. А закон о воде, текущей таким образом, состоит в том, что она
непригодна
как
для
погружения
ниды, так
и
для
грехоочистительной
воды,
поскольку из-за этого она не считается соединённой с источником. Как разъясняется в нескольких местах, «катфас» не считается соединением, и вода там не очищает.
Гемара приводит ещё один стих, посвящённый упомянутому источнику.
Написано
у Йехезкеля [47:6], в продолжение его пророчества о видении этого источника: «
И сказал он мне: эти воды выходят к восточному округу, спускаются к Араве, входят в море, в море исходящем, — и воды исцеляются».
И Гемара разъясняет этот стих:
«И сказал он мне: эти воды выходят к восточному округу» —
это море Самхо.
Семь морей окружают Землю Израиля, и в четыре из них выйдут воды этого источника. Восточный округ — это «море Самхо», находящееся к востоку от Земли Израиля; поэтому Писание называет его «восточным».
«И спускаются к Араве» —
это море Тверии.
«И входят в море» —
это Мёртвое море.
«В море исходящее» —
это Великое море.
Почему же оно называется «исходящим»?
В память о двух случаях, когда это море вышло
затопить мир:
один — в поколении Эноша, а другой — в поколении Рассеяния.
Сказал
рабби Элазар от имени рабби Ханины: в первый раз,
когда море вышло в поколении Эноша,
оно вышло до
страны, называемой
Калберея,
находящейся во Франции;
а во второй раз,
в поколении Рассеяния,
оно вышло
море
до скал
[скал], находящихся в стране
Барбария.
Рабби Аха от имени рабби Ханины
говорит:
в первый раз,
в поколении Эноша,
оно вышло до скал Барбарии, а во второй раз вышло до Акко и до Яффо.
И он истолковывает это по стиху из книги Иова, где сказано: «И отвечал Господь Иову…»; и далее: «До этого места дойдёшь и не дальше, здесь остановится надменность волн твоих».
И истолковывает этот стих следующим образом:
«До этого места дойдёшь и не дальше».
«Это место» — то же, что «так далеко». Господь сказал морю: «До этого места ты дойдёшь», то есть
до Акко дойдёшь, но не дальше
распространяться, поскольку Акко — граница Земли Израиля.
«Здесь остановится надменность волн твоих».
Господь сказал морю:
«До Яффо Я поставлю надменность волн твоих»,
но не дальше. А «здесь» — это как «Яффо».
Теперь Гемара возвращается к толкованию конца приведённого стиха: после того как Писание перечислило, что воды упомянутого источника выйдут в море Самхо, море Тверии, Мёртвое море и Великое море, сказано: «И воды исцеляются» — благодаря тому, что воды источника войдут в эти моря, воды в них исцелятся.
И возражаем:
понятно насчёт Великого моря
[Великого моря]
и Мёртвого моря
[и Мёртвого моря], воды которых солёные, поэтому водам источника нужно исцелить их
для того, чтобы сделать их пригодными
[чтобы устранить их солёность].
Но
море Тверии и море Самхо —
зачем их исцелять? Ведь их воды пресные.
И отвечаем: воды источника войдут также в эти моря для того, чтобы
умножить их рыбу,
чтобы благодаря этим водам, приходящим из источника, их воды были благословлены и в них разводилось много рыбы.
Ибо написано о нём
[у Йехезкеля, относительно этого источника]:
«По видам своим будет рыба их».
Слово «по видам своим» избыточно, поскольку само собой разумеется, что рыба будет каждого вида. Но этот стих учит нас, что
рыба их будет множества видов,
и рыбы будет чрезвычайно много — не так, как в других морях.
Учили: рабби Шимон бен Гамлиэль сказал: однажды я отправился в Цидон, и передо мной подали в одном блюде более трёхсот видов рыбы
[в одном кушанье]
.
В конце приведённого выше стиха написано:
«И воды исцелятся»
благодаря водам источника.
А далее, в продолжение пророчества об этом источнике, сказано:
«Его заводи и его болота не исцелятся, оставлены будут для соли».
Возникает трудность: сначала
написано: «И воды исцелятся», а ты говоришь,
что далее в стихе сказано
«и воды не исцелятся»?
И отвечаем: Писание не хочет сказать, что эти воды не исцеляют. Несомненно, они исцеляют, как написано в начале.
Однако
это название местности, и называется она «Не исцелятся».
Стих говорит, что воды не достигнут этой местности, называемой «Не исцелятся», поскольку эти места «оставлены для соли».
Далее
написано
в продолжение этого стиха:
«А у потока, на его берегу, с одной и с другой стороны, будет всякое плодовое дерево.
Лист его не увянет, и плод его не закончится; каждый месяц он будет приносить новый плод.
Потому что воды его выходят из Храма, и плод его будет для еды, а листья его — для исцеления».
Учили: рабби Йеуда сказал: поскольку в этом мире злаки дают урожай
[вырастают]
за шесть месяцев,
ведь в хешване сеют злаки, а уже в нисане приносят омэ́р из нового урожая. А
деревья дают
плоды один раз
в двенадцать месяцев.
Но в будущем злаки будут давать урожай за один месяц, а деревья — за два месяца.
Каков источник этого
и на чём это основано?
Ибо написано
в этом стихе: «Всякое плодовое дерево…
каждый месяц он будет приносить новый плод».
«Месяцев» — форма множественного числа, минимальное значение которой — два. Следовательно, в будущем деревья будут приносить плоды раз в два месяца. А поскольку злаки обычно созревают вдвое быстрее деревьев, как было разъяснено, мы учим, что в будущем злаки будут созревать раз в месяц.
Рабби Йоси
[приходит возразить на слова рабби Йеуды]:
«Поскольку в этом мире злаки дают урожай за шесть месяцев, а деревья дают плоды за двенадцать месяцев,
но в будущем злаки будут давать урожай за пятнадцать дней, а деревья будут давать
плоды один раз
в месяц.»
Ведь мы находим, что злаки дали урожай во времена Йоэля за пятнадцать дней.
В том году первый дождь выпал в начале нисана, и злаки быстро выросли,
и из них принесли
хлебное приношение
омэр,
которое приносят шестнадцатого нисана. И поскольку злаки созревают вдвое быстрее деревьев, мы заключаем, что деревья будут созревать за один месяц.
Каков источник этого?
То есть где мы находим подобное у Йоэля?
Ибо написано [Йоэль 2]:
«И сыны Циона, ликуйте и радуйтесь Господу, Богу вашему, ибо Он дал вам наставника для справедливости, и ниспослал вам дождь — ранний и поздний — в первом месяце».
Следовательно, в том году ранний дождь выпал в нисане, а уже шестнадцатого нисана принесли омэр.
И возражаем:
как истолковывает
[как объясняет]
рабби Йоси
стих
«каждый месяц он будет приносить новый плод»,
из которого следует, что дерево будет приносить плоды раз в два месяца [поскольку минимальное значение множественного числа — два], а не раз в месяц?
И отвечаем: рабби Йоси истолковывает стих так: «Каждый месяц он будет приносить новый плод» —
в каждом месяце будет приносить новый плод,
а слово «месяцев» означает обычные месяцы.
Теперь он разъясняет конец этого стиха, где сказано: «И плод его будет для еды,
а лист его — для исцеления».
Рабби Йоханан сказал:
«Исцеление» здесь означает плод. Стих говорит:
«Плоды
[плоды] этих деревьев
будут видны поверх листвы» —
будут заметнее листьев деревьев, поскольку их будет чрезвычайно много.
И возражаем:
разве
ведь
«тареф»
означает
пищу
[питание]? И как же можно объяснить, что «тарфия» означает плоды?
Но, несомненно, «тарфия» означает исцеление. Смысл стиха в том, что эти листья исцеляют того, кто их ест.
И
Рав и Шмуэль
разошлись во мнении, в чём состоит исцеление, которое дают эти листья:
Один сказал: раскрывать верхний рот —
немые, которые едят эти листья, начинают говорить.
А другой сказал: раскрывать нижний рот.
У бесплодных женщин, которые едят эти листья, открывается матка и они рождают.
И также разошлись во мнении
рабби Ханина и рабби Йехошуа бен Леви.
Один сказал:
эти листья помогают
раскрыть рот бесплодным женщинам, а другой сказал: раскрыть рот немым.
Это соответствует мнению Рава и Шмуэля.
Мы учили в Мишне:
«Напротив них, на севере»
близ западной стороны — Ворота Йехонии… «Почему же они называются Воротами Йехонии? Через них вышел Йехония в изгнание».
И Гемара приводит рассказ о том, что произошло с Йехонией [то есть с царём Йехояхином] в Храме перед его уходом в изгнание.
Ты находишь, что, когда Навуходоносор пришёл сюда,
в Землю Израиля, чтобы забрать Йехояхина, царя Иудеи, которого поставили царём вместо его отца Йехоякима, а вавилонские сановники посоветовали Навуходоносору сместить его,
он пришёл и остановился в предместьях Антиохии
[на окраине города Антиохии].
И вышел ему навстречу Великий Синедрион и сказал ему:
неужели
уже наступило
то самое
время, когда этот Храм должен быть разрушен?
[Они спросили его об этом, поскольку знали от пророков, что в будущем Храм будет разрушен, и хотели понять, пришёл ли он теперь в Землю Израиля именно по этой причине].
Он сказал им
Навуходоносор: я пришёл не разрушать Храм. Но
того, кого я поставил над вами царём
[Йехояхина],
отдайте мне, и я уйду.
Пришли
сангедрин
и сказали Йехояхину, царю Иудеи: «Навуходоносор хочет тебя»
[желает тебя].
Услышав это,
Йехояхин взял
ключи от Храма,
и
поднялся на крышу Святилища.
Сказал он перед Ним: «Владыка мира! Прежде мы были верны Тебе, и ключи Твои были вверены нам.
Теперь же, поскольку мы неверны» —
вот, ключи Твои вверены Тебе».
И расходятся
два амораи
в том, что произошло в тот час, когда он бросил ключи вверх.
Один говорит: он бросил их
вверх,
и они ещё не опустились.
А другой говорит: сверху появилась некая рука
сверху
и взяла их из его руки.