Шкалим 15a — Талмуд с русским переводом

Поэтому следует различать

также у крупного рогатого скота

между

возлияниями для телёнка и возлияниями для быка.

Тора говорит: «Так должно быть сделано для одного быка».

Это учит,

что

Тора не различает между возлияниями для телёнка и возлияниями для быка.

Гемара продолжает истолковывать этот стих:

«Или для овна» —

зачем это сказано?

Если чтобы научить нас, что для овна требуются возлияния, то об этом уже сказано: «Или для овна приготовь хлебное приношение»!

Но

можно было бы рассудить

иначе.

Если мы видим, что Тора различает

в возлияниях для мелкого скота

между возлияниями для

годовалого ягнёнка

и возлияниями для двухгодовалого ягнёнка, то следует различать

также

между возлияниями для

двухгодовалого мелкого скота

и возлияниями для

трёхгодовалого

скота, поскольку можно было бы сказать, что его возлияния должны быть больше, чем возлияния для овна.

[неясно: в исходнике фрагмента отсутствует отдельное завершение предложения; смысл передан по контексту.]

Тора говорит: «Или для одного овна».

Это учит, что начиная с двух лет и далее он всегда приносит две десятых эйфы, как положено для овна.

«Или для ягнёнка из овец» —

зачем это сказано?

Если чтобы научить нас, что для ягнёнка требуются возлияния, то об этом уже сказано: «Или для жертвы, для одного ягнёнка».

Но

можно было бы рассудить

так:

если мы видим, что Тора различает

у самцов мелкого скота

между возлияниями для ягнёнка и возлияниями для овна, то следует различать

также у самок

между возлияниями для овечки и возлияниями для матки, поскольку можно было бы сказать, что её возлияния должны составлять две десятых эйфы, как возлияния для овна.

[неясно: в исходнике фрагмента отсутствует отдельное завершение предложения; смысл передан по контексту.]

Тора говорит: «Или для ягнёнка из овец»,

включая и матку: закон её возлияний таков же, как для ягнёнка, а не как для овна.

«Или для коз» —

зачем это сказано?

Разве козы не входят в общее понятие «овцы», а о том, что для овец требуются возлияния, Тора уже сообщила?

Но

можно было бы рассудить

так:

если мы видим, что Тора различает

у мелкого скота

между возлияниями для ягнёнка

годовалого

и возлияниями для овна

двухгодовалого,

то следует различать

также

между возлияниями для козлёнка

[то есть для маленькой козы-однолетки]

и возлияниями для козла

[большой козы], поскольку можно было бы сказать, что возлияния для козла должны быть такими же большими, как для овна.

Тора говорит: «Или для коз».

Она уподобила

мелкого скота

крупному из коз: как этот

[самый маленький из коз] приносит возлияния

в размере трёх лугинов

вина и масла,

так и этот

козёл, самый крупный из коз, приносит возлияния

в размере трёх лугинов.

В нашей Мишне мы учили:

«И на них было написано»

[на всех печатях].

И задаём вопрос:

подумай сам!

Какая польза от того, что на печати написан день недели? Ведь следует опасаться,

что мошенник подстроит

[то есть выберет]

тот же день

недели и предъявит печать. Если на ней написано «третий день Шабата», а затем печать потерялась и её нашёл мошенник, он придёт и предъявит её в третий день Шабата следующей недели. Какая же польза от этого установления для предотвращения мошенничества?

И отвечаем:

на ней было написано также название стражи,

которая служила в Храме

в ту неделю.

Ведь в Храме было двадцать четыре стражи, и каждую неделю служила другая стража. Поэтому, когда на печати указаны название стражи и день недели, ожидание следующей недели с этой печатью уже не поможет: ведь стража этой недели не записана на печати прошлой недели.

И задаём вопрос:

подумай сам!

Всё ещё следует опасаться,

что мошенник подстроит

[то есть выберет] и подождёт, пока

та же стража

снова будет служить через двадцать четыре недели, а затем подберёт тот же день недели, который указан на печати, и предъявит её?

И отвечаем: на этих печатях были указаны

название дня

недели,

номер недели

[какая это неделя месяца],

и на них было написано название месяца,

а также название стражи.

И поэтому,

даже если он захочет подстроить

[выбрать] этот день,

ему не удастся подстроить его.

Ведь маловероятно, чтобы одна и та же стража снова выпала на тот же день, на ту же неделю месяца и на то же число месяца одновременно. Поэтому нет оснований опасаться мошенников.

Галаха 4 — Мишна:

В Храме было две палаты

[комнаты]:

одна

называлась

палатой тайных пожертвований, а другая

называлась

палатой сосудов.

Палата тайных пожертвований

служила для нужд благотворительности.

Боящиеся греха

были

тайно клали туда

деньги,

втайне

[скрытно],

а достойные бедняки

приходили туда

и тайно содержались из этих средств,

чтобы им не было стыдно. Поэтому она и называлась палатой тайных пожертвований.

Палата сосудов —

каждый, кто жертвовал сосуд

для ремонта Храма,

бросал его туда.

Раз в тридцать дней казначеи

посвящённого имущества

открывали её, и всякий сосуд, который они находили необходимым для ремонта Храма

для использования в храмовой службе или для ремонта здания,

оставляли

и сохраняли

его

для ремонта Храма.

А остальные

сосуды, не нужные для использования при ремонте Храма,

продавали.

А выручка поступала

в палату

ремонта Храма,

где хранились деньги, предназначенные для ремонта Храма.

Гемара:

Рабби Яаков бар Идди и Рав Ицхак бар Нахман были сборщиками пожертвований

[то есть сборщиками благотворительных средств],

и давали

[передавали]

рабби Хаме, отцу

[отцу]

рабби Йехошаи, динар

из находившихся у них благотворительных денег,

а он отдавал их другим

[он передавал эти деньги другим],

которые были бедны.

Рабби Захария, зять

[его зять]

рабби Леви, подвергался всеобщим насмешкам

и разговорам

о нём.

Ведь

говорили, что он не нуждается

в благотворительной помощи,

а всё же берёт её

[говорили, что он не нуждается в благотворительности, но берёт её].

Когда он умер,

[когда умер],

проверили и обнаружили,

[проверили и нашли],

что он раздавал её другим

[что он раздавал деньги беднякам]. Сам он ничем из этого не пользовался, и напрасно его злословили.

Рабби Хинана бар Папа раздавал мицву

ночью

[он имел обыкновение раздавать благотворительность ночью и относить её беднякам], чтобы не стыдить их.

Однажды, когда он шёл ночью, его встретил князь духов

[однажды, когда он шёл ночью раздавать благотворительность, его встретил князь демонов].

Он сказал ему

рабби Хинане: разве

ты не учил нас,

[учил нас],

рабби: «Не передвигай границы ближнего твоего»!?

Ночью демонам и духам дозволено бродить, а людям — нет. Значит, ты вторгаешься во владения духов.

Сказал ему

рабби Хинана:

разве не написано: «Подарок втайне укрощает гнев»?

Я занимаюсь ночью тайной благотворительностью, поэтому тебе не дозволено причинить мне вред: тайный подарок способен укрощать вредоносных духов.

Когда князь духов услышал это,

он испугался его

[испугался, что тот укротит его]

и убежал от него

[и убежал от него].

В Техилим [глава 41] написано: «Счастлив тот, кто заботится о бедняке; в день бедствия спасёт его Г-сподь».

Рабби Йона сказал: «Здесь написано не “счастлив тот, кто даёт бедняку”

а “счастлив тот, кто заботится о бедняке”.

Стих говорит лишь о

том, кто всматривается

и размышляет, проявляя понимание,

в мицве

подачи благотворительности:

как совершить её

так, чтобы бедняк не испытывал стыда.

Поэтому стих употребляет слово «заботится», а не «даёт»: мицва зависит не только от самого пожертвования, но и от размышления о том, как его совершить.

Гемара приводит рассказ о рабби Йоне, который заботился о том, как именно давать благотворительность.

Как рабби Йона исполнял

мицву благотворительности?

Когда

рабби Йона

видел достойного бедняка, утратившего своё состояние, он говорил ему: “Сын мой,

я слышал, что ты разорился и нуждаешься в деньгах. Но

поскольку я слышал, что тебе досталось наследство из другого места,

которое ты получишь лишь через некоторое время,

возьми

сейчас у меня деньги в долг,

и

когда получишь своё наследство,

вернёшь

их мне”.

Когда он брал,

после того как получал от него деньги,

рабби Хинана говорил ему:

деньги, которые я дал тебе в долг, —

это подарок тебе,

и поскольку прежде он взял их как заём, ему уже не было стыдно получить деньги в подарок.

Хия бар Адда

говорил:

“Были в наши дни старики,

[были старики в наши дни], которые не брали благотворительность в течение всего года, а только

когда им давали её

[только когда им давали благотворительность]

от Рош ха-Шана до Дня поста

[от Рош ха-Шана до Йом-Кипура]

они брали

[они брали её].

Но

после этого

[в дальнейшем]

они не брали

[не брали благотворительность] до Рош ха-Шана следующего года.

Они говорили

[говорили]:

“Наша пропитание у нас

[средства на этот год у нас в руках], поскольку в Йом-Кипур нам уже определили размер пропитания на весь год, и нам не следует брать благотворительность. Только в период между Рош ха-Шана и Йом-Кипуром, когда приговор о них ещё не скреплён в Небесах, они соглашались брать благотворительность [согласно «Тиклин хадашим»].

Нехемия, житель Сихина, встретил одного иерусалимлянина

бедняка.

Он сказал

Нехемии:

“Окажи мне благодеяние

[соверши ради меня благотворительность] и принеси мне поесть

одну курицу”.

Нехемия сказал ему

Нехемия:

“Вот тебе монета, и

ступай

купи мясо

[вот тебе эта монета и купи себе говядину]; тебе не обязательно есть именно курятину, которая считается пищей богачей”.

Этот бедняк пошёл и купил говядину,

и съел её, и умер.

Он был изнеженным человеком и мог есть только птичье мясо, но не мясо скота.

И,

увидев, что тот бедняк умер,

Нехемия кричал и говорил: “Придите и оплакивайте убийцу Нехемию”,

потому что, если бы он дал ему курятину, как тот привык, бедняк остался бы жив.

Нахум из Гам-Зу нёс подарок

[три осла, нагруженных едой, питьём и лакомствами [Таанит, 21а]]

в дом своего тестя.

По дороге

он встретил одного поражённого язвами, который сказал ему: “Окажи мне благодеяние из того, что у тебя есть”,

[дай мне поесть из принесённой тобой еды].

Нахум из Гам-Зу сказал ему

Нахум из Гам-Зу:

“Я вернусь”

[когда вернусь, разгрузив осла, я дам тебе еды; он не захотел задерживаться сейчас из уважения к своему тестю].

Он пошёл и

вернулся, и обнаружил его

по дороге обратно, а этот бедняк

умер.

И он говорил самому себе

[Нахум из Гам-Зу говорил самому себе]:

“Глаза, которые увидели тебя и не дали тебе

пусть ослепнут.

Глаза, которые увидели тебя и не дали тебе благотворительность сразу, когда ты попросил, пусть ослепнут.

Руки, которые не протянулись, чтобы дать тебе,

пусть отсекутся.

Руки, которые не протянулись, чтобы дать тебе благотворительность, пусть отсекутся.

Ноги, которые не поспешили дать тебе,

пусть сломаются.

Ноги, которые не побежали дать тебе благотворительность, пусть сломаются”.

Так с ним и случилось,

и действительно это сбылось: его глаза ослепли, а руки и ноги были отсечены.

К нему пришёл

[поднялся к нему]

рабби Акива

навестить его.

Рабби Акива сказал ему

рабби Акива:

“Горе мне

[увы мне],

что я вижу тебя в таком состоянии

с этими страданиями”.

Нахум из Гам-Зу сказал ему

Нахум из Гам-Зу:

“Горе мне, что я не вижу тебя в таком состоянии”.

Рабби Акива сказал ему

рабби Акива:

“Зачем ты проклинаешь меня,

желая, чтобы и со мной произошло то же?”

Нахум из Гам-Зу сказал ему

Нахум из Гам-Зу:

“Но зачем ты

[и почему ты]

возмущаешься против страданий,

говоря: “Горе мне, что я вижу тебя в таком состоянии”?”

У рабби Ошайи Великого был один сын, совершенно слепой

с юности

[рабби Ошайя Великий был учителем одного из своих слепых сыновей],

и он привык каждый день есть вместе с ним

[рабби Ошайя Великий привык и регулярно ел с ним за одним столом каждый день].

Однажды у него были гости, и он не пришёл есть вместе с ним

[однажды у него были гости, и он не пришёл есть со слепым].

Вечером он пришёл к нему

[вечером рабби Ошайя пришёл к слепому] и

сказал ему

рабби Ошайя:

“Пусть господин не сердится на меня,

что я не пришёл к тебе есть:

потому что сегодня у меня были гости

[поскольку сегодня у меня были гости], и я не хотел приводить их с собой к тебе,

так как подумал: пусть сегодня они не унизят достоинство господина

[ибо я опасался, что они не окажут тебе должного уважения].

Поэтому сегодня я не ел с господином”.

[Поэтому сегодня я не ел вместе с тобой].

Слепой сказал ему

слепой: поскольку

ты успокоил

меня,

того, кто видим, но не видит

[того, кто кажется видимым, но не видит], поэтому

Тот, кто видит, но не видим

[то есть Всевышний, который видит, но не видим],

примет твои слова примирения

и воздаст тебе добром за это.

Рабби Ошайя Великий сказал ему

рабби Ошайя Великий:

“Откуда ты это знаешь

[откуда ты научился благословлять такими словами]?”

Он сказал ему:

из происшествия с

рабби Элиэзером бен Яаковом

я узнал это.

Рабби Элиэзер бен Яаков: когда один совершенно слепой вошёл в его город

[в его город вошёл слепой].

Рабби Элиэзер бен Яаков сел ниже него,

[рабби Элиэзер бен Яаков сел ниже слепого], чтобы

люди сказали

люди

что, если бы

этот

человек не был великим, рабби Элиэзер бен Яаков не сел бы ниже него

[чтобы люди сказали: если бы он не был важным человеком, рабби Элиэзер бен Яаков не сел бы ниже него].

И действительно, поэтому

люди устроили ему

люди

достойное содержание

[обеспечили его пропитание и давали ему благотворительность с почётом].

Он сказал им

[сказал им слепой]:

“Почему вы так поступаете

[почему вы оказываете мне такую честь]?”

Жители города сказали ему

жители города: мы видели, как

рабби Элиэзер бен Яаков

ниже

сидит

в бейт-мидраше

ниже тебя

[под тобой], и из этого поняли, что ты важный человек, достойный почёта.

Когда слепой услышал, как рабби Элиэзер бен Яаков с ним поступил,

он вознёс об этом молитву

[он помолился за рабби Элиэзера бен Яакова такими словами]:

“Ты оказал доброту тому, кто видим, но не видит

[тому, кто видим, но не видит].

Тот, кто видит, но не видим

[тот, кто видит, но не видим],

воздаст тебе

[тебе]

добром”.

Рабби Хама бар Ханина и рабби Ошайя ходили по этим синагогам в Лоде

[они ходили по синагогам в Лоде].

Рабби Хама бар Ханина сказал рабби Ошайе: “Сколько денег вложили здесь мои предки”,

построив эти синагоги на собственные средства.

Рабби Ошайя сказал ему

рабби Ошайя:

“Сколько душ погубили здесь твои предки!?”

Разве

не было людей, изучавших Тору

[разве не было людей, которые изучали Тору], и разве не лучше было бы на эти деньги поддерживать бедняков, изучающих Тору, чем тратить их на строительство синагоги?