Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Шаббат 78a — Талмуд с русским переводом

И отвергаем это: нет! А по всеобщему мнению, за маленький орган большого человека и за большой орган однодневного младенца не обязаны за его вынос, и слова рабби Яная не имеют основания. И здесь они…

Оригинальный текст Шаббат 78a

ודחינן:

לא!

אלא

דכולי עלמא אבר קטן דקטן בן יומו לא

חייבים על הוצאתו,

וליתא דרבי ינאי.

והכא בהא קמיפלגי: רבי שמעון בן אלעזר סבר: אבר קטן דגדול ואבר גדול דקטן בן יומו

-

כי הדדי נינהו

, דשיעור אחד הם. ובאחד מהם משערינן, או בזה או בזה.

ורבי נתן סבר: אבר קטן דגדול אין,

רק בו משערינן.

אבל

ב

אבר גדול דקטן בן יומו לא

משערינן.

והוינן בה:

מאי הוי עלה?

במה נחלקו, למסקנא, רבי שמעון בן אלעזר ורבי נתן?

תא שמע: דתניא: רבי שמעון בן אלעזר אומר: שמן

-

כדי לסוך אבר קטן של קטן בן יומו.

ואם כן, רבי נתן סובר דאו אבר קטן של גדול או אבר גדול של קטן, וכדאמרינן מעיקרא, דרבי ינאי - תנאי היא.

שנינו במשנה:

מים כדי לשוף בהן את הקילור.

אמר

, שאל,

אביי: מכדי

, הרי

כל מילתא דשכיחא ולא שכיחא

, דבר הראוי לשני שימושים, אחד שכיח והשני לא שכיח -

אזול רבנן

לענין שיעורי מלאכת שבת

בתר דשכיחא

. ואפילו

לקולא

אזלינן, כאשר אותו שיעור שכיח הוא גדול מהשני. כי מן הסתם הוא עומד לכך, לשימוש המצוי.

והיכא

דשכיחא ושכיחא

, ששני השימושים מצויים [ואפילו אם אחד מצוי יותר, מאירי במשנה] -

אזול רבנן בתר דשכיחא לחומרא

, אחר החמור מבין שני השכיחים.

הילכך,

יין

, אשר

שתייתו שכיחא

, ואילו

רפואתו לא שכיחא

שישתמשו בו לשיפת הקילור, למרות שהוא ראוי לכך, כי אפשר לשוף גם בחלב אשה ובמים, וחסין על היין שהוא יקר. לכן,

אזול רבנן בתר שתייתו דשכיחא

, ואעפ"י שהוא

לקולא

, שהרי שיעורו [כדי מזיגת כוס] הוא יותר גדול מהשיעור שצריך לשוף את הקילור.

וכמו כן,

חלב

בהמה

אכילתו שכיחא

, ואילו

רפואתו לא שכיחא

לשוף בו את הקילור, אעפ"י שגם הוא ראוי לכך, כי אפשר גם לשוף במים. הילכך

אזול רבנן בתר אכילתו

, ואפילו שהוא

לקולא

, דכדי גמיעה הוא שיעור גדול משיפת הקילור.

דבש, אכילתו שכיחא

, ו

רפואתו

נמי

שכיחא

, שאין משקה אחר ראוי לכתית מלבדו. הילכך

אזול רבנן בתר

שיעור

רפואתו

, כיון שהוא

לחומרא

, שהשיעור כדי ליתן על הכתית הוא פחות מרביעית, שהוא שיעור כל המשקין.

אלא

, זאת מיבעי לי:

מים, מכדי

, הרי

שתייתו שכיחא

שרוב השתיות הן מים, שהיין אינו משמש אלא לסעודה ולא לרוות את הצמאון, ואילו

רפואתו לא שכיחא

, שהרי גם שאר משקין ראויין לקילור, ואם כן,

מאי טעמא אזול רבנן בתר רפואתו

, ושיערו בכדי לשוף בהן את הקילור

לחומרא?

ולמה לא שיערו בשיעור הגדול ממנו, דהיינו רביעית, שהוא שיעור שתיה בכל המשקין?

ומתרצינן:

אמר אביי

: מתניתין -

בגלילא שנו

, שהוא מקום עניים המקפידים על כל הוצאה מיותרת, וחסים על היין והחלב, ואינם שפין את הקילור אלא במים. ולגביהם שימוש המים לרפואה שכיחא. הילכך אזלינן בתריה לחומרא.

רבא אמר: אפילו תימא

מתניתין

בשאר מקומות

, נמי לא תקשי,

כדשמואל.

דאמר שמואל: כל שקייני

, כל המשקין ששפין בהן את הקילור

מסו

, מרפאין החולי שבעין.

ומטללי

, והרי הם יוצרים מעין מסך על העין, לפי שנוצר מהם גלד המונע את הראיה.

לבר

חוץ

ממיא, דמסו

שהם מרפאים

ולא מטללי

, אינם נגלדים על העין. ולכן אנשים מעדיפים להשתמש במים לרפואת העין, והוי ליה רפואתו שכיחא.

שנינו במשנה:

ושאר כל המשקין ברביעית.

תנו רבנן: דם, ו

כן

כל מיני משקין

שיעור הוצאתם הוא

ברביעית.

רבי שמעון בן אלעזר אומר

: יש סוג

דם

של בעל חי מסוים ששיעורו הוא פחות מרביעית, כיון שיש בו שימוש

כדי לכחול

ליתנו

בעין אחת

לרפואה.

שכן כוחלין

את העין בדם המסוים הזה

ל

חולי העין הקרוי

ברקית

.

ומאי נינהו

, מהו אותו הדם שבו כוחלין לחולי הברקית? -

דמא דתרנגולת ברא

, תרנגולת הבר.

רבי שמעון בן גמליאל אומר: דם

-

כדי לכחול בו עין אחת, שכן כוחלין ל

חולי העין הנקרא

יארוד

, תבלול.

ומאי ניהו

מאיזה דם כוחלין ליארוד? - מ

דמא דכרושתינא

, עטלף.

וסימנך

, לידע מהו הדם שכוחלין בו לחוליים השונים, הוא: דם של בעל חי הנמצא ב

גוא

, בפנים, דהיינו עטלף, שמצוי בתוך הישוב, נותנים מדמו

לגוא

, לחולי יארוד, השקוע בתוך העין.

דם של

ברא

, תרנגול הבר, נותנים מדמו

לברא

, לחולי ברקית, הבולט על העין.

במה דברים אמורים

שצריך שיעור מסוים של דם לענין הוצאה -

במוציא

לרשות הרבים.

אבל במצניע

את הדם, שהיה חשוב לו לשומרו, הרי אפילו היה פחות מכשיעור, ואח"כ הוציאו, ואפילו ב

כל שהוא

-

חייב.

רבי שמעון

בר יוחאי חולק על דעתם של רבי שמעון בן אלעזר ורבי שמעון בן גמליאל, ו

אומר

:

במה דברים אמורים

שיש לחייבו אפילו בשיעור כל שהוא דם של כחילת עין

במצניע

דם בשיעור שכזה וחזר והוציאו.

אבל במוציא

היינו אדם שלא הצניעו והוציאו

אינו חייב אלא ברביעית.

ומודים חכמים לרבי שמעון: במוציא שופכין לרשות הרבים

, כשלא הצניען,

ששיעורן ברביעית

. כי בפחות מזה אינם ראויים לתשמישן, דהיינו לגבל בהם טיט.

אמר מר: במה דברים אמורים במוציא

.

אבל במצניע כל שהוא.

והוינן בה:

אטו מצניע לאו "מוציא" הוא?!

והלא ללא הוצאה אינו חייב!?

ומתרצינן:

אמר אביי: הכא במאי עסקינן: בתלמיד

[כגון עוזר לנגר הנקרא "שוליא דנגרי"],

שאמר לו רבו

[הנגר]:

לך ופנה לי המקום לסעודה! הלך ופנה לו

, ותוך כדי כך הוציא לרה"ר.

הילכך,

דבר

שהוא

חשוב לכל

, שיש בו שיעור,

חייב עילויה

. אבל

דבר שאינו חשוב לכל

, שאין בו שיעור, הרי רק

אי אצנעיה רביה מיחייב עילויה

אפילו התלמיד שלא הצניעו. [והתנא הזה הוא רבי שמעון בן אלעזר [שהוא התנא קמא דברייתא], דאמר לעיל [עו א] שאם אדם אחד הצניע דבר חייבים כולם עליו בכל שהוא].

ואי לא

אצנעיה רבו,

לא מיחייב

עליו התלמיד, כי אין בו שיעור.

וכך ביאור הברייתא: במה דברים אמורים שצריך שיעור, דוקא במוציא היינו בדבר שתלוי אך ורק במוציא עצמו, שלא היתה מחשבה לאיש אחר על החפץ הזה להחשיבו [וגם לא למוציא עצמו]. אבל במצניע, היינו בדבר שאפשר ללכת בו אחר מחשבת מצניע, כגון שהצניעו אדם אחר - חייב עליו אפילו המוציאו בכל שהוא.

[רש"י מפרש שבאמת היה אביי יכול לתרץ בפשיטות דקאי אמוציא גופיה, שרק אם לא הצניעו צריך שיעור אבל אם הוא בעצמו הצניעו חייב עליו בכל שהוא. אלא מאחר דשמעינן לתנא זה שהוא סובר שגם אדם אחר חייב על מחשבת המצניע, אוקמיה שהמצניע היה אחר. וכל שכן אם הוא עצמו הצניע] .

אמר מר: מודים חכמים לרבי שמעון במוציא שופכין לרה"ר ששיעורן ברביעית.

והוינן בה:

שופכין

-

למאי חזו?

ומתרצינן:

אמר רבי ירמיה: לגבל בהן את הטיט.

ומקשינן:

והתניא: טיט

שיעור הוצאתו הוא

כדי לעשות בהן פי כור

. לעשות את פתח הכור של צורפי זהב, שדרך שם מכניסים את המפוח. ובפחות מרביעית מים אפשר לגבל טיט לצורך זה. ומאחר שלגבי הוצאת טיט די בשיעור שכזה הוא הדין לגבי הוצאת שופכין צריך לשער בכמות המספקת לצורך גיבול טיט כזה. ואמאי צריך רביעית?

ומתרצינן:

לא קשיא

.

הא

טיט

דמיגבל

. טיט שהוא כבר מגובל הרי הוא חשוב אפילו בכדי פי כור.

הא

טיט

דלא מיגבל

. קודם שנגבל הטיט הוא אינו חשוב,

לפי שאין אדם טורח לגבל טיט

בשיעור מצומצם כדי

לעשות פי כור

, אלא הוא מגבל יותר, ומשתמש בשאר הטיט לצורך דברים אחרים. הילכך לגבי מים צריך שיעור רביעית, שהוא השיעור הנצרך לגיבול כמות טיט שאדם טורח לגבל.

מתניתין:

המוציא חבל

, שיעורו הוא -

כדי לעשות

ממנו

אוזן לקופה

, סל, לאוחזו בה.

גמי

חוט -

כדי לעשות תלאי

, מתלה

לנפה ולכברה.

רבי יהודה אומר

: שיעור הגמי -

כדי ליטול ממנו מדת מנעל לקטן

. למדוד בו את הרגל של קטן כדי להראות לסנדלר, שידע איזה מדת נעל הוא צריך, ושיעור זה הוא קטן מתלאי.

נייר

-

כדי לכתוב עליו קשר מוכסין

, אישור על תשלום המכס. והדרך היה לכתוב שתי אותיות גדולות לסימן שכבר שולם המכס.

והמוציא קשר מוכסין

-

חייב

[להשמיענו שאפילו אם היה הקשר מוכסין כתוב על קלף ששיעורו גדול יותר, כמבואר להלן, מכל מקום הוא חייב, הואיל והוא משמש לקשר מוכסין. תוס' בע"ב ד"ה והמוציא].

Русский перевод

И отвергаем это:

нет!

А

по всеобщему мнению, за маленький орган большого человека и за большой орган однодневного младенца

не обязаны за его вынос,

и слова рабби Яная не имеют основания.

И здесь они разошлись в этом: рабби Шимон бен Элазар полагает: маленький орган большого человека и большой орган однодневного младенца —

одинаковы,

поскольку это одна мера. И по одному из них устанавливают меру — либо по этому, либо по тому.

А рабби Натан полагает: маленький орган большого человека — да,

только по нему устанавливают меру.

Но

за

большой орган однодневного младенца

меру не устанавливают.

И мы разбирали это:

что стало с этим?

В чём, в конечном итоге, разошлись рабби Шимон бен Элазар и рабби Натан?

Та шма: ибо учили в барайте: рабби Шимон бен Элазар говорит: масла —

столько, чтобы помазать маленький орган однодневного младенца.

Итак, рабби Натан полагает: либо маленький орган большого человека, либо большой орган маленького, как мы сказали первоначально, что относительно рабби Яная — это разногласие таннаев.

Мы учили в Мишне:

воды — столько, чтобы растереть ими кольри.

Сказал

спросил

Аб: ведь

вся

всякая вещь, для которой употребление бывает распространённым и нераспространённым,

то есть пригодная для двух употреблений, одно из которых распространено, а другое — нет, —

мудрецы пошли

в отношении мер запрещённых в Шабат работ

за распространённым употреблением.

И даже

к облегчению

мы идём, когда эта мера больше другой, поскольку, по-видимому, вещь предназначена именно для этого, для распространённого употребления.

А там,

где оба употребления распространены,

где оба употребления обычны [и даже если одно распространено больше другого, Маэри в комментарии к Мишне] —

мудрецы пошли за распространённым к строгости,

за более строгим из двух распространённых употреблений.

Следовательно,

вино,

которого

распространено питьё,

тогда как

лечебное употребление не распространено,

то есть употребление его для растирания кольри, хотя оно для этого пригодно, поскольку растирание можно производить также женским молоком и водой, а вино берегут, так как оно дорого. Поэтому

мудрецы пошли за распространённым питьём,

хотя это

к облегчению,

ведь его мера [столько, сколько нужно для разбавления кубка] больше меры, необходимой для растирания кольри.

И также

молоко

животного —

его употребление в пищу распространено,

тогда как

лечебное употребление не распространено,

для растирания им кольри, хотя и оно для этого пригодно, поскольку можно растирать также водой. Следовательно,

мудрецы пошли за его употреблением в пищу,

и хотя это

к облегчению,

поскольку мера «глоток» больше меры растирания кольри.

Мёд: его употребление в пищу распространено,

а

его лечебное употребление

также

распространено,

поскольку никакая другая жидкость не пригодна для язвы, кроме него. Поэтому

мудрецы пошли за

мерой

его лечебного употребления,

поскольку это

ужесточение:

к строгости, так как мера «столько, чтобы нанести на язву» меньше четверти лога, составляющей меру для всех жидкостей.

Но

вот что я должен спросить:

воды, ведь

их

питьё распространено,

поскольку большинство питья — это вода, ведь вино служит только для трапезы, а не для утоления жажды, тогда как

их лечебное употребление не распространено,

ведь и прочие жидкости пригодны для кольри; итак,

почему мудрецы пошли за их лечебным употреблением

и установили меру «столько, чтобы растереть ими кольри»

к строгости?

Почему не установили меру, которая больше неё, а именно четверть лога, составляющую меру питья для всех жидкостей?

И разрешаем затруднение:

сказал Аб:

Мишну

учили в Галилее,

месте бедняков, которые следили за каждым лишним расходом, берегли вино и молоко и растирали кольри только водой. А для них употребление воды в лечебных целях было распространено. Поэтому в отношении них мы идём за ним к строгости. :

Раши. А Тосафот выше, на 47б, в комментарии «Дегалилея», возразили Раши: если они были настолько бедны, что у них не было даже малого количества вина для растирания кольри, тогда и пили они только воду, и опять-таки питьё было бы более распространено, чем лечение водой. И они объясняют наоборот: в Галилее было в изобилии вино, и всё их питьё составляло вино; поэтому вода использовалась для лечения чаще, чем для питья. А в Тосафот Йешаним там объясняют, что из-за обильного питья вина у них была глазная болезнь [как сказано: «красные глаза»], и поэтому лечение водой было чрезвычайно распространено. А рабби Хананель объяснил, что Гемара разрешает затруднение так: именно воды Галилеи имеют меру «столько, чтобы растереть ими кольри», поскольку известно, что они полезны для лечения глаза и повсюду используются для лечения. Но остальные воды имеют меру в четверть лога. Рава сказал: даже если скажешь,

что Мишну

учили в остальных местах,

также нет затруднения,

согласно словам Шмуэля.

Ибо сказал Шмуэль: всякая жидкость,

то есть все жидкости, которыми растирают кольри,

лечит

болезнь глаза.

И затуманивает,

то есть создаёт на глазу нечто вроде преграды, поскольку из них образуется корка, препятствующая зрению.

Кроме

прочих,

воды: они лечат

и

не затуманивают,

то есть на глазу не образуется корка. Поэтому люди предпочитают пользоваться водой для лечения глаза, и получается, что её лечебное употребление распространено. :

А рабби Хананель читает так: всякая жидкость полезна и поддерживает, кроме воды, которая полезна и очищает. которая полезна и очищает. То есть все жидкости поддерживают сердце, подобно видам пищи, кроме воды, которая не поддерживает его; но главное её употребление — словно лечение [для устранения жажды]. Поэтому её мера устанавливается по наименьшему лечебному употреблению. Мы учили в Мишне:

а все остальные жидкости — в четверть лога.

Учили в барайте: кровь и

также

все виды жидкостей

имеют меру своего выноса

в четверть лога.

Рабби Шимон бен Элазар говорит:

существует вид

крови

определённого живого существа, мера которого меньше четверти лога, поскольку у неё есть употребление

для подведения

её

к одному глазу

для лечения.

Ибо подводят этой кровью к глазу

определённой кровью

при

глазной болезни, называемой

баркит.

И что это такое,

какова та кровь, которой подводят к глазу при барките? —

кровь дикой курицы,

дикой курицы.

Рабби Шимон бен Гамлиэль говорит: кровь —

столько, чтобы подвести ею к одному глазу, ибо подводят её при

глазной болезни, называемой

яруд,

бельмо.

И что это такое,

какой кровью подводят к глазу при яруде? —

кровью летучей мыши,

летучей мыши.

И твой признак,

чтобы знать, какова кровь, которой подводят к глазу при различных болезнях: кровь живого существа, находящегося в

гуа,

внутри, то есть летучей мыши, обитающей внутри поселения, дают из её крови

для гуа,

для болезни яруд, находящейся внутри глаза.

Кровь

дикой

курицы дают из её крови

для дикой,

для болезни баркит, выступающей на глазу.

О чём идёт речь,

когда требуется определённая мера крови в отношении выноса? —

о выносящем

в общественное владение.

Но о помещающем

кровь, которая была важна для него и которую он хранил, — даже если её было меньше установленной меры, а затем он вынес её, и даже

сколько угодно —

обязан.

Рабби Шимон

бар Йохай оспаривает мнение рабби Шимона бен Элазара и рабби Шимона бен Гамлиэля и

говорит:

О чём идёт речь,

когда его обязывают даже за любое количество крови для подведения к глазу? —

о помещающем

кровь в таком количестве и затем снова выносящем её.

Но о выносящем,

то есть о человеке, который не поместил её на хранение, а вынес, —

он обязан только за четверть лога.

И мудрецы согласны с рабби Шимоном: о выносящем нечистоты в общественное владение,

если он не помещал их на хранение,

что их мера — четверть лога.

Поскольку в меньшем количестве они непригодны для своего употребления, а именно для замешивания ими глины.

Сказал учитель: о чём идёт речь — о выносящем.

Но о помещающем — любое количество.

И мы разбирали это:

разве помещающий не является «выносящим»?!

Ведь без выноса он не обязан!?

И разрешаем затруднение:

сказал Аб: здесь о чём идёт речь? Об ученике, [

например, о помощнике плотника, называемом «шуля дэнгарей» ],

которому его учитель сказал [

плотник ]:

«Иди и освободи мне место для трапезы!» Он пошёл и освободил ему,

а тем временем вынес в общественное владение.

Следовательно,

вещь,

которая

важна для всех,

имеющая установленную меру,

за неё он обязан.

Но

вещь, которая не важна для всех,

не имеющая установленной меры, — только

если её поместил на хранение его учитель, он обязан за неё,

даже ученик, который сам её не помещал на хранение. [И этот таннай — рабби Шимон бен Элазар [являющийся первым таннаем барайты], сказавший выше [76а], что если один человек поместил вещь на хранение, все обязаны за неё даже при любом количестве].

А если не

поместил её на хранение его учитель,

не обязан

за неё ученик, поскольку у неё нет установленной меры.

И таково объяснение барайты: о чём идёт речь, когда требуется мера? Именно о выносящем, то есть о вещи, зависящей только от самого выносящего, поскольку ни у какого другого человека не было намерения придать этой вещи значение [и у самого выносящего также]. Но о помещающем на хранение — то есть о вещи, в отношении которой можно следовать намерению помещающего на хранение, например если её поместил на хранение другой человек, — за неё обязан даже тот, кто вынес её в любом количестве. [

Раши объясняет, что в действительности Аб мог просто разрешить затруднение, сказав, что речь идёт о самом выносящем: только если он не помещал вещь на хранение, требуется мера, но если он сам поместил её на хранение, он обязан за неё в любом количестве. Однако поскольку мы узнали, что этот таннай полагает: также другой человек обязан согласно намерению помещающего на хранение, он поставил случай, когда помещающим был другой человек. И тем более если он сам поместил её на хранение ] . :

А Тосафот в комментарии «Илу» расходятся с Раши и объясняют, что этот таннай — не рабби Шимон бен Элазар, а рабби Шимон бен Гамлиэль, чьи слова приведены в барайте после слов РШБЭ. И он не полагает, что все обязаны согласно намерению помещающего на хранение, а только ученик — за помещение на хранение его учителем, поскольку ученик всё делает согласно намерению своего учителя. Сказал учитель: и мудрецы согласны с рабби Шимоном относительно выносящего нечистоты в общественное владение, что их мера — четверть лога.

И мы разбирали это:

нечистоты —

для чего они пригодны? :

Тосафот в комментарии «Нечистоты» объясняют, что Гемара задаёт вопрос именно о барайте, а не о Мишне, где также приведён закон о нечистотах. В отношении Мишны можно сказать, что речь идёт о нечистотах, не настолько отвратительных и пригодных для мытья кубков и мисок. Но в барайте звучит, что нечистоты подобны крови и крайне отвратительны. Поэтому спросили: для чего они пригодны?

И разрешаем затруднение:

сказал рабби Ирмия: для замешивания ими глины.

И возражаем:

ведь учили в барайте: глина

имеет меру своего выноса

столько, чтобы сделать ими устье горна.

То есть сделать отверстие горна золотых дел мастеров, через которое вводят мехи. И меньшим, чем четверть лога воды, количеством можно замешать глину для этой цели. И поскольку в отношении выноса глины достаточно такой меры, то и в отношении выноса нечистот следует устанавливать меру в количестве, достаточном для замешивания такого количества глины. Почему же требуется четверть лога?

И разрешаем затруднение:

не трудно.

Одно

— глина

замешанная.

Глина, которая уже замешана, важна даже в количестве, достаточном для устья горна.

Другое

— глина

незамешанная.

До замешивания глина не важна,

поскольку человек не станет утруждаться замешиванием глины

в ограниченном количестве, чтобы

сделать устье горна,

а замесит больше и использует остальную глину для других нужд. Поэтому в отношении воды требуется мера в четверть лога — количество, необходимое для замешивания такого количества глины, которое человек станет замешивать.

Мишна:

Выносящий верёвку,

имеет такую меру:

столько, чтобы сделать

из неё

ручку для корзины,

корзины, чтобы держать её за эту ручку.

Камышовая нить

столько, чтобы сделать петлю,

подвес

для сита и решета.

Рабби Йеуда говорит:

мера камышовой нити —

столько, чтобы снять с неё меру обуви для маленького ребёнка.

То есть измерить ею ногу ребёнка, чтобы показать сапожнику, который будет знать, обувь какого размера ему требуется; и эта мера меньше, чем мера для подвеса.

Бумага —

столько, чтобы написать на ней таможенную квитанцию,

подтверждение уплаты таможенной пошлины. Обычай состоял в том, чтобы писать две большие буквы в знак того, что пошлина уже уплачена.

А выносящий таможенную квитанцию —

обязан [

чтобы сообщить нам, что даже если таможенная квитанция была написана на пергаменте, мера которого больше, как будет разъяснено ниже, всё равно он обязан, поскольку она используется как таможенная квитанция. Тосафот, далее, в комментарии «А выносящий» ] . :