Шаббат 75b — Талмуд с русским переводом

И мы задаём вопрос Раву: разве только

из-за окрашивания — нет

обязанности, а

из-за лишения жизни — нет

? Ведь, несомненно, лишение жизни также является одной из מלאхот, как при изготовлении покровов убивали баранов, тахашей и хилазона.

И отвечаем:

скажи

так сказал Рав: тот, кто режет животное, обязан

также из-за окрашивания.

Практическое следствие состоит в том, что если он зарезал животное по ошибке, то обязан принести две жертвы хатат. [

И согласно этому также разрешается вопрос, почему Мишна перечислила убой как отдельную מלאху, не включив его в окрашивание, упомянутое среди מלאхот обработки шерсти.]

Сказал Рав: о том, что я сказал,

что тот, кто режет животное, обязан также из-за окрашивания, —

скажи об этом ещё одно:

добавлю к этому объяснение,

чтобы не пришли последние поколения

чтобы грядущие поколения

и не насмехались

и не высмеивали

меня.

Ведь, на первый взгляд, следует удивиться моему утверждению, что тот, кто режет животное, обязан из-за окрашивания:

Окрашивание

при убое —

какая ему от этого польза?

Какая ему необходимость окрашивать мясо?

И я говорю:

ему приятно

что

окрасится

окрасится

место убоя

в

кровь, чтобы люди увидели его

чтобы люди увидели его и по свежему красному цвету поняли, что животное было зарезано сегодня,

и пришли купить

и приобрели

у него.

Мы учили в Мишне:

«и солящий его, и выделывающий его».

И мы задаём вопрос:

разве соление и выделка — не одно и то же?!

Ведь соление также необходимо для выделки; почему же они перечислены как две отдельные основные מלאхот?

И отвечаем:

рабби Йоханан и Реш Лакиш оба сказали: исключи

выведи

одну из них

ведь действительно нет необходимости считать их двумя отдельными מלאхот,

и введи

вместо неё מלאху

разметки

— обозначения места, где хотят писать или резать по прямой линии. Так поступали в Мишкане при разрезании шкур.

Сказал Раба бар Рав Гуна: тот, кто солит мясо, обязан из-за выделки.

Рава сказал: выделки пищевых продуктов не бывает! [

А с точки зрения постановления мудрецов это запрещено. Тосафот, со слова «не бывает».]

Сказал Рав Аши: и даже Раба бар Рав Гуна

который считает человека виновным за соление мяса,

сказал это

то есть

только когда ему нужно

в месте, где ему требуется солёное мясо,

в дорогу

когда он отправляется в путь и тогда солит мясо большим количеством соли, чтобы сохранить его; это и есть форма выделки, за которую несут ответственность.

Но

если он солит

для

целей

дома

обычное соление мяса дома —

никто не превращает свою пищу в дерево!

Человек не солит свою пищу — мясо, необходимое ему для домашней еды, а не для хранения — до такой степени, чтобы оно затвердело как дерево. А меньшее этого выделкой не является.

Мы учили в Мишне:

«и соскребающий его, и разрезающий его».

Сказал рабби Аха бар Ханина: тот, кто трёт между столбами

— столбами галереи, устроенной в виде ряда окон между столбами, и обрабатывает основание окна, чтобы оно стало гладким и удобным для опирания, —

обязан из-за соскребания.

Сказал рабби Хия бар Абба: три вещи сообщил мне Рав Аши от имени рабби Йеошуа бен Леви:

а.

Тот, кто обтачивает

трёт

концы кольев

чтобы заострить их, следя за тем, чтобы все они были одинакового размера,

в Шабат обязан из-за разрезания.

б.

Тот, кто размазывает мазь по повязке в Шабат

разглаживает мазь на повязке, —

обязан из-за соскребания. [

Так, по-видимому, следует это объяснять. Однако в словах комментаторов и законоучителей мы не нашли прямого упоминания о мази; некоторые их формулировки, напротив, показывают, что речь идёт о разглаживании самой повязки. Следует ещё разобраться, что именно он разглаживает и каким образом.]

в.

Тот, кто обтёсывает камень в Шабат

разглаживая его после того, как он был высечен, —

обязан из-за удара молотком,

поскольку это завершение его изготовления.

Сказал рабби Шимон бен Кисма от имени рабби Шимона бен Лакиша: тот, кто вырезает

узор на сосуде

для украшения [на полностью готовом сосуде, предназначенном для нанесения на него узора],

и тот, кто выдувает стеклянный сосуд

выдувая его мехами из горячего расплавленного стекла, —

обязан из-за удара молотком.

Сказал рабби Йеуда: тот, кто удаляет обрывки с ткани

вынимает из ткани выступающие нити, оставшиеся после узла, или солому и щепки, застрявшие в ткани во время ткачества, —

обязан из-за удара молотком.

И это относится

только

к случаю, когда он следит за ними

чтобы они не оставались в ткани.

Мы учили в Мишне:

«и пишущий две буквы».

Учили мудрецы: если он написал одну большую букву, на месте которой есть достаточно пространства

для

написания двух

обычных букв, —

свободен.

Поскольку он не написал две буквы так, как это делали в Мишкане: одну букву писали на одной доске, а вторую — на соседней доске, чтобы обозначить, что эти доски составляют пару.

Но если он

стёр большую букву, на месте которой можно написать две —

обязан!

Поскольку значение מלאхи стирания состоит в подготовке места для написания двух букв, а здесь действительно имеется место для двух букв.

Сказал рабби Менахем, сын рабби Йоси: и в этом стирание строже, чем письмо!

И это учит нас, что первым таннаем является рабби Менахем, сын рабби Йоси.

Мы учили в Мишне:

«строящий, и разрушающий, гасящий, и зажигающий, и выполняющий последний удар молотком».

Раба и рабби Зейра оба сказали: за всякую вещь, в которой есть завершение מלאхи,

обязан из-за удара молотком.

Мы учили в конце Мишны: вот

эти основные מלאхот.

И объясняем: слово

«эти»

исключает

мнение рабби Элиэзера,

который обязывает за производную מלאху наряду с основной מלאхой

принести две жертвы хатат.

Ведь ранее, выше [73б], мы уже сказали, что число, приведённое в нашей Мишне, нужно для того, чтобы знать, сколько жертв хатат обязан принести человек. Конец Мишны учит нас, что если он совершил эти основные מלאхот и вместе с ними производные מלאхот, то не обязан приносить за них отдельные жертвы хатат; он приносит одну жертву, искупающую как основную מלאху, так и все её производные. [

На первый взгляд, из слов Раши здесь и в начале трактата Бава Кама следует, что, согласно мудрецам, тот, кто совершил основную מלאху и её производные, приносит жертву только за основную מלאху, но не за производные. Однако это крайне трудно принять: ведь и производная מלאха является грехом, влекущим обязанность жертвоприношения, только искупление за неё может быть достигнуто вместе с искуплением за основную מלאху одной жертвой.

Но внимательное рассмотрение слов Раши на листе 6б, со слов «обязан», доказывает, что Раши имеет в виду следующее: производная מלאха не требует отдельной жертвы, если человек совершил её одновременно с основной מלאхой, не осознавая запрета; однако, несомненно, она должна быть искуплена жертвой вместе с основной מלאхой.]

Мы учили в Мишне: вот основные מלאхот —

тридцать девять.

И объясняем, почему таннай снова привёл число מלאхот после того, как уже привёл его в начале Мишны:

Чтобы исключить мнение рабби Йеуды.

Ибо учили в барайте: рабби Йеуда добавляет «ударяющего по основе»

— ударяющего прутом по нитям основы, чтобы выровнять их, —

и

добавляет

«уточняющего»

— ударяющего по чрезмерно натянутым нитям утка, чтобы они ослабли и хорошо вплелись в ткань.

Сказали ему

мудрецы рабби Йеуде:

«Ударяющий по основе —

ведь он уже включён в наведение основы!»

Ведь и действие «ударяющего по основе», и наведение основы состоят в расположении нитей основы.

«Уточняющий —

ведь он уже включён в ткачество!»

Ведь уточнение является частью מלאхи ткачества.

И это не подобно веянию, отбору и просеиванию, о которых говорилось выше [73б] и которые считаются тремя отдельными основными מלאхотами, хотя сущность всех трёх состоит в исправлении пищи посредством отделения от неё отходов,

поскольку это три разные операции, совершаемые в три этапа, в трёх состояниях пищи и отходов и одна за другой.

Веятель выполняется первоначально с соломой: её отделяют от зёрен с помощью ветра. Затем следует отбор — удаление комков земли и камней, смешанных с зёрнами; их вынимают руками из смеси. После этого следует просеивание: когда зерно уже смолото и превратилось в муку, её просеивают через сито, отделяя шелуху от зёрен.

См. Раши здесь. Ритба написал со ссылкой на Раши в Мишне [73а], что различие состоит в следующем: веяние производится ветром, отбор — рукой, а просеивание — ситом.

Мишна:

И ещё одно общее правило установили:

Всякий предмет, пригодный для хранения,

то есть такой, который годится для хранения и сбережения, поскольку нужен человеку,

и обычно хранят подобные предметы,

то есть он имеет такой размер, при котором большинство людей придают ему значение и хранят его,

и вынес его в Шабат

из одного владения в другое по ошибке —

обязан принести за него жертву хатат,

даже если его вынес богатый человек, для которого этот предмет не имеет значения [ниже будут разъяснены размеры для различных предметов].

А всякий

предмет,

не пригодный

для хранения, то есть не представляющий ценности,

и подобные ему обычно не хранят, а он вынес его в Шабат —

не обязан

за его вынос

никто, кроме того, кто его хранит.

Только тот человек, которому этот предмет дорог и важен настолько, что он его хранит, обязан, если вынес его. Но другой человек, который вынес его, не обязан за него, поскольку для него это не является מלאхой.

Гемара:

И объясняем:

«всякий предмет, пригодный для хранения»,

как сказано в Мишне, —

что это исключает?

Рав Папа сказал: это исключает менструальную кровь,

которую обычно не хранят.

Мар Уква сказал: это исключает древесину ашеры,

то есть древесину дерева, которому поклонялись как идолу.

И объясняем:

тот, кто говорит о менструальной крови, тем более исключает древесину ашеры,

которую не хранят, поскольку она запрещена для получения пользы, отвратительна и подлежит уничтожению.

А

тот, кто говорит о древесине ашеры,

считает, что именно древесину ашеры не хранят.

Но менструальную кровь хранят для кошки

[для того чтобы она её съела].

А другая сторона

считает:

поскольку она ослабляет,

то есть кормящий кошку человеческой кровью вследствие этого слабеет, поэтому

он её не хранит.

Сказал рабби Йоси бар Ханина: это

сказанное в Мишне — что если предмет имеет размер, при котором большинство людей хранят его, то все обязаны за его вынос, включая богатого человека, который из-за малого размера предмета не придаёт ему значения, —

не соответствует рабби Шимону.

Поскольку если это мнение рабби Шимона, то ведь он сказал: [

ниже, в Мишне на 76б]

«все эти размеры установлены

[приведённые ниже размеры, при которых человек обязан]

только для тех, кто их хранит»

— то есть обязанность лежит лишь на обычных людях, которые обычно хранят предмет в таком размере. Но богатый человек, который обычно его не хранит, обязан только при большем размере.

Мы учили в Мишне:

«а всякий предмет, не пригодный для хранения».