Шаббат 69b — Талмуд с русским переводом

сообщается нам:

Аббайе также считает, что в отношении клятвы-утверждения мудрецы разошлись с Мунбазом, и ошибка относительно жертвы не считается ошибкой.

И если так, то поневоле следует сказать, что он должен ошибиться относительно запрета.

В трактате Швуот [26а] учат из написанного: «о всём, что человек выразит клятвой», что человек не нарушает запрет ложной клятвы по ошибке, если во время произнесения клятвы он не был «человеком», то есть его сознание не было ясным и он находился не по своей воле. Например, если, клянясь в том, что «я ел» или «я не ел», он ошибся и считал, что дело действительно обстояло так, он не обязан приносить жертву за свою клятву.

Мейтиви Аббаю

из следующего, что сказано в барайте:

Что является ошибкой в клятве-утверждении о прошлом?

Ведь в таком случае он всегда находится не по своей воле, поскольку в момент клятвы думает, что клянётся правдой. [

С клятвой о будущем всё понятно: например, если человек поклялся, что в будущем будет есть или не будет есть, можно представить себе ошибку — в момент клятвы его сознание было ясным, но впоследствии он забыл, что поклялся, и поэтому нарушил свою клятву.]

Если он сказал,

произнося ложную клятву о том, что произошло или не произошло:

«Я знаю, что эта клятва запрещена, но не знаю, обязан ли за неё приносить жертву или нет» —

обязан

принести жертву [но если он вообще не знает, что запрещено клясться ложно, то большего отсутствия вины по обстоятельствам невозможно представить].

Получается, что мудрецы согласны с Мунбазом в отношении клятвы: именно ошибка относительно жертвы обязывает принести жертву. И это противоречит Аббаю, который сказал, что в отношении жертвы за клятву все согласны: человек не обязан приносить её, пока не ошибётся относительно самого запрета, содержащегося в клятве.

И отвечаем Аббаю:

эта

барайта

— чьё мнение она выражает?

Мунбаза.

Но согласно мнению мудрецов, по Аббаю, невозможно, чтобы человек был обязан принести жертву за ошибку в клятве-утверждении о прошлом.

Ведь и если он считает, что говорит правду, и если он считает, что в ложной клятве нет запрета, он освобождён по закону о том, что во время клятвы человек должен быть «человеком».

И согласно этому, жертва за клятву возможна только в случае клятвы о будущем: человек знал в момент клятвы о запрете, а затем забыл либо саму клятву, либо запрет на её нарушение. [И таково мнение рабби Ишмаэля в трактате Швуот].

Другое прочтение: чьё мнение выражает

эта барайта?

Если сказать: Мунбаза,

то что она

сообщает? Это очевидно

, что он считает именно так?!

Ведь

если уж во всей Торе, где жертва не является новшеством,

то есть сама жертва за нарушения, караемые отсечением,

Мунбаз сказал, что ошибка относительно жертвы считается ошибкой, то здесь,

в случае клятвы,

где это является новшеством,

поскольку жертву приносят за нарушение запрета-ло таасе,

тем более

ошибка относительно жертвы считается ошибкой.

Нет, это мнение мудрецов.

И сообщается нам, что в отношении клятвы они согласны: ошибка относительно жертвы считается ошибкой,

и это тиювта Аббаю.

И подводим итог:

тиювта!

Посторонний, то есть не коэн, который ест труму:

Если он съел её по ошибке, он обязан выплатить коэну основную сумму и добавить пятую часть.

Если же он съел её намеренно, он подлежит смерти от руки Небес и обязан выплатить коэну основную сумму, но пятую часть не выплачивает. Ведь пятая часть предназначена для искупления, а тот, кто ест намеренно, искупает свою вину только смертью от руки Небес.

И сказал Аббай: все согласны в отношении

постороннего, который по ошибке ест

труму, —

что он не обязан выплачивать пятую часть, пока не ошибётся относительно содержащегося в ней запрета. [ [A0058]]Раши разъясняет: он считает, что это обычная пища, и потому в ней нет запрета.

Раши разъясняет: он считает, что это обычная пища, и поэтому в ней нет запрета].

И разбираем сказанное Аббаем:

«все согласны

в отношении выплаты пятой части за употребление трумы, что человек обязан выплатить её только при ошибке относительно запрета».

Кто

с этим согласен? Поневоле следует сказать:

рабби Йоханан

согласен, что при употреблении трумы ошибкой считается только ошибка относительно запрета, хотя, по его мнению, в отношении Шабата ошибкой может считаться и случай, когда человек знал о запрете, но ошибся относительно отсечения.

И возражаем:

это очевидно!

Ведь

когда рабби Йоханан говорит,

что ошибка относительно отсечения считается ошибкой, это

там, где предусмотрено отсечение,

но

там, где отсечение не предусмотрено, — нет.

И поневоле требуется, чтобы он ошибся относительно запрета.

И отвечаем:

можно было бы подумать, что

если

смерть

от руки Небес, являющаяся наказанием тому, кто намеренно ест труму,

занимает место отсечения

за прочие нарушения Торы, то если человек

ошибся

и не знал, что за намеренное употребление трумы он подлежит

смерти,

он также должен был бы выплатить

пятую часть, как при ошибке относительно отсечения за прочие нарушения.

Сообщается нам, что Аббай считает: ошибка относительно наказания смертью от руки Небес не подобна ошибке относительно наказания отсечением. Поэтому требуется, чтобы он ошибся относительно содержащегося в труме запрета.

Рава сказал: смерть,

предусмотренная за намеренное употребление трумы,

занимает место отсечения, а пятая часть

при случайном употреблении трумы

занимает место жертвы.

Следовательно, по рабби Йоханану, если человек ошибся относительно наказания смертью за употребление трумы, то, хотя относительно запрета он знал и намеренно его нарушил, он считается действовавшим по ошибке и обязан выплатить пятую часть.

Сказал рав Гуна: если человек идёт по пустыне и не знает, когда Шабат, он отсчитывает шесть дней

начиная с того дня, когда осознал, что забыл, когда бывает Шабат,

и соблюдает

Шабат

один день.

То есть седьмой день своего счёта.

Это постановление мудрецов, установленное для того, чтобы он помнил день Шабата.

Хия бар Рав сказал: он соблюдает один день.

То есть следующий день после того, как осознал свою забывчивость [а в сам день, когда он это осознал, он не соблюдает Шабат, поскольку, возможно, уже успел совершить в этот день работу и тогда окажется, что не соблюдал его].

А затем отсчитывает

после этого

шесть

будничных дней и в седьмой день соблюдает Шабат.

И разъясняем:

в чём состоит их разногласие?

Один учитель,

рав Гуна,

считает: он отсчитывает

дни

по порядку сотворения мира,

когда сначала были будничные дни.

А другой учитель,

Хия бар Рав,

считает: по примеру первого человека,

который был создан накануне Шабата, и первым днём его счёта был Шабат.

Мейтиви Хие бар Раву из следующей барайты:

Хии бар Раву на основании того, что было сказано в барайте:

Если человек идёт по дороге и не знает, когда Шабат, —

он соблюдает один день после шести.

И уточняем:

разве не

таков смысл сказанного:

«он отсчитывает шесть дней и соблюдает один день»?

Ведь это означает, что он соблюдает один день после шести прошедших дней. И это противоречит мнению Хии бар Рава?!

И отвечаем:

нет,

не таков смысл барайты. Напротив, сказано следующее:

«он соблюдает один день и отсчитывает шесть».

И возражаем:

если так,

почему сказано

«соблюдает один день после шести»?

Ведь

«соблюдает один день и отсчитывает шесть»

следовало бы

сказать?!

Кроме того,

есть возражение из

барайты: «Если человек идёт по дороге или по пустыне и не знает, когда Шабат, —

он отсчитывает шесть дней и соблюдает один день».

Тиювта Хие бар Раву?!

И подводим итог:

тиювта!

Сказал Рава:

в остальные дни ему запрещено заниматься работой как обычно. Но

каждый день он выполняет

работу

только в объёме, необходимом для пропитания,

поскольку это требуется для спасения жизни: ведь каждый день остаётся сомнение, не является ли он Шабатом.

Кроме

того

дня,

который он соблюдает и в который полностью воздерживается от работы.

И удивляемся:

а в этот день разве он не умрёт

от голода?! Ведь в этот день он не выполняет даже работы, необходимой для его пропитания.

И отвечаем:

он выполняет накануне

работу в объёме

двух дневных пропитаний.

И возражаем: как ему разрешено в предыдущий день выполнять работу в объёме двух дневных пропитаний?

Возможно, предыдущий день был Шабатом,

и получается, что он нарушил Шабат без необходимости, поскольку это не требовалось для спасения жизни в тот день?!

Следовательно, каждый день он выполняет

работу в объёме, необходимом для

пропитания.

И

даже в этот день,

который он соблюдает.

А в этот день — по чему он распознает,

что это Шабат?

что это Шабат?

По кидушу и авдале!

В этот день он совершает кидуш и авдалу.

Мудрецы установили это лишь как напоминание: чтобы у него был один день, отличающийся от остальных, и чтобы не забывалось им учение о Шабате.

Сказал Рава: если он помнит какую-то часть [

другое прочтение:

число]

дня, в который вышел в путь.

То есть он знает, что сегодня третий или четвёртый день после выхода, но не знает, в какой именно день недели он вышел, —

он выполняет работу весь

этот

день целиком.

Иными словами, в восьмой день после выхода — в тот же день недели, что и день его выхода. Ведь этот день, несомненно, не Шабат, поскольку он не вышел в путь в Шабат. То же относится к пятнадцатому, двадцать второму дню после выхода и далее.

И возражаем:

это очевидно?!

И отвечаем:

можно было бы подумать: поскольку в Шабат он не вышел

в

канун Шабата,

то

также не вышел

бы в канун Шабата — из уважения к Шабату.

А если он всё же вышел в путь в четверг,

то есть самое позднее он вышел в четверг,

ему следовало бы разрешить выполнять работу два дня — также в девятый день после выхода, который наверняка не Шабат, поскольку он не выходил в путь в канун Шабата.

также в девятый день после его выхода, который наверняка не Шабат, поскольку он не вышел в канун Шабата.

Сообщается нам: иногда он встречает караван и случается, что выходит в путь

даже в канун Шабата. Поэтому и девятый день остаётся под сомнением: возможно, это Шабат.

Мы учили в Мишне:

«Тот, кто знает основу Шабата».

И разбираем:

откуда это следует,

что иногда он приносит одну очистительную жертву за все Шабаты, а иногда приносит очистительную жертву за каждый Шабат?

Сказал рав Нахман от имени Рабы бар Аву: написаны два стиха.

а.

«И будут сыны Израиля соблюдать Шабат»,

что подразумевает один Шабат.

б.

И написано: «А Шабаты Мои соблюдайте»,

что подразумевает много Шабатов.

Как же

согласовать эти два стиха?

«И будут сыны Израиля соблюдать Шабат» —

одно соблюдение для многих Шабатов,

так что все Шабаты считаются одним.

«А Шабаты Мои соблюдайте» —

одно соблюдение для каждого Шабата,

так что каждый Шабат считается самостоятельным.

Письменная Тора передала мудрецам толкование этих двух стихов, и они по логике установили: тот, кто забыл саму основу Шабата, считает все Шабаты одной ошибкой. Но тот, кто знает основу Шабата, а забыл, что сегодняшний день — Шабат, считает каждый Шабат отдельной ошибкой, поскольку будничные дни между ними являются «знанием», разделяющим случаи.

Иными словами, то, что человек снова и снова выполняет одну и ту же работу в каждый Шабат, поскольку забыл, когда именно бывает Шабат, не считается одним «забвением», обязывающим принести только одну жертву.

Ведь само знание о будничных днях между Шабатами разделяет его действия в два Шабата на два различных забвения, обязывающих принести отдельные очистительные жертвы.

Рав Нахман бар Ицхак возразил ему: напротив, более логично сказать наоборот!

«И будут сыны Израиля соблюдать Шабат» —

подразумевается

одно соблюдение

для одного Шабата בלבד. То есть отдельное соблюдение

для каждого Шабата.

Этот стих говорит о случае, когда каждый Шабат является одной ошибкой.

«А Шабаты Мои соблюдайте» —

подразумевается

одно соблюдение для многих Шабатов,

так что все они считаются одной ошибкой.

Мы учили в Мишне:

«Тот, кто знает, что это Шабат».