Шаббат 69a — Талмуд с русским переводом

И в начале раздела написано

«А если вы ошибётесь и не исполните все эти заповеди»

, то есть об идолопоклонстве, которое равноценно всем заповедям.

И написано: «А душа, которая поступит дерзко ...

и будет истреблена душа та из среды своего народа»

. А из написанного «один закон будет у вас» мы выводим:

все они уподоблены друг другу

— все жертвоприношения хатат за ошибки при нарушении любых запретов Торы

идолопоклонству

—

как там

, при идолопоклонстве, человек не обязан приносить жертву, кроме как за

то, за что при умышленном нарушении полагается карет

, как написано далее: «А душа, которая поступит... и будет истреблена» [то есть исключаются такие действия, как обхватывание и целование идола, за которые карет не полагается ],

а за её ошибочное совершение полагается хатат

. Иными словами, только за то, за что при умышленном нарушении полагается карет, при ошибочном нарушении полагается хатат.

Так же всякое действие, за умышленное нарушение которого полагается карет

,

при ошибочном нарушении влечёт хатат

. Поэтому ошибка уподоблена умышленному нарушению, чтобы вывести закон об ошибочном нарушении всей Торы из закона об умышленном идолопоклонстве.

И возникает вопрос

: но если так, как же Монбаз

, который говорит, что даже если в момент совершения действия человек знал о запрете, в отношении хатат он считается ошибившимся, —

в чём состоит его ошибка

? Ведь он полностью действовал умышленно, а относительно хатат написано: «ошибочно»

?! И отвечаем

: например, он ошибся относительно жертвоприношения

. Он знает о запрете и знает, что за его умышленное нарушение полагается карет, но не знает, что за его ошибочное нарушение также полагается жертвоприношение хатат.

А раввины

считают, что

«ошибка относительно жертвоприношения» не называется ошибкой

, если только человек не ошибся относительно самого запрета.

И возникает вопрос

: а раввины

—

в чём видят ошибку

? Насколько он должен ошибаться?

Рабби Йоханан сказал: если он ошибся относительно карета

, то есть не знает, что за это полагается карет,

даже если относительно запрета действовал умышленно

, то есть знает, что действие запрещено запретом «не делай», он считается ошибившимся. В таком случае жертвоприношение приносится за ошибку, состоящую в незнании наказания каретом за это нарушение. Как мы говорили выше, стих «Один закон будет у вас для совершившего ошибку» примыкает к стиху «А душа, которая поступит... и будет истреблена».

А Реш Лакиш сказал: только если он ошибся и относительно запрета, и относительно карета

, то есть не знает ни того, ни другого.

Рава сказал: какова причина мнения Рабби Шимона бен Лакиша?

Ведь мнение Рабби Йоханана представляется логичным, как мы сказали: даже если человек знает о запрете, он всё равно считается ошибившимся из-за незнания тяжести наказания. [Тосафот].

Писание говорит

о жертвоприношении хатат:

«которых не следует совершать

(ошибочно)

— и провинится»

. Из этого следует, что человек должен ошибиться и относительно запрета, и относительно карета за его нарушение, поскольку «которых не следует совершать» означает запрет, а о нём Писание говорит: «ошибочно» .

И возникает вопрос

: а Рабби Йоханан — этот стих, приведённый Рабби

Шимоном бен Лакишем: «которых не следует совершать — ошибочно»,

что делает с ним

?

И отвечаем : он нужен для того, о чём учится в барайте

: сказано: «А если одна душа из народа согрешит ошибочно

из народа страны». Из уточнения «из народа страны» следует, что не всякий принадлежащий к народу страны обязан приносить хатат. Это учит:

исключается отступник

, от которого не принимают жертвоприношение за его грех.

Рабби Шимон бен Элазар сказал от имени Рабби Шимона

: отсюда ты учишь: сказано

«которых не следует совершать

(ошибочно) и провинится

, или ему станет известно о его грехе, который он совершил, и он принесёт свою жертву [жертвоприношение хатат]». И мы выводим:

Человек,

возвращающийся благодаря знанию

, то есть если бы он знал, то возвратился бы от своего греха, — именно он

приносит жертвоприношение за свою ошибку.

Не возвращающийся благодаря знанию

не приносит жертвоприношение за свою ошибку.

Таков смысл стиха: «которых не следует совершать [то есть если бы ему было известно о запрете, он не совершил бы этого, но совершил] ошибочно [и согрешил только из-за недостатка знания] и провинился — именно он приносит жертвоприношение хатат» [Раши, Хулин 5б]. Это исключает отступника, который не возвращается благодаря знанию и потому не приносит жертвоприношение.

Мы учили

в нашей главе:

основных видов работ

в Шабат

тридцать девять

всего.

И возникает вопрос: зачем нужно это числовое указание?

Зачем танна должен сообщать, что основных видов работ тридцать девять, если он перечисляет их все и мы сами узнаём их число?

И сказал Рабби Йоханан

: это учит тебя,

что если он совершил

все эти работы

одним неосознанным действием и

в промежутке не узнал, что согрешил, то он

обязан

принести хатат

за каждую из них

, то есть за каждый основной вид работы. А число служит лишь знаком, позволяющим узнать, сколько жертвоприношений хатат можно быть обязанным принести за один Шабат.

И возникает вопрос

: как можно представить себе

обязанность за каждую работу? Вынуждены сказать:

при умышленном отношении к Шабату и ошибочном отношении к работам

, то есть он знает, что сегодня Шабат, но не знает, что эти работы запрещены в Шабат.

Поскольку если он ошибся относительно Шабата, но умышленно совершал работы, то есть забыл, что сегодня Шабат, но знает о запрете этих работ, мы уже учили в Мишне в начале нашей главы, что за все работы, совершённые в течение одного Шабата, он обязан принести только одно жертвоприношение хатат.

Теперь возникает трудность

: с точки зрения Рабби Йоханана, который сказал: если человек ошибся относительно карета, даже если относительно запрета действовал умышленно

, он считается ошибившимся, понятно, как

можно представить

себе, что он ошибается относительно всех работ: он не знает, что они запрещены, но всё же знает, что сегодня Шабат.

Знание о Шабате проявляется в том, что

он, например, знает о Шабате запрет «не делай»

: знает, что все работы или некоторые из них запрещены, но полагает, что за них не полагается карет. Поэтому он считается «ошибившимся» и обязан принести жертвоприношение хатат.

Таким образом, относительно работ он ошибается, а относительно Шабата действует умышленно.

Но с точки зрения Рабби Шимона бен Лакиша, который сказал

, что человек не обязан приносить жертвоприношение хатат

до тех пор, пока не ошибётся и относительно запрета, и относительно карета

, возникает трудность:

если он знает о Шабате

— то в каком смысле?!

Ведь поскольку он полагает, что все работы разрешены, что за них нет ни запрета, ни карета, для него нет различия между Шабатом и обычным днём. Его закон должен быть таким же, как у того, кто забыл, что сегодня Шабат: он обязан принести только один хатат за все работы Шабата. Как же возможно, чтобы он оказался обязан принести тридцать девять жертвоприношений хатат?

И отвечаем

: он знал

о Шабате

через тхумин

, то есть знал, что в Шабат существует запрет тхумин.

И это согласно мнению Рабби Акивы

, который говорит, что запрет тхумин установлен Торой.

Тем не менее этот запрет не относится к числу работ. Следовательно, возможно, что он ошибётся относительно всех работ [и будет обязан принести тридцать девять жертвоприношений хатат], но будет действовать умышленно относительно Шабата, зная, что сегодня Шабат и что в этот день запрещено выходить за пределы тхумин.

И возникает вопрос

: кто тот таннай, которому принадлежит то, о чём учили мудрецы:

а.

Если он ошибся и в том, и в другом

, то есть и относительно Шабата, и относительно работ, —

это и есть ошибка, о которой говорит Тора!

Иными словами, это, несомненно, называется ошибкой.

б.

Если он умышленно относился и к тому, и к другому

— это и есть умышленное нарушение, о котором говорит Тора!

в.

Если он ошибся относительно Шабата и умышленно совершал работы или ошибся относительно работ и умышленно относился к Шабату,

г.

или сказал: «Я знаю, что эта работа запрещена, но не знаю

—

обязан ли я за неё принести жертвоприношение или нет» —

всё это относится к категории ошибки, и

он обязан

принести жертвоприношение хатат.

Согласно кому

это сказано?

Согласно Монбазу!

Ведь согласно мнению раввинов ошибка только относительно жертвоприношения сама по себе ошибкой не считается.

Абайе сказал: все согласны относительно клятвы-изречения

[за которую человек обязан принести жертвоприношение хатат: например, тот, кто поклялся есть или не есть и по ошибке нарушил свою клятву],

что человек не обязан приносить за неё жертвоприношение, пока не ошибётся относительно содержащегося в ней запрета

, то есть во время еды забудет о своей клятве и тем самым ошибётся относительно запрета

. И возникает вопрос

: «все согласны»

— кто

именно согласен?

Вынуждены сказать:

это Рабби Йоханан

, который с этим согласен. Ведь хотя относительно Шабата он, согласно мнению раввинов, считает ошибку относительно карета ошибкой, тем не менее относительно клятвы, за нарушение которой карет не полагается, необходимо, чтобы человек ошибся относительно запрета.

Нельзя сказать, что Монбаз согласен относительно клятвы с тем, что незнание наказания жертвоприношением не считается ошибкой, поскольку чем клятва отличается от Шабата?

И возражаем

: это очевидно

, что Рабби Йоханан согласен!?

Ведь

когда Рабби Йоханан сказал

, что жертвоприношение может полагаться даже при умышленном нарушении, то лишь

там, где есть карет

, поскольку из-за незнания наказания каретом человек считается ошибившимся.

Но там, где нет карета, он не

сказал, что жертвоприношение может полагаться даже при умышленном нарушении запрета. Следовательно, вынуждены сказать, что его ошибка состояла в незнании запрета, поскольку согласно мнению раввинов ошибка относительно жертвоприношения нигде не считается ошибкой].

И отвечаем

: могло бы прийти в голову сказать

, что Рабби Йоханан и относительно клятвы скажет: даже если человек умышленно нарушал запрет, это считается ошибкой. А если спросишь: в чём же состояла его ошибка? Ответ будет таким: можно было бы сказать обратное — что в случае клятвы раввины согласны с Монбазом, считая ошибку относительно жертвоприношения ошибкой,

поскольку это является новшеством

: за клятву-изречение обязаны принести жертвоприношение хатат,

ведь во всей Торе мы не находим

нарушения

запрета «не делай», за которое приносят жертвоприношение

, а только за нарушение, наказанием за которое при умышленном совершении является карет.

И

если

здесь

, в случае клятвы,

приносят

хатат за одно лишь нарушение запрета,

поэтому можно было бы сказать,

что

Тора установила: даже если человек

ошибся в

незнании наказания жертвоприношением [хотя знал о нарушении запрета], здесь он считается ошибившимся, и потому

также обязан принести жертвоприношение.