Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Шаббат 45a — Талмуд с русским переводом

И это также следует признать обоснованным: Рав — считает согласно мнению рабби Иеуды. Ибо сказал Рав: «В Шабат ставят светильник на пальму, поскольку нет опасения, что, когда светильник погаснет, он…

Оригинальный текст Шаббат 45a

הכי נמי מיסתברא: דרב

-

כרבי יהודה סבירא ליה

.

דאמר רב: מניחין נר על גבי דקל בשבת,

לפי שאין לחשוש שמא ישתמש בדקל המחובר לקרקע כשיכבה הנר, דכיון שהוא הקצה אותו לבין השמשות הוא אתקצאי לכל היום, ולא יבוא ליטלו ולהשתמש בעץ.

אבל,

ואין מניחין נר על גבי דקל ביום טוב.

כי ביום טוב מותר לקחת את הנר, ויבוא להשתמש באילן המחובר לקרקע.

אי אמרת בשלמא, דרב כרבי יהודה סבירא ליה

-

היינו

מובן הדבר, מה

דשני

, שחילק רב,

בין שבת

, שהנר מוקצה בו,

ליום טוב

, שאין הנר מוקצה בו.

אלא אי אמרת

, רב

כרבי שמעון סבירא

ליה

, תיקשי -

מה לי שבת ומה לי יום טוב!?

והרי בשניהם כשיכבה הנר הוא יכול לקחתו, ויש לחוש שיבוא אז להשתמש באילן.

ותמהינן:

ו

כי

רב

בדין מוקצה

כרבי יהודה סבירא ליה?

והא בעו מיניה דרב: מהו לטלטולי שרגא דחנוכתא

, נר חנוכה לאחר שכבה בשבת,

מקמי חברי

, הפרסיים, שאינם מרשים להדליק אותו,

בשבתא?

ואמר להו

רב:

שפיר דמי.

ומוכח שסבר כרבי שמעון דלית ליה מוקצה.

ודחינן:

שעת הדחק שאני.

דהא אמרו ליה רב כהנא ורב אשי לרב

[כשענה שמותר לטלטל את הנר], בתמיה: וכי

הכי הלכתא?

ו

אמר להו

רב:

כדי

[כדאי, ראוי]

הוא רבי שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק!

ומוכח כי שלא בשעת הדחק פסק רב כרבי יהודה.

בעא מיניה ריש לקיש מרבי יוחנן: חטים שזרען בקרקע, וביצים ש

הניחם

תחת תרנגולת

כדי שתחמם אותן ויצאו מהן אפרוחים -

מהו

, האם הם מוקצה לרבי שמעון?

האם נאמר:

כי לית ליה לרבי שמעון מוקצה

-

היכא דלא דחייה בידים

. אבל

היכא דדחייה בידים

-

אית ליה מוקצה

.

או דילמא

-

לא שנא?

אמר ליה

רבי יוחנן:

אין מוקצה לרבי

שמעון

[לגירסת רש"י יש להוסיף: בדבר הראוי] -

אלא שמן שבנר

שבת,

בשעה שהוא דולק

. לפי שאז יש בו הקצאה כפולה:

הואיל והוקצה למצותו

, של הדלקת נר שבת, ו

הוקצה

אז גם

לאיסורו

, שאסור ליטול ממנו שמן בשעה שהוא דולק משום איסור כיבוי.

דהיינו, שרק מכח הקצאה כפולה, של הקצאה מחמת איסור כיבוי והקצאה מחמת מצות הנר חל שם "מוקצה" על דבר.

וכאן יש לציין שלמרות שהקצאה למצוה והקצאה לשבת הם שני מושגים שונים לחלוטין, עם הלכות שונות.

שהרי "מוקצה למצוה" משמעותו שחל על החפץ ייחוד למצותו [ואין זה ייחוד במחשבה גרידא אלא דוקא לאחר שקוימה בו מצוה!], ואין לפגוע בייחודו של החפץ לדבר מצוה על ידי עשיית שימושים בו שאינם של מצוה או להנות ממנו הנאות שאינן שייכות למצוה. וכמו כן אין החפץ נאסר בטלטול.

ולעומת זאת מוקצה בשבת הוא ענין איסור טלטול, ולא ענין של פגיעה בהקצאתו של החפץ, והוא חל במחשבה גרידא, מבלי שתעשה בחפץ פעולה כל שהיא שתקצה אותו.

בכל זאת, יסוד הדין הוא שוה בשני הענינים: שיש מושג של החלת שם "מוקצה" על חפץ על ידי האדם.

[ורש"י במסכת סוכה לז ב כתב שהקצאה למצוה נלמדת מדפנות סוכה, האסורים בהנאה מהתורה גם לאחר שנפלה הסוכה, ואפילו בחול המועד, כיון שהוקצו למצות סוכה. אם כי מוקצה למצוה הנלמד מדפנות הסוכה הוא רק איסור דרבנן.

וכנראה שכוונתו ללמוד את עצם מושג ההקצאה של אדם מכך שדפנות הסוכה נאסרים רק משום שהקצה אותם האדם והחיל עליהם הקצאה למצוה, ולא מצד שקיים בהם מצוה. שהרי אם יישב אדם בסוכה שנועדה לצל גרידא אך לא ייחדה לקיום מצות סוכה - הוא יקיים בכך מצות ישיבת סוכה אך דפנות הסוכה לא ייאסרו בהנאה.

וכן כתב המאירי בתחילת מסכת ביצה, שיש קרוב לחמישים סוגי מוקצה בשבת וביום טוב, ויסוד לימודם הוא מההקצאה של סוכה, האסורה מהתורה כל שבעת ימי החג אפילו כשנפלו.

ומכאן מוכח שיש מושג של "הקצאה", שנתפש על החפץ הקצאתו של האדם].

ולכן הניחה הגמרא עתה שלפי רבי שמעון, רק במקום שיש הקצאה כפולה, מצד ההקצאה למצוה ומצד ההקצאה מכח האיסור, חל שם "מוקצה" על חפץ שהקצאו האדם.

ואז, יש לה לחלות הקצאתו, שני ביטויים, בשני הענינים השונים:

א. ביחס לשבת החפץ נאסר בטלטול.

ב. ביחס לשימוש אחר, הוא נאסר בכל שימוש חוץ מאשר שימוש של המצוה.

ופרכינן:

ו

כי

לית ליה

לרבי שמעון שחל שם "מוקצה" על דבר ש

הוקצה

על ידי האדם

למצותו

גרידא, ושיהיה אסור להשתמש בו מצד הקצאתו למצוה בלבד?

והתניא

ביחס לדין מוקצה למצות סוכה:

סיככה

לסוכה

כהלכתה, ועיטרה

בנוי סוכה,

בקרמים

, בגדי צבעונים,

ובסדינין המצויירין, ותלה בה אגוזין, אפרסקין, שקדים ורמונין, ואפרכלי

אשכולות

של ענבים, ועטרות של שבולין, יינות, שמנים וסלתות

[בתוך כלי זכוכית] - הרי הם מוקצים למצוותם, ו

אסור להסתפק מהן

גם בחול המועד,

עד מוצאי יום טוב האחרון

של שמחת תורה.

האיסור להסתפק מהם בשמיני עצרת ובשמחת תורה אינו מחמת ההקצאה למצוה, שהרי אין מצות סוכה נוהגת אז. אלא מדין מיגו דאיתקצאי לבין השמשות של כניסת יום טוב אחרון [שהרי אם רוצה לאכול בבין השמשות הוא חייב לאכול בסוכה כי שמא הזמן הזה הוא עדיין חג הסוכות], איתקצאי לכל היום.

[ועיין תוס' שכתב שהדין הזה הוא רק לרבי יהודה. ורק הדין הקודם, לגבי הקצאתו של נוי הסוכה בחול המועד הוא לרבי שמעון].

ואם התנה עליהן

שישתמש בהם במשך חג הסוכות -

הכל לפי תנאו.

ומוסיפה הגמרא:

וממאי ד

האי ברייתא

רבי שמעון היא

כדי שנוכל להוכיח ממנה שמודה רבי שמעון בהוקצה למצוותו גרידא?

מהא

דתני רבי חייא בר יוסף קמיה דרבי יוחנן: אין נוטלין עצים מן הסוכה

שנפלה

ביום טוב

של חג הפסח או חג השבועות. דכיון שהוקצו העצים מערב יום טוב, משום סתירת אהל, הרי מיגו דאיתקצאי בין השמשות איתקצאי לכוליה יומא,

אלא

נוטל

מן הסמוך לה

לסוכה. כגון מחבילות עצים שסמך לסוכה ולא היקצם לדפנות הסוכה.

ורבי שמעון מתיר

ליטול מעצי הסוכה שנפלה.

ושוין

תנא קמא ורבי שמעון

בסוכת החג

שנפלה

בחג

הסוכות

שהיא אסורה.

ואם התנה עליה

שיוכל להשתמש בעצים בחג -

הכל לפי תנאו.

ומוכח מהקצאתם של עצי הסוכה שנפלה, שאסור להשתמש בהם אפילו בחול המועד, שמודה רבי שמעון במוקצה למצוותו גרידא.

ומשנינן: אכן, סובר רבי שמעון שיש מוקצה למצוה גרידא.

ואנן, הכי קאמרינן: לא אסר רבי שמעון אלא

"כעין שמן שבנר" קאמרינן

. ש

הואיל והוקצה

אז

למצותו

-

הוקצה

אז

ל

משך זמן

איסורו.

שכל עוד יש איסור לכבות את הנר משום שהוא דולק אסור אז להשתמש בשמן הנוטף ממנו, משום שבאותו הזמן הוא מוקצה למצוותו.

וכמו כן אסור לטלטלו אז, כיון שאינו ראוי אז לשימוש, שהרי אי אפשר להדליקו בשבת כדי לקיים בו מצותו [ואיסור הטילטול אינו משום הקצאתו של האדם מטלטולו בשבת, שאין מקום להקצאה שכזאת לפי רבי שמעון. אלא, כיון שחלה ההקצאה למצוה - שוב אין לו שימוש. והרי הוא מוקצה מחמת גופו!]

אבל משכבה הנר שוב אין הוא מוקצה, לא למצוותו ולא לטלטולו.

איתמר נמי, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: אין מוקצה לרבי שמעון אלא כעין שמן שבנר, בשעה שהוא דולק,

, ש

הואיל והוקצה

אז

למצותו

-

הוקצה ל

משך זמן

איסורו.

אמר רב יהודה אמר שמואל: אין מוקצה לרבי שמעון אלא גרוגרות

תאנים

וצימוקים

של ענבים

בלבד

. שמעלים אותם לגג להתייבש בשמש, ומשעה שהם מונחים מעט בשמש הם אינם ראויים לאכילה עד שמתייבשים לגמרי. וכשמצטרפת לכך גם הדחייה שדחאם בידים הרי הם מוקצים.

ותמהינן: וכי רק גרוגרות וצימוקים שמתקלקלים בתחילת הייבוש הם מוקצה לרבי שמעון,

ו

כי

מידי אחרינא לא

הוו מוקצה לרבי שמעון?

והתניא

: מי ש

היה אוכל בתאנים, והותיר, והעלן

, את התאנים הנותרות,

לגג

כדי לייבשן שם ו

לעשות מהן גרוגרות.

או שהיה אוכל

בענבים, והותיר, והעלן לגג לעשות מהן צימוקין

-

לא יאכל

מהם בשבת משום שהם מוקצה,

עד שיזמין

אותם לאכילה מערב שבת.

וכן אתה אומר ב

מי שהיה אוכל

אפרסקין וחבושין, ובשאר כל מיני פירות

שאינם מתקלקלים כשמעלים אותם לייבוש, שאם העלם כדי לייבשם הרי הם מוקצה, כיון שהקצם לייבוש.

ודייקינן:

מני

, מיהו התנא של הברייתא הזאת?

אילימא רבי יהודה

דאית ליה מוקצה.

אי אפשר לומר כן.

כי פשיטא דהוו מוקצה. שהרי,

ומה היכא דלא דחייה בידים

אלא רק הכניסם לאוצר הם צריכים הזמנה לפי שרבי יהודה

אית ליה מוקצה

.

היכא דדחייה בידים

שמעלן לראש הגג להתייבש -

לא כל שכן

שהם מוקצה, ואמאי לא נקט שהכניסם לאוצר?!

אלא, לאו

-

רבי שמעון היא

, ומוכח שגם פירות שאינם מתקלקלים בתחילת הייבוש הם מוקצה ולא רק גרוגרות וצימוקים, כי דחייה בידים גרידא דייה לאסור משום מוקצה.

ומשנינן:

לעולם

-

רבי יהודה, ו

אדם שהיה

אוכל

בתאנים והותיר

אצטריכא ליה

לאשמעינן שגם אז הווי מוקצה.

כי

סלקא דעתך אמינא: כיון דקאכיל ואזיל

בשעה שהעלן לגג אין זו הקצאה ו

לא ליבעי הזמנה, קמשמע לן

ש

כיון דהעלן לגג אסוחי אסחי לדעתיה מינייהו.

בעא מיניה רבי שמעון בר רבי, מרבי

:

Русский перевод

И это также следует признать обоснованным: Рав —

считает согласно мнению рабби Иеуды.

Ибо сказал Рав: «В Шабат ставят светильник на пальму,

поскольку нет опасения, что, когда светильник погаснет, он воспользуется пальмой, соединённой с землёй: так как он отвёл её в сумерки, она стала отведённой на весь день, и он не придёт снять её и воспользоваться деревом».

Но

не ставят светильник на пальму в Йом-Тов.

Потому что в Йом-Тов разрешено взять светильник, и он придёт воспользоваться деревом, соединённым с землёй.

Если ты скажешь: хорошо; Рав считает согласно мнению рабби Иеуды —

это

понятно: почему

он различил,

то есть разделил Рав,

между Шабатом,

в который светильник является мукце,

и Йом-Товом,

в который светильник не является мукце.

Но если ты скажешь, что

Рав

считает согласно мнению рабби Шимона

возрази:

какая разница между Шабатом и праздником?!

«Что мне Шабат, что мне Йом-Тов?!» Ведь в обоих случаях, когда светильник погаснет, он может взять его, и есть опасение, что тогда он придёт воспользоваться деревом.

И мы удивляемся:

и

если

Рав

в законе о мукце

считает согласно мнению рабби Иеуды?

Ведь спросили у Рава: «Каково постановление относительно переноса ханукального светильника

, ханукального светильника после того, как он погас в Шабат,

из-за товарищей

, персов, которые не разрешают зажигать его

в Шабат?»

И сказал им

Рав:

«Хорошо разрешено».

И это доказывает, что он считал согласно мнению рабби Шимона, у которого нет мукце.

И отводим:

«Вынужденные обстоятельства — особый случай».

Ведь Рав Кахана и Рав Аши сказали Раву

[когда он ответил, что разрешено переносить светильник], с удивлением: неужели

такова галаха?

И

сказал им

Рав:

«Достаточно того,

что

рабби Шимон достоин того, чтобы опереться на него в вынужденных обстоятельствах!»

И это доказывает, что не в вынужденных обстоятельствах Рав постановлял согласно мнению рабби Иеуды.

Спросил у него Реш Лакиш у рабби Йоханана: «Пшеница, которую посеяли в землю, и яйца, которые

положили

под курицу

, чтобы она согревала их и из них вышли цыплята, —

каково постановление:

являются ли они мукце по мнению рабби Шимона?

Скажем ли мы:

«Рабби Шимон не признаёт мукце

там, где человек не отодвинул [предмет] руками.

Но

там, где он отодвинул [предмет] руками, —

он признаёт мукце»?

Или, возможно, —

безразлично?

Сказал ему

рабби Йоханан:

«Нет мукце у рабби

Шимона»

[по версии Раши следует добавить: «в отношении пригодного [предмета]»] —

«кроме масла, находящегося в светильнике

Шабата,

в то время, когда он горит».

Поскольку тогда в нём имеется двойное отведение:

так как он отведён для своей мицвы,

для зажигания светильника Шабата,

и

тогда также

отведён для своего запрета,

поскольку запрещено брать из него масло в то время, когда он горит, из-за запрета тушения.

То есть лишь благодаря двойному отведению — отведению из-за запрета тушения и отведению из-за мицвы — на предмете, который человек отвёл, устанавливается статус «мукце».

И здесь следует отметить, что, хотя отведение для мицвы и отведение для Шабата — это два совершенно разных понятия, с разными законами.

Ведь «мукце для мицвы» означает, что на предмете устанавливается предназначение для его мицвы [и это не одно лишь мысленное предназначение, а именно после того, как в нём была выполнена мицва!], и нельзя нарушать предназначение предмета для дела мицвы, используя его для целей, не связанных с мицвой, или получая от него выгоды, не относящиеся к мицве. И так же предмет не запрещается переносить.

И напротив, мукце в Шабат — это вопрос запрета переноса, а не вопрос нарушения предназначения предмета; оно устанавливается одной лишь мыслью, без совершения над предметом какого-либо действия, которое отводило бы его.

Тем не менее основа закона одинакова в обоих случаях: существует понятие установления человеком статуса «мукце» на предмете.

[А Раши в трактате Сука, 37б, написал, что отведение для мицвы изучается из стен суки, запрещённых для получения пользы по Торе даже после того, как сука упала, и даже в хол а-моэд, поскольку они отведены для мицвы суки. Хотя мукце для мицвы, изучаемое из стен суки, является лишь запретом мудрецов.

И, по-видимому, его намерение — изучить само понятие человеческого отведения из того, что стены суки запрещаются лишь потому, что человек отвёл их и установил на них отведение для мицвы, а не потому, что в них исполняется мицва. Ведь если человек сядет в суке, предназначенной только для тени, но не предназначенной им для исполнения мицвы суки, он тем самым исполнит мицву пребывания в суке, однако стены суки не будут запрещены для получения пользы.

И так же написал Меири в начале трактата Бейца: существует около пятидесяти видов мукце в Шабат и Йом-Тов, и основа их изучения — отведение суки, запрещённой по Торе все семь дней праздника, даже когда она упала.

И отсюда доказано, что существует понятие «отведения», которое воспринимается на предмете как отведение, установленное человеком].

Поэтому теперь Гемара предположила, что, согласно рабби Шимону, лишь там, где есть двойное отведение — со стороны отведения для мицвы и со стороны отведения, обусловленного запретом, — на предмете, отведённом человеком, устанавливается статус «мукце».

И тогда установленное им отведение имеет два проявления — в двух различных отношениях:

а. В отношении Шабата предмет запрещён для переноса.

б. В отношении другого использования он запрещён для любого использования, кроме использования для мицвы.

И возражаем:

и

если

он не признаёт, что у рабби Шимона на предмете устанавливается статус «мукце», который

человек

отвёл

человеком

для своей мицвы

только, и что пользоваться им запрещено лишь из-за его отведения для мицвы?

Ведь было выучено:

в отношении закона о мукце для мицвы суки:

«Если он покрыл её

для суки

по её закону и украсил её

украшениями суки

бахромой,

цветными одеждами,

и расписными покрывалами, и повесил на ней орехи, персики, миндаль, гранаты и афаркили,

гроздья

винограда, венцы из колосьев, вина, масла и муку»

[в стеклянных сосудах] — вот они отведены для своей мицвы, и

запрещено пользоваться ими

даже в хол а-моэд

до исхода последнего Йом-Това

праздника Симхат-Тора. :

В респонсах Хатам Софер Орах Хаим, раздел 184, рассматривается вопрос, разрешено ли снять этрог, подвешенный в суке для украшения, чтобы передать его человеку, живущему в другом городе и не имеющему этрога, которым он мог бы исполнить обязанность четырёх видов. Основа вопроса состоит в том, предназначен ли «отведённый для мицвы» именно для той конкретной мицвы, для которой он был отведён, или он отведён для исполнения мицвы, но не для будничного использования. И следует исследовать, разрешено ли взять материал покрытия для стен суки. См. книгу «Сука по её закону», глава 8, параграф 2, где это рассматривается. Конец. Хазон Иш [49, 13] сомневался, разрешено ли переносить мирт в сумерки между седьмым днём Сукота и Шмини-Ацерет. Следует ли сказать, что, поскольку в это время запрещено вдыхать его запах из-за сомнения, не остаётся ли он ещё отведённым для мицвы и потому запрещённым для переноса; или следует сказать, что в любом случае переносить его разрешено: если сейчас седьмой день, то это ещё будний день и запрета переноса нет; если же сейчас восьмой день, то вдыхать его запах уже разрешено, а то, что человек воздерживается от этого, вызвано ошибкой человека [он ошибочно полагает, что сейчас ещё седьмой день], а мукце, возникшее по ошибке, мукце не является. Хазон Иш завершил, что, по-видимому, переносить его разрешено. Хазон Иш [49:13] сомневался, разрешено ли переносить мирт в сумерки между седьмым днём Сукота и Шмини Ацерет. Скажем ли мы, что, поскольку тогда запрещено нюхать его из-за сомнения, не является ли он ещё отведённым для своей мицвы, то он запрещён для переноса; или скажем, что в любом случае разрешено его переносить: если сейчас седьмой день, то всё ещё будний день и здесь нет запрета переноса; а если сейчас восьмой день, то нюхать его разрешено, и то, что человеку не разрешается нюхать его, обусловлено ошибкой человека [который ошибочно думает, что сейчас всё ещё седьмой день], а мукце по ошибке не является мукце. И Хазон Иш завершил, что представляется, будто переносить его разрешено. Запрет пользоваться ими в Шмини Ацерет и в Симхат-Тора обусловлен не отведением для мицвы, ведь тогда заповедь суки уже не действует. Это закон миго де-иткацаи в сумерки при наступлении последнего Йом-Това [ведь если он хочет есть в сумерки, он обязан есть в суке, поскольку, возможно, это время всё ещё является праздником Сукот], — иткацаи на весь день.

[И см. Тосафот, которые написали, что этот закон относится только к рабби Иеуде. И только предыдущий закон, об отведении украшений суки в хол а-моэд, относится к рабби Шимону].

«А если он сделал условие относительно них»

что будет пользоваться ими в течение праздника Сукот —

«всё согласно его условию».

И добавляет Гемара:

«А откуда

эта барайта

относится к рабби Шимону

так, чтобы мы могли доказать из неё, что рабби Шимон признаёт предмет, отведённый только для своей мицвы?

Из этого:

«Рабби Хия бар Йосеф выучил перед рабби Йохананом: “Не берут деревья из упавшей суки

которая упала

в Йом-Тов

праздника Песах или праздника Шавуот. Поскольку деревья были отведены с кануна Йом-Това из-за разрушения шатра, то, поскольку они были отведены в сумерки, они были отведены на весь день,

однако

берут

из прилегающего к ней

к суке — например, из связок деревьев, прислонённых к суке, но не отведённых для стен суки.

А рабби Шимон разрешает

брать из деревьев упавшей суки».

И согласны

таннай первого мнения и рабби Шимон

относительно праздничной суки,

которая упала

в праздник

Сукот,

что она запрещена». :

Доказано в Гемаре, что деревья суки запрещены лишь из-за их отведения. И, по-видимому, следует, что этот закон является только законом мудрецов. И первые мудрецы возразили: в трактате Сука, 9а, разъясняется, что на суке устанавливается Имя Небес и она запрещена по Торе. Мы нашли три ответа: а. Мнение РИ Ри состоит в том, что запрет по Торе действует только пока она существует, а здесь речь идёт о времени после её падения, когда она запрещена лишь по постановлению мудрецов. б. Мнение Рабейну Тама Рабейну Там состоит в том, что только на части, находящейся в суке и необходимой для исполнения мицвы [семь ладоней на семь ладоней], устанавливается запрет по Торе, а на остальную часть суки, в отношении которой есть только запрет мудрецов. в. Бейт Йосеф Таз [знак 638] ответили, что согласно Торе запрещено только покрытие суки, тогда как стены запрещены лишь по постановлению мудрецов [таково мнение Роша в трактате Сука]. и Таз [симан 638] ответили, что только покрытие запрещено по Торе, тогда как стены запрещены лишь по постановлению мудрецов [и таково мнение Роша в трактате Сука].

«А если он сделал условие относительно неё»

что сможет пользоваться деревьями в праздник —

«всё согласно его условию».

И из отведения деревьев упавшей суки доказано, что запрещено пользоваться ими даже в хол а-моэд; значит, рабби Шимон признаёт мукце только из-за отведения для мицвы.

И отвечаем: действительно, рабби Шимон считает, что существует мукце только из-за мицвы.

А мы вот что говорили: рабби Шимон запретил только

«подобное маслу в светильнике».

Поскольку

так как он был отведён

тогда

для своей мицвы, —

отведён

тогда

на

продолжительность

своего запрета.

Пока существует запрет тушить светильник, поскольку он горит, в это время запрещено пользоваться маслом, капающим из него, поскольку в это время оно является мукце для своей мицвы.

И так же в это время запрещено переносить его, поскольку тогда он непригоден для использования: ведь невозможно зажечь его в Шабат, чтобы исполнить посредством него его мицву [а запрет переноса обусловлен не отведением человеком от переноса его в Шабат, поскольку, согласно рабби Шимону, такого отведения нет. Но поскольку установилось отведение для мицвы, у него больше нет использования. И он является мукце из-за самого тела]!

Но после того, как светильник погас, он снова не является мукце — ни для своей мицвы, ни для переноса.

И также было сказано: рабби Хия бар Абба сказал от имени рабби Йоханана: «Нет мукце у рабби Шимона, кроме подобного маслу в светильнике, в то время, когда он горит»,

поскольку

так как он был отведён

тогда

для своей мицвы, —

отведён на

продолжительность

своего запрета.

Сказал Рав Иеуда от имени Шмуэля: «Нет мукце у рабби Шимона, кроме сушёных инжиров

инжира

и изюма

винограда

только».

Их поднимают на крышу, чтобы высушить на солнце, и с того момента, как они немного полежат на солнце, они непригодны для еды, пока не высохнут полностью. А когда к этому присоединяется также отодвигание их руками, они являются мукце. :

Из слов Шмуэля, что у рабби Шимона нет мукце, кроме сушёного инжира и изюма, разъясняется, что именно там, где имеются два обстоятельства — отодвигание руками и непригодность, — они становятся мукце по мнению рабби Шимона; но одно лишь отодвигание руками, например пшеница, посеянная в землю, или одна лишь непригодность, как незрелые финики, — это не мукце. И, на первый взгляд, это удивительно. Чем это отличается от светильника, погасшего в Шабат, который, согласно рабби Шимону, не является мукце, несмотря на то что человек отодвинул его руками и он непригоден, пока горит, из-за запрета тушения, и всё же после того, как стал пригоден, он не является мукце? И здесь неизбежно речь идёт о сушёном инжире и изюме, которые в Шабат исправились и стали пригодными, ведь если они всё ещё непригодны для еды, очевидно, что они являются мукце даже без отодвигания руками!? И объясняет Хазон Иш [49, 13] сомневался, разрешено ли переносить мирт в сумерки между седьмым днём Сукота и Шмини-Ацерет. Следует ли сказать, что, поскольку в это время запрещено вдыхать его запах из-за сомнения, не остаётся ли он ещё отведённым для мицвы и потому запрещённым для переноса; или следует сказать, что в любом случае переносить его разрешено: если сейчас седьмой день, то это ещё будний день и запрета переноса нет; если же сейчас восьмой день, то вдыхать его запах уже разрешено, а то, что человек воздерживается от этого, вызвано ошибкой человека [он ошибочно полагает, что сейчас ещё седьмой день], а мукце, возникшее по ошибке, мукце не является. Хазон Иш завершил, что, по-видимому, переносить его разрешено. Хазон Иш [44:6], что слова Шмуэля относятся к случаю, когда они в некоторой степени пригодны для еды, но не полностью. И так же разъясняет Раши в трактате Бейца [40б], что незрелые финики — это финики, которые обычно не едят, но есть люди, которые всё же едят их, и поэтому они разрешены, поскольку человек не отодвинул их руками. Ещё написал Хазон Иш, что даже если они полностью исправились в Шабат, рабби Шимон запретил их, поскольку при наступлении Шабата человек не сидит и не ожидает, что они завершат созревание в Шабат, и в такой форме даже рабби Шимон запретил. И мы удивляемся: неужели только сушёный инжир и изюм, которые портятся в начале сушки, являются мукце по мнению рабби Шимона,

и

если

что-либо другое — нет

то оно не является мукце по мнению рабби Шимона?

Ведь было выучено:

тот, кто

ел инжир, оставил его и поднял его,

оставшийся инжир

на крышу

чтобы высушить его там и

сделать из него сушёный инжир.

Или тот, кто ел

виноград, оставил его и поднял его на крышу, чтобы сделать из него изюм, —

не должен есть

его в Шабат, поскольку он является мукце,

пока не приготовит

его для еды с кануна Шабата.

И так же ты скажешь относительно

того, кто ел

персики, айву и все остальные виды плодов,

которые не портятся, когда их поднимают для сушки: если он поднял их, чтобы высушить, они являются мукце, поскольку отвёл их для сушки.

И уточняем:

кто [это сказал],

кто является таннаем этой барайты?

Если скажешь: рабби Иеуда,

который признаёт мукце.

Невозможно сказать так.

Ведь очевидно, что они являются мукце. Ибо

если там, где он не отодвинул их руками,

а только внёс их в кладовую, они нуждаются в приготовлении, поскольку рабби Иеуда

признаёт мукце, то

там, где он отодвинул их руками,

подняв их на крышу для сушки,

тем более,

что они являются мукце; и почему [барайта] не привела случай, когда он внёс их в кладовую?!

Но разве не —

это рабби Шимон,

и доказано, что также плоды, которые не портятся в начале сушки, являются мукце, а одного лишь отодвигания руками достаточно, чтобы запретить их как мукце.

И отвечаем:

в действительности —

рабби Иеуда, и

человека, который

ел

инжир и оставил,

необходимо было [особо] научить,

что и тогда он является мукце.

Поскольку

можно было бы подумать: “Так как он продолжал есть”

в то время, когда поднял их на крышу, это не является отведением, и

не требовалось бы приготовление; поэтому он сообщает нам,

что

поскольку он поднял их на крышу, он отвёл от них своё намерение».

Спросил рабби Шимон, сын рабби, у рабби: