Шаббат 30b — Талмуд с русским переводом

каждый день Шабата,

каждую субботу,

сидел

Давид

и учил весь день,

чтобы ангел смерти не мог приблизиться к нему, поскольку Тора защищает и спасает.

В тот день, когда его душа должна была покинуть тело,

то есть в день, в который ему было предопределено умереть,

ангел смерти встал перед ним,

встал перед ним.

Но не мог одолеть его,

убить его, поскольку

его уста не переставали учить,

он не прерывал учёбу.

Сказал

ангел смерти:

«Что же мне с ним делать?»

Был у

Давида

сад

сад деревьев]

позади его дома.

Пришёл ангел смерти, поднялся и стал трясти

поднялся и зашевелил

деревьями,

чтобы они издавали необычный звук.

Вышел

Давид

посмотреть,

что это за шум.

Он спускался по лестнице,

спускался со ступеньки,

и ступенька под ним провалилась,

сломалась ступенька, находившаяся под ним.

Он замолчал,

перестал учиться,

и его душа покинула тело,

Давида.

Шломо послал в бейт-мидраш

спросить:

«Отец умер и лежит на солнце,

но как разрешается перенести его в тень, чтобы он не разложился, ведь умерший является мукце?»

Он задал ещё один вопрос:

«И собаки в доме моего отца голодны,

а я должен накормить их мясом падали; я опасаюсь, что запрещено переносить его как мукце» —

что мне делать?

Послали ему

два ответа на два его вопроса. Во-первых, относительно голодных собак:

отрежь

им мясо

падали и положи его перед собаками,

пусть они едят. Падаль не является мукце, как будет разъяснено далее, на странице 156б.

Во-вторых,

а твоего отца,

лежащего на солнце, —

положи на него каравай или ребёнка и перенеси его

вместе с ними. Ради уважения к умершему разрешили переносить мукце таким образом, чтобы перенос мукце был не столь очевиден: когда вместе с ним переносят также предмет, который разрешено переносить [Мишна Брура, знак 311, малый параграф 2].

И завершает рабби Танхум:

и

почему

неправильно ли сказал Шломо

[Коэлет, 9:4]:

«Ибо живой пёс —

лучше мёртвого льва»?!

Ведь для переноса падали, чтобы накормить ею собак, ему не понадобились каравай или ребёнок, тогда как для переноса отца они понадобились.

Другое объяснение: мудрецы сначала ответили на вопрос о кормлении собак, а уже затем — на вопрос о переносе тела царя Давида, которого в выражении почтения называют «львом».

До этого были слова агады, с которых рабби Танхум из Ноя начал своё выступление.

Затем он продолжил словами о галахе:

«Что касается вопроса, который я задал перед вами»,

то есть вопроса, разрешается ли тушить светильник из-за злого духа [он сказал это из скромности: «который я задал перед вами», а не «который вы задали передо мной»].

Мой ответ таков:

светильник —

называется светильником, и

также

душа человека —

называется светильником.

Как сказано: «Ибо светильник Всевышнего — душа человека».

Лучше,

чтобы

погас светильник из плоти и крови ради светильника Всевышнего.

[Раши добавляет: закон о том, что ради спасения жизни отодвигают запрет Шабата, изучается из стиха «и живите ими», а не «чтобы умереть через них». А причину, приведённую здесь, он сообщил им, чтобы приобщить их к словам агады. Из его слов следует, что вопрос касался спасения жизни. Так же разъясняет и рабби Хананель.]

Сказал рав Йеуда, сын рава Шмуэля бар Шилата, от имени рава: мудрецы хотели спрятать

книгу

Коэлет,

и причина их намерения была такой:

потому что её слова противоречат друг другу.

И почему

в конце концов

они не спрятали её?

Потому что её начало — слова Торы, и её конец — слова Торы.

Её начало — слова Торы. Ибо сказано

[1:3]:

«Какая

польза человеку от всех его трудов, которыми он трудится под солнцем?»

И сказали в доме рабби Яная:

если человек трудится в том, что находится

под солнцем,

тогда у него нет

пользы от всех его трудов. Но если он трудится над Торой, которая была

до

сотворения

солнца,

то

у него есть

польза от его труда.

И также

её конец — слова Торы, ибо сказано

[12:13]:

«Выслушаем сущность всего: бойся Всевышнего и соблюдай Его заповеди, ибо это —

весь человек!»

Каков

смысл слов

«ибо это —

весь человек»?

Сказал рабби Элазар: весь мир был сотворён лишь ради

этого

человека.

Рав Абба бар Кахана сказал: «Ибо это — весь человек» —

этот

человек

равноценен всему миру.

Шимон бен Азай говорит, а некоторые передают: Шимон бен Зома говорит:

таков смысл стиха:

весь мир был сотворён лишь для того, чтобы составить общество

[быть сообществом]

для этого человека.

[См. наше объяснение к трактату Брахот, 6б, и примечания там.]

И что имеется в виду, когда сказали,

что

слова

царя Шломо в книге Коэлет

противоречат друг другу?

В одном стихе

написано:

[7:3]

«Лучше гнев, чем смех».

А в другом стихе

написано:

[2:2]

[2:2]

«О смехе я сказал: “Безумие”» —

порок.

Из первого стиха [из слов о том, что гнев предпочтительнее] следует, что смех осуждается, тогда как из другого стиха следует, что он осуждён.

Нашли также и другие противоречия:

Написано

[8:15]:

«И восхвалил я веселье».

А в другом стихе

написано

[2:2]: «А веселье —

[2:2]

что оно делает?»

что оно делает?»

И объясняем:

это не трудно.

Таков смысл этих стихов:

Чтобы разрешить первое противоречие:

«Лучше гнев, чем смех» —

лучше гнев, которым Всевышний гневается на праведников в этом мире, чем

тот

смех, которым Всевышний смеётся над нечестивцами в этом мире,

давая им вознаграждение в этом мире, чтобы они не получили его в будущем мире.

«О смехе я сказал: “Безумие”» —

это смех, которым Всевышний смеётся вместе с праведниками в будущем мире.

Так же следует разрешить и второе противоречие:

«И восхвалил я веселье» —

это

веселье мицвы,

например, внесение невесты под свадебный навес.

«А веселье — что оно делает?» —

это веселье, не связанное с мицвой.

Это учит тебя, что Шхина пребывает не среди печали, не среди лени, не среди смеха,

когда человек не владеет собой,

и не среди легкомыслия

— насмешек,

и не среди разговоров

— будничных дел,

и не среди пустых слов.

Но лишь среди радости, связанной с мицвой.

Так мы находим у Элиши: пророчество оставило его, когда он разгневался на Йеошафата, и он хотел, чтобы на нём пребывала Шхина [Раши добавляет: и это была мицва], — и пророчество вернулось к нему благодаря радости, связанной с мицвой.

Как сказано: «А теперь приведите мне музыканта.

И было: когда музыкант играл,

пребыла на нём рука Всевышнего».

Сказал рав Йеуда: то же относится и к изучению галахи:

следует начать с шутки, чтобы возникла радость.

Сказал Рава: то же относится и к хорошему сну:

если человек ложится спать в радости, ему показывают хороший сон.

И возражаем:

«Разве это так? Ведь сказал рав Гидаль от имени рава: у всякого знатока Торы, который сидит перед своим учителем и из его уст не капает горечь

[горечь из-за трепета] — его уста

будут обожжены, как сказано:

[Песнь песней, 5:13]

«Его уста — розы, источающие текучую мирру». Не читай “мирру текучую”, а читай “горечь

текучую”.

И также

не читай “розы”, а читай “изучающие”.

И таков смысл стиха: если его уста перед учителем изучают и радуются, то это «текучая мирра», то есть он устраняет от себя перед учителем горечь и трепет, и поэтому его уста достойны быть обожжёнными [Маараша].

Отсюда мы учим, что ученик, сидящий перед своим учителем, должен сидеть в трепете и страхе. Как же ты сказал, что при обсуждении галахи следует начать с шутки?

И отвечаем:

это не трудно.

Одно

— когда разрешено начать с шутки,

если речь идёт о раввине,

которому это разрешено.

А другое — об ученике,

который должен сидеть в трепете и страхе.

А если хочешь, скажи: и то и другое

относится

к Раве, и это не трудно.

Одно

— когда разрешено начать с шутки, то есть

до того, как он начал,

прежде чем он начал своё выступление.

Другое

— когда запрещено:

после того, как он начал,

и тогда он должен находиться в трепете и страхе.

Так поступал Рава.

Перед тем как начать занятие перед мудрецами,

своё занятие,

он говорил

им

что-нибудь забавное, и мудрецы веселились,

и их сердца раскрывались благодаря радости. Но

в конце,

когда он завершал шутливое высказывание, —

он садился в трепете и начинал изложение.

И книгу Притчей мудрецы хотели

мудрецы

спрятать,

поскольку

её слова противоречили друг другу.

И почему они не спрятали её?

Сказали

мудрецы: подобно тому как

книгу Коэлет мы ведь

не

исследовали

её,

и нашли объяснение,

устранившее все противоречия,

так же

в книге Притчей —

исследуем её,

нам следует исследовать её, и мы наверняка найдём объяснение, разрешающее её противоречия; поэтому они не спрятали её.

И какие

оказались

её слова

книги Притчей

противоречащими друг другу?

А

Написано:

[26:4]

«Не отвечай глупцу согласно его глупости».

И написано:

[там же, 5]

«Отвечай глупцу согласно его глупости».

И отвечаем:

это не трудно.

Одно

— там, где написано «отвечай», имеется в виду

случай, когда речь идёт о словах Торы.

Другое

— там, где написано «не отвечай», имеется в виду

будничный разговор.

Так же было с одним человеком, который пришёл к рабби.

Он сказал ему: «Твоя жена» —

«Моя жена», а твои сыновья —

«Мои сыновья!»

Он намеревался распространить о них порочащую молву.

Сказал ему

рабби:

«Хочешь выпить бокал вина?»

«Выпей — и лопни»,

и тот умер.

Один человек пришёл к рабби Хийе [некоторые читают: «к рабби», см. Маараша].

[некоторые читают: к рабби; см. Маараша].

Он сказал ему: «Твоя мать» —

«Моя жена, а ты —

мой сын!»

Сказал ему

рабби Хийя:

«Хочешь выпить бокал вина?»

«Выпей — и лопни»,

и тот умер.

Сказал рабби Хийя: его молитва помогла рабби,

его молитва

помогла рабби не сделать его

чтобы не распространили порочащую молву о

его сыновьях,

что они

мамзеры.

Когда рабби молился,

[молился],

он говорил: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш, спасти меня сегодня от наглых людей и от наглости».

А то, что ты сказал: стих, в котором написано «отвечай глупцу согласно его глупости», относится

к словам Торы —

что это значит?

Так же было, когда раббан Гамлиэль сидел и толковал: «В будущем женщина

в дни Машиаха

будет рожать каждый день, как сказано

в пророчестве Ирмеяу о будущем: [31:8] «И соберу их от краёв земли…

беременная и рождающая одновременно»».

Из этого следует, что в тот самый день, когда она становится беременной этим ребёнком, она уже ранее родила в тот же день другого ребёнка; это и означает «одновременно».

Тот ученик стал насмехаться над ним

и

сказал:

ведь написано [Коэлет, 1:9]:

«Нет ничего нового под солнцем»,

как же может появиться такое новое явление — что женщина будет рожать каждый день?

[Вопрос ученика был глупым, поскольку он задал его с насмешкой. См. Раши.]

Сказал ему

раббан Гамлиэль:

«Пойдём, я покажу тебе

существующий

подобный пример в этом мире».

Вышел и показал ему курицу,

которая несёт яйцо каждый день.

Из того, что раббан Гамлиэль ответил ему согласно его глупости, мы учим: когда речь идёт о словах Торы, разрешено отвечать глупцу, чтобы утвердить слова Торы.

И ещё,

в другой раз произошло следующее:

раббан Гамлиэль сидел и толковал: «В будущем деревья

в грядущие времена

будут приносить плоды каждый день».

Как сказано

в пророчестве Йехезкеля: [17:23]

«И поднимет ветвь и принесёт плод» —

как ветвь

растёт

каждый день, так и плод

будет расти

каждый день.

Тот ученик стал насмехаться над ним и сказал: «Но ведь написано: “Нет ничего нового под солнцем”?»

Сказал ему

раббан Гамлиэль:

«Пойдём, я покажу тебе

существующие

подобные примеры в этом мире».

Вышел и показал ему

дерево, называемое

капэр

— его плод, который сегодня ещё не был виден, созревает через три дня [Раши, Бава батра, 28б].

И ещё,

в другой раз произошло следующее:

раббан Гамлиэль сидел и толковал: «В будущем Земля Израиля будет производить лепёшки

[печёный хлеб]

и шерстяные одежды

[одежду из шерсти].

Как сказано:

[Теилим, 72:16]

«Да будет изобилие хлеба на земле».

«Изобилие» означает лепёшки, широкие, как ладонь.

«Хлеб» означает также пищу, как в выражении «добывать хлеб», а также «полосы», как в выражении «полосатая одежда». Это и есть шерстяные одежды.

А «хлеб» означает чистую одежду, то есть шерстяные одежды.

Тот ученик стал насмехаться над ним и сказал:

ведь написано

«Нет ничего нового под солнцем!»

Сказал ему

раббан Гамлиэль:

«Пойдём, я покажу тебе

существующие

подобные примеры в этом мире».

Вышел и показал ему трюфели и грибы,

которые появляются такими, каковы они есть, за одну ночь, широкими и круглыми, как лепёшки.

А шерстяные одежды

[а относительно одежды]

—

показал ему

волокно банановой пальмы.

Это волокно, покрытое рисунком, растёт вокруг ветви пальмы [ветвь до затвердевания называется «сердцевиной»].

Учили мудрецы: пусть человек всегда будет кроток, как Гиллель, и не будет вспыльчив, как Шаммай.

И отвечаем:

там — в

в

маленькой чаше,

небольшой,

подобной светильнику,

в которой нет большого количества масла. А

здесь —

чаша, подобная большой чаше,

содержащей много масла.

Сказал рабби Зейра: металлический подсвечник,

который не становится неприятным из-за зажигания,

в котором зажигали в Шабат: согласно мнению разрешающего —

запрещено.

Согласно мнению запрещающего —

разрешено.

Как будет разъяснено далее.

Мы разбирали этот вопрос:

следует ли сказать, что рабби Иеуда,

запрещающий в приведённой выше барайте переносить старый глиняный светильник, признаёт только

мукце из-за неприятия —

его он признаёт, тогда как

а

мукце из-за запрета

тушения светильника —

он не признаёт?

Гемара поняла это следующим образом:

Металлический подсвечник, который не вызывает неприятия, —

согласно рабби Иеуде, запрещающему переносить глиняный светильник, металлический подсвечник разрешено переносить.

А согласно рабби Меиру, разрешающему переносить глиняный светильник в Шабат [если в этот Шабат в нём не зажигали], здесь он запрещает металлический подсвечник, поскольку в нём зажигали в Шабат.

Возражаем:

ведь учили: рабби Иеуда говорит: все металлические светильники переносят, кроме светильника, в котором зажигали в Шабат.

И отвечаем:

но если это было сказано, то

сказано было так:

Сказал рабби Зейра: подсвечник, в котором зажигали в Шабат, —

по мнению всех запрещено.

В котором не зажигали —

по мнению всех разрешено.

Сказал Рав Иеуда от имени Рава: кровать, предназначенная для денег,

поскольку деньги являются мукце, так как в Шабат они не пригодны ни для какого использования, то и кровать, предназначенную для хранения денег, даже если деньги на неё ещё не клали, человек сделал мукце своим отведением, и

запрещено её переносить.

Возразил Рав Нахман бар Ицхак:

ведь мы учили в начале нашей Мишны:

переносят новый светильник, но не старый.

Это правило необходимо понимать как соответствующее мнению рабби Иеуды, запрещающему переносить старый светильник, даже если в этот Шабат в нём не зажигали. И отсюда следует, что новый светильник не запрещено переносить даже тогда, когда он предназначен для зажигания, поскольку не сказано: «но не светильник, предназначенный для зажигания».