Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шаббат 29b — Талмуд с русским переводом
А если положил его на одежду в коробку — по общему мнению, нечист: тем, что спрятал его, он показал, что придаёт ему значение и считает его «одеждой» . Не разошлись эти таннаи только в случае, если…
Оригинальный текст Шаббат 29b
ואם
הניחו
לבגד
בקופסא
-
דברי הכל טמא
, שבהצנעתו גילה דעתו שמחשיבו ויש לו שם "בגד".
לא נחלקו
הנך תנאי,
אלא
באופן
שתלאו במגוד
[יתד] והראה שחפץ בו, [והצנעה זו היא פחותה מהנחה בקופסא].
ובאופן נוסף פליגי:
או שהניחו לאחורי
הדלת
[והנחה אחורי הדלת היא פחותה מתליה על מגוד, ועדיפה על זרקו לאשפה].
רבי אליעזר סבר: מדלא זרקו לאשפה
מוכח ש
דעתיה עילויה
, וחפץ להשתמש בו.
וזהו ביאור דברי רבי אליעזר שאמר: בין מן ה"מוכן", היינו בין שהניחו בקופסא, ובין "שלא מן המוכן", היינו בין שהניחו במגוד, או אחורי הדלת.
ובכולהו אמר רבי אליעזר טמא.
ומקשינן: וכיון שהניחו אחורי הדלת או שתלאו במגוד וחשיב בגד לקבל טומאה -
אמאי קרי ליה
רבי אליעזר
"שלא מן המוכן
"?
ומבארינן:
ד
הנחה אחורי הדלת או במגוד,
לגבי
הנחה ב
קופסא
-
לאו מוכן הוא
[שהיא פחותה ממנה].
ורבי יהושע סבר
: אף בהניחו אחורי הדלת או במגוד טהור.
מאי טעמא?
מדלא הניחו בקופסא
, להצניעו - גלי דעתיה דבטולי בטליה, ואין עליו תורת בגד, וטהור.
ו"מן המוכן" דאמר רבי יהושע, היינו אף בהניחו אחורי הדלת או שתלאו במגוד, ו"שלא מן המוכן" היינו זרקו לאשפה.
ומקשינן: אי אמרת שבזה שלא הניחו בקופסא הוא גילה דעתו שהוא מבטלו. תיקשי -
ואמאי קרי ליה "מוכן"?
ומבארינן:
ד
הנחה אחורי הדלת,
לגבי
זריקה ל
אשפה
-
מוכן הוא
, אולם מכיון שביטלו הרי הוא טהור.
ורבי עקיבא
מחלק ביניהם:
ב
אופן ש
תלאו במגוד
[דחשיב ליה "מוכן"] -
סבר כרבי אליעזר
שהוא טמא.
ו
בהניחו אחורי הדלת
[שהיא הצנעה פחותה מתליה על מגוד] -
סבר לה כרבי יהושע
דאמר טהור, דהוי "אינו מן המוכן".
ורבי אליעזר ורבי עקיבא דפליגי במתניתין בפתילת הבגד אי טמאה היא - בהך פלוגתא הוא דפליגי, ולטעמייהו אזלי.
ומסקינן:
והדר ביה רבי עקיבא לגבי דרבי יהושע,
וסבר שאף במוכן טהור הוא.
ממאי
דהדר ביה?
ומבארינן:
אמר רבא: מדקתני
במתניתין
"פתילת הבגד"
.
ומדייקינן:
מאי איריא דתני "פתילת הבגד"
, דמשמע שעדיין בגד הוא?
ליתני פתילה של בגד
דמשמעו שקפלה מבגד [ולא בגד עצמו].
מאי
האי דנקט התנא לישנא ד
"פתילת
הבגד"?
-
דעדיין בגד הוא!
וקאמר רבי עקיבא במתניתין: טהורה היא.
שמע מינה, דהדר ביה לגבי רבי יהושע, וקא סבר שאף בבגד שעדיין חשוב קצת בעיניו מטהר רבי עקיבא.
מתניתין:
א.
לא יקוב אדם שפופרת
העשויה מקליפה
של ביצה, וימלאנה שמן, ויתננה
מערב שבת
על פי הנר בשביל שתהא מנטפת
שמן לתוך הנר.
וטעם האיסור: גזירת חכמים, שמא יקח מן השמן להשתמש בו. והנוטל מן השמן שהקצהו להדלקה חייב משום מכבה [עיין ביצה כב א ותוס' שם] .
ו
גזרו,
אפילו
אם השפופרת
היא של חרס
, שהיא מאוסה ואין רגילות להשתמש בה.
ורבי יהודה, מתיר
ליתן שפופרת על פי הנר ולמלאותה שמן, כי אין חוששים שמא יבוא להסתפק ממנו בשבת.
אבל אם חברה היוצר
את השפופרת לנר
מתחלה
-
מותר
להדליק בה,
מפני שהוא כלי אחד
וניכר האיסור של לקיחת השמן מהנר הדולק, ואין חשש שמא יבואו להסתפק מהשמן .
ב.
לא ימלא אדם קערה של שמן ויתננה בצד הנר
מערב שבת,
ויתן ראש
[קצה] של
הפתילה בתוכה בשביל שתהא
הפתילה
שואבת
שמן מהקערה. מפני החשש שמא יבוא להסתפק מהשמן.
ורבי יהודה מתיר
להדליק באופן שכזה, ולא גזר שמא יבוא להסתפק ממנו.
גמרא:
וצריכא
לאשמועינן כל הני דמתניתין [שפופרת, חרס, קערה].
דאי אשמעינן שפופרת של ביצה
, הוה אמינא,
בהא קאמרי רבנן
דאסור להדליק בה, משום
דכיון ד
שפופרת זו
לא מאיסא
, איכא למיחש דלמא
אתי לאסתפוקי
מינה בשבת .
אבל
להדליק בשפופרת
של חרס, דמאיסא, אימא מודו ליה
רבנן
לרבי יהודה
דלא גזרינן.
קא משמע לן, דאפילו בשל חרס גזרו.
ואי אשמעינן
פלוגתייהו בשפופרת
של חרס
, הוה אמינא, דוקא בהא
קאמר רבי יהודה
דמותר להדליק בה כיון דמאיסא.
אבל בההיא
בשפופרת של ביצה,
אימא מודי להו
רבי יהודה
לרבנן
דאסור להדליק בה.
קא משמע לן דבהא נמי פליג.
ואי אשמעינן הנך תרתי
שפופרת של ביצה ושל חרס - הוה אמינא, דוקא
בהני קאמר רבי יהודה
דשרי, ולא גזר שמא יבוא להסתפק ממנו,
משום דלא מיפסק
כלום בין השפופרת לנר. שאז האיסור בולט, וניכר לו שנטילת השמן גורמת לכיבוי הנר.
אבל
לתת שמן ב
קערה
שליד הנר הדולק וליתן קצה הפתילה בתוכה,
דמיפסקא
, שראש הפתילה הבוער נמצא בתוך כלי אחר -
אימא מודי להו
רבי יהודה
לרבנן
שגזרו בזה. כיון שיש הפסק בין מקום האש ובין מקום השמן, יש יותר חשש שמא יבוא ליטול שמן מהקערה .
קא משמע לן שאף כאן מתיר רבי יהודה.
ואי אשמעינן
מתניתין
בההיא
בקערה, הוה אמינא,
בההיא קאמרי רבנן
דאיכא למיחש שמא יבוא להסתפק ממנה [כיון שאינו גוף אחד עם הנר הדולק].
אבל בהני תרתי
שפופרת של ביצה ושל חרס -
אימא מודו
רבנן
לרבי יהודה
דליכא למגזר בהא כיון דודאי בדיל מינה.
להכי
צריכא
לאשמעינן לכולהו.
שנינו במשנה:
ואם חברה היוצר מתחלה מותר
מפני שהוא כלי אחד.
תנא
בברייתא:
אם חברה
בעל הבית עצמו בערב שבת
בסיד ובחרסית
-
מותר
להדליק בה.
ומקשינן:
והאנן
"אם חברה ה
יוצר" תנן
, ומשמע דוקא חיבור של יוצר ולא שחיברה בעל הבית עצמו?
ומבארינן:
מאי "יוצר
" דשנינו במשנתנו? -
כעין
חיבור של
יוצר,
והיינו שהוא מחובר היטב.
תניא: אמר רבי יהודה
: יש לי ראיה להתיר להניח שפופרת של ביצה, כי
פעם אחת שבתינו
[כשהיינו יושבים. ובתוספתא הגירסא: כשהיינו שרויין]
בעליית בית נתזה, בלוד. והביאו לנו שפופרת של ביצה, ומלאנוה שמן, ונקבנוה והנחנוה על פי הנר
בכדי שתהיה מנטפת לתוכו.
והיה שם
באותה עליה,
רבי טרפון וזקנים
, וראו את המעשה,
ולא אמרו לנו דבר
על כך שלא נהגנו כדין. ומשמע שאף הם סוברים שאין לגזור בזה.
אמרו לו
חכמים: וכי
משם ראיה?
שאני
אנשי
בית נתזה, דזריזין הן!
שכולם היו בני תורה וחרדים ונזכרים, ואין חשש שמא יבואו להסתפק מהנר. אבל בעלמא במקום אחר אף הם יודו שגוזרים בזה [רש"י לעיל כ א ד"ה אברים].
אבין
, איש
ציפוראה
[שהיה דר בציפורי],
גרר ספסלא בעיליתא דשישא
, בעליה שרצפתה היתה עשויה שיש [ואין בה חשש שיעשה חריץ]. והיה מעשה זה,
לעילא, מ
לפני
רבי יצחק בן אלעזר
.
אמר ליה: אי שתוקי לך,
ולא אמחה בך,
כ
מו
דשתיקו ליה חבריא
[רבי טרפון וזקנים]
לרבי יהודה
כאשר מילא שפופרת בשמן והניחה על פי הנר, ולכן הוא דימה להתיר מכח שתיקתם, חוששני, דהכא
נפיק מיניה חורבא
, שיכולה לצאת מכך תקלה.
כי יש לגזור
גזירה
שלא לגרור אפילו ב
עליתא דשישא, אטו
, שמא מתוך כך, יבואו לגרור נמי ב
עליתא דעלמא
שאינה מרוצפת.
ואף שאינו מתכוין לעשיית חריץ אסור לגרור בה ספסל משום שהוא סובר כרבי יהודה שדבר שאין מתכוין אסור.
ריש כנישתא
, המכניס ומושיב התינוקות,
דבצרא, גרר ספסלא, לעילא, מ
לפני
רבי ירמיה רבה
.
אמר ליה
רבי ירמיה:
כמאן
סבירא לך?
כרבי שמעון
דאמר דבר שאין מתכוין מותר, ולכן הנך סבור שאין חשש בגרירת ספסל משום שאף אם הוא יעשה חריץ הרי אינו מתכוין לכך.
יש לי להשיב ולומר לך:
אימר דאמר רבי שמעון
שמותר לגרור, היינו רק
ב
ספסלים
גדולים
.
ד
כיון שהם כבדים
לא אפשר
להזיזם באופן אחר ולכן שרי.
אבל
ב
ספסלים
קטנים
, שיכול ליטלם בידו ולהעבירם למקום אחר -
מי אמר
רבי שמעון שמותר לגוררם?
ו
הא דאמר רבי ירמיה,
פליגא
אהא
ד
אמר
עולא
.
דאמר עולא: מחלוקת
רבי שמעון ורבי יהודה אם מותר לגרור היא רק
ב
ספסלים
קטנים, אבל ב
ספסלים
גדולים
-
דברי הכל מותר
לגוררם. משום שיש בהם תרתי להיתר, דלא אפשר באופן אחר, ולא מתכוין.
מתיב רב יוסף: רבי שמעון אומר: גורר אדם מטה, כסא וספסל, ובלבד שלא יתכוין
בגרירתו לעשות
חריץ
.
ומייתינן ראיה:
קתני
בברייתא מטה - דהיינו דומיא דספסלים
גדולים
.
וקתני
בברייתא כסא - דהיינו דומיא דספסלים
קטנים
. וקאמר רבי שמעון דמותר לגוררם,
קשיא
הך ברייתא
לתרוייהו?
[לרבי ירמיה קשיא, דמוכח שאף בגדולים התיר רבי שמעון, ולעולא קשיא, דמשמע דקטנים שרי רק לרבי שמעון ואילו לרבי יהודה אסור].
ומתרצינן:
עולא מתרץ
את הברייתא
לטעמיה
.
ורבי ירמיה רבה מתרץ
את הברייתא
לטעמיה
.
עולא מתרץ
את הברייתא
לטעמיה
, ומבארה כך:
מטה
דקתני, לאו מטה גדולה היא, אלא מטה קטנה
דומיא דכסא
שהוא קטן, אבל במטה גדולה אף רבי יהודה מודה שמותר לגוררה.
ורבי ירמיה רבה מתרץ
את הברייתא
לטעמיה
, ומבארה כך:
כסא
דקתני בברייתא שהתיר רבי שמעון לגוררו, כסא גדול הוא
דומיא דמטה
שהיא גדולה, אבל כסא קטן שאפשר ליטלו בידים אף רבי שמעון מודה שאסור לגוררו.
מתיב רבה
ממשנה בכלאים לרבי ירמיה רבה:
מוכרי כסות
של כלאים,
מוכרין
בגדים ולובשים אותם
כדרכן
כדי להראותם לקונים. ואין בזה איסור כלאים משום שלא אסרה תורה לבישת כלאים אלא כשלובשם בשביל להתחמם.
ובלבד ש
המוכר
לא יתכוין
בלבישתו להנות,
ב
ימות
החמה,
כדי להגן על עצמו
מפני החמה, וב
ימות ה
גשמים,
כדי להגן על עצמו
מפני הגשמים
.
וה
מוכרים שהם
צנועים
, אנשים כשרים המרחיקים עצמם מכל לזות שפתים, אינם לובשים עליהם בגד כלאים כלל, אלא
מפשילין במקל לאחוריהן
, שנותנים המקל על כתפיהם, ואין כתפיהם נוגעות בבגד כלל.
ומוכחינן:
והא הכא,
במוכרי כסות,
דאפשר
לכל אדם
למיעבד כצנועין, דכי
כלים
קטנים
בשבת
דמי
, שאפשר לגוררם,
וכי לא מתכוין
להנות בלבישה
שרי רבי שמעון לכתחילה
.
שמע מינה: אף במקום שאפשר בדרך אחרת התיר רבי שמעון.
ומסקינן:
תיובתא דרבי ירמיה רבה
דאמר דהיכא דאפשר לא התיר רבי שמעון,
תיובתא
.
מתניתין:
מלאכת כיבוי שהיתה במשכן, שממנה נלמדת מלאכת כיבוי בשבת, היתה בכיבוי גזרי העצים, שהובערו לצורך עשיית פחם.
שכך היא הדרך בעשיית פחם, להבעיר גזרי עצים, ולאחר שנשרפו באש ונשארו הגזעים החרוכים, מכבים את האש, והנשאר מהגזעים משמש כפחם.
נמצא שמלאכת הכיבוי אינה מוגדרת ככיבוי אש גרידא, אלא כמלאכה לצורך עשיית פחם, או תיקון אחר בדבר הנשרף.
אך אם ייעשה הכיבוי לצורך כיבוי גרידא ולא לצורך תיקון הדבר הנשרף, הרי זו "מלאכה שאינה צריכה לגופה", שנחלקו בה רבי יהודה ורבי שמעון אם חייבים עליה.
המכבה את הנר
בשבת,
מפני שהוא מתירא מפני נכרים
[כדוגמת הפרסים שלא היו מרשים ביום חגם להדליק נר אלא בבית עבודה זרה שלהם].
או שהוא ירא
מפני ליסטים
.
או מפני חולה שיש לו
רוח רעה
[מרה שחורה], ולא נחה דעתו אלא בחושך.
או שהוא מכבה את הנר
מפני החולה
כדי
שיישן
[ובגמרא מפרש באיזה חולה איירי].
בכל אלו האופנים:
פטור
.
אבל אם מכבה את הנר, - מפני שהוא
כחס על הנר
, שחושש שאם יכלה השמן יתקלקל הכלי שמדליק בו.
או מפני שהוא
כחס על השמן
שלא יכלה, ורוצה להשתמש בו פעם אחרת.
או מפני שהוא
כחס על הפתילה
שלא תגמר .
בכל האופנים הללו:
חייב
משום מלאכת מכבה.
וזהו כדעת רבי יהודה שהעושה מלאכה שאינה צריכה לגופה חייב, ולכן אף שכוונתו בכיבוי היא רק לצורך השארת השמן, או לצורך שמירת הפתילה שלא תגמר, ולא לצורך תיקון השמן או הפתילה, בכל אופן חייב.
רבי יוסי פוטר בכולן,
אף באלו האחרונים, משום דהוי "מלאכה שאינה צריכה לגופה" שאינו חפץ בכיבוי לצורך הדבר המתכבה עצמו, אלא לצורך מטרה אחרת.
חוץ מן
המכבה את הנר כדי להבהב את
הפתילה
.
וטעמו:
מפני שהוא עושה
את הפתילה בכיבויו -
פחם
. שמעתה כשיבוא להדליקה פעם נוספת היא תדלק יפה, והוי מלאכה שצריכה לגופה.
Русский перевод
А если
положил его
на одежду
в коробку —
по общему мнению, нечист: тем, что спрятал его, он показал, что придаёт ему значение и считает его «одеждой»
.
Не разошлись
эти таннаи
только
в случае,
если повесил его на колышек
[колышек] и показал, что дорожит им, [а такое укрытие менее значительно, чем помещение в коробку].
И ещё один вариант: они разошлись
в случае, если положил его за
дверь
[укрытие за дверью менее значительно, чем подвешивание на колышек, но предпочтительнее, чем выбрасывание в мусор].
Рабби Элиэзер полагал: поскольку он не выбросил его в мусор —
ясно, что
он намерен им пользоваться
и хочет использовать его.
Таково объяснение слов рабби Элиэзера: «либо из “приготовленного”, то есть если он положил его в коробку, либо “не из приготовленного”, то есть если он повесил его на колышек или положил за дверь».
И во всех этих случаях рабби Элиэзер считает его нечистым.
И возражают: если, положив его за дверь или повесив на колышек, он придаёт ему значение одежды, способной воспринимать нечистоту,
почему рабби Элиэзер называет его
рабби Элиэзер
«не из приготовленного»?
И объясняют:
что
положение за дверью или на колышке
по сравнению с
положением в
коробку —
не считается приготовленным
[поскольку оно менее значительно].
А рабби Йеошуа полагал: даже если он положил его за дверь или повесил на колышек, он чист.
Почему?
Поскольку он не положил его в коробку
для хранения, он показал, что окончательно отказался от него; он более не имеет статуса одежды и потому чист.
А слова рабби Йеошуа «из приготовленного» означают даже случай, когда он положил его за дверь или повесил на колышек, а «не из приготовленного» — когда он выбросил его в мусор.
И возражают: если тем, что он не положил его в коробку, он показал, что отказывается от него, возникает вопрос:
почему он называет его «приготовленным»?
И объясняют:
что
положение за дверью
по сравнению с
выбрасыванием в
мусор —
считается приготовленным,
однако поскольку он отказался от него, тот чист.
А рабби Акива
проводит различие между этими случаями:
В
случае, если
он повесил его на колышек
[поскольку считает его «приготовленным»], —
он придерживается мнения рабби Элиэзера
, что тот нечист.
А
если положил его за дверью
[поскольку это менее значительное укрытие, чем подвешивание на колышек], —
он придерживается мнения рабби Йеошуа,
считающего его чистым, поскольку это «не из приготовленного».
Рабби Элиэзер и рабби Акива, разошедшиеся в Мишне относительно того, нечиста ли хлопчатобумажная фитильная нить, расходятся именно в этом споре и следуют своим мнениям.
И делают вывод:
рабби Акива вернулся к мнению рабби Йеошуа
и стал считать, что даже приготовленный предмет чист.
Откуда
видно, что он вернулся к его мнению?
И объясняют:
сказал Рава: поскольку в Мишне сказано
«фитильная нить одежды».
И уточняют:
зачем было сказано «фитильная нить одежды»,
что означает: она всё ещё является одеждой?
Следовало сказать: «фитильная нить из одежды»,
что означало бы, что её отрезали от одежды [а не что она сама является одеждой].
Почему
таннай использовал выражение
«фитильная нить
одежды»? —
Потому что она всё ещё является одеждой!
И рабби Акива говорит в Мишне: она чиста.
Отсюда следует, что он вернулся к мнению рабби Йеошуа и считает, что рабби Акива объявляет чистой даже одежду, которая всё ещё имеет для человека некоторое значение.
Мишна:
а.
Человек не должен протыкать трубочку
из скорлупы
яйца, наполнять её маслом и ставить её
с кануна Шабата
на отверстие светильника, чтобы она капала
маслом в светильник.
Причина запрета — постановление мудрецов, опасавшихся, что человек возьмёт масло для использования. А тот, кто возьмёт масло, предназначенное для горения, нарушит запрет гашения [см. трактат Бейца, 22а, и Тосафот там
]. И
мудрецы постановили запрет
даже
если трубочка
глиняная,
поскольку она неприятна и обычно ею не пользуются.
А рабби Йеуда разрешает
ставить трубочку на отверстие светильника и наполнять её маслом, поскольку он не опасается, что человек станет пользоваться этим маслом в Шабат.
Но если гончар соединил
трубочку со светильником
изначально,
разрешено
зажигать такой светильник
поскольку это один сосуд: запрет брать масло из горящего светильника очевиден, и нет опасения, что человек станет пользоваться этим маслом
.
б.
Человек не должен наполнять маслом чашу и ставить её рядом со светильником
с кануна Шабата
и опускать конец
[край]
фитиля в неё, чтобы фитиль
фитиль
всасывал
масло из чаши. Причина — опасение, что человек станет пользоваться этим маслом.
А рабби Йеуда разрешает
зажигать таким способом и не постановил запрет из опасения, что человек станет пользоваться этим маслом.
Гемара:
Необходимо
сообщить обо всех этих случаях, приведённых в Мишне [трубочка, глина, чаша].
Если бы было сообщено только о трубочке из яйца,
мы могли бы сказать:
в этом случае мудрецы говорят,
что зажигать с её помощью запрещено,
поскольку
эта трубочка
не неприятна,
и есть опасение, что человек
станет пользоваться
ею в Шабат.
Но
если зажигать с помощью
глиняной трубочки, которая неприятна, можно было бы сказать, что
мудрецы
соглашаются с рабби Йеудой
и не постановили запрет.
Учит нас Мишна: даже в случае глиняной трубочки мудрецы постановили запрет.
Если бы было сообщено
об их споре относительно трубочки
из глины,
мы могли бы сказать, что только в этом случае
рабби Йеуда говорит, что разрешено зажигать с её помощью, поскольку она неприятна.
, что зажигать в ней разрешено, поскольку она отвратительна.
Но в том случае —
с трубочкой из яйца —
можно было бы сказать, что рабби Йеуда соглашается
с
мудрецами,
что зажигать с её помощью запрещено.
Учит нас Мишна: и в этом случае он также расходится с ними.
Если бы было сообщено только об этих двух случаях —
о трубочке из яйца и из глины, — мы могли бы сказать, что
в этих случаях рабби Йеуда говорит
что разрешено и не постановил запрет из опасения, что человек станет пользоваться маслом,
поскольку между
трубочкой и светильником нет никакого промежутка. Поэтому запрет очевиден и человеку ясно, что изъятие масла приводит к гашению светильника.
Но
если налить масло в
чашу,
стоящую рядом с горящим светильником, и опустить в неё конец фитиля,
то имеется промежуток: горящий конец фитиля находится в другом сосуде, —
, поскольку горящий конец фитиля находится в другом сосуде, —
можно было бы сказать, что рабби Йеуда соглашается
с
мудрецами, постановившими здесь запрет. Поскольку между местом огня и местом масла есть промежуток, больше опасность, что человек станет брать масло из чаши.
, которые постановили здесь запрет. Поскольку между местом огня и местом масла есть прерывание, больше опасение, что он придёт взять масло из чаши .
Учит нас Мишна: и здесь рабби Йеуда разрешает.
Если бы было сообщено
в Мишне
только о том случае —
о чаше, — мы могли бы сказать, что
в этом случае мудрецы говорят,
что есть опасение, будто человек станет пользоваться маслом [поскольку чаша не составляет единого целого с горящим светильником].
Но в этих двух случаях —
с трубочкой из яйца и из глины —
можно было бы сказать, что мудрецы соглашаются
с
рабби Йеудой, поскольку здесь не следует постановлять запрет: человек наверняка будет избегать пользоваться маслом из них.
, что здесь не следует постановлять запрет, поскольку он наверняка воздерживается от пользования ею.
Поэтому
необходимо
сообщить обо всех этих случаях.
Мы учили в Мишне:
«А если гончар соединил её изначально, разрешено»
поскольку это один сосуд.
Таннай
сообщает в барайте:
если соединил её
сам хозяин дома в канун Шабата
из извести и глины,
разрешено
зажигать с её помощью.
И возражают:
но разве не учили мы: «Если её соединил
гончар»,
гончар»?
Отсюда следует, что разрешено только соединение, выполненное гончаром, но не соединение, выполненное самим хозяином дома.
И объясняют:
что означает «гончар»,
сказанное в нашей Мишне? —
соединение, подобное
соединению, выполненному
гончаром,
то есть прочное соединение.
Учили в барайте: сказал рабби Йеуда: у меня есть доказательство, что разрешено ставить трубочку из яйца, поскольку
однажды мы ночевали
[когда сидели там. В Тосефте версия: «когда мы находились»]
на верхнем этаже дома Натзы в Лоде. Нам принесли трубочку из яйца, мы наполнили её маслом, проткнули её и поставили на отверстие светильника,
чтобы масло капало в него.
И там были
на том верхнем этаже
рабби Тарфон и старцы,
которые видели этот поступок,
но ничего нам не сказали
о том, что мы поступили неправильно. Отсюда следует, что и они считали, что в этом случае не следует постановлять запрет.
Сказали ему
мудрецы: разве
это доказательство?
Особые
жители
дома Натзы, ибо они расторопны!
Все они были знатоками Торы, богобоязненными и внимательными, поэтому нет опасения, что станут пользоваться маслом из светильника. Но в обычном месте они признали бы, что здесь следует постановить запрет [Раши, выше, 20а, комментарий «эвары»].
Авин,
человек
из Циппори
[живший в Циппори],
тащил скамью по мраморному полу,
в помещении с мраморным полом [где нет опасения, что он проведёт борозду]. И происходило это
перед
рабби
Ицхаком бен Элазаром.
Сказал ему: если я промолчу,
и не стану тебя порицать,
как
если бы
товарищи промолчали
[рабби Тарфон и старцы]
рабби Йеуде, когда тот наполнил трубочку маслом и поставил её на отверстие светильника, и потому он решил разрешить это на основании их молчания, — боюсь, что
, когда он наполнил трубочку маслом и поставил её на отверстие светильника, и поэтому он решил разрешить это на основании их молчания, — я опасаюсь, что
из этого выйдет зло,
то есть это может привести к нарушению.
Поскольку следует постановить
запрет не тащить скамью даже
по
мраморному полу, чтобы не получилось так,
что из этого люди станут также тащить её по
обычному полу,
не вымощенному.
И хотя человек не намеревается делать борозду, тащить скамью по такому полу запрещено, поскольку Авин придерживается мнения рабби Йеуды: действие, имеющее непреднамеренное следствие, запрещено.
Глава синагоги,
вводивший и рассаживавший детей,
из Бацры, тащил скамью
перед
рабби
Ирмией Великим.
Сказал ему
рабби Ирмия:
чьего мнения
ты придерживаешься?
Рабби Шимона,
говорящего, что действие, имеющее непреднамеренное следствие, разрешено? Поэтому ты считаешь, что нет опасения тащить скамью: даже если при этом образуется борозда, человек не намеревался её делать.
Я могу возразить тебе:
допустим, рабби Шимон сказал
что тащить разрешено, но только
на
скамьях
больших.
Поскольку
они тяжёлые,
невозможно
переместить их иначе, поэтому это разрешено.
Но
на
скамьях
маленьких,
которые можно поднять руками и перенести в другое место, —
кто сказал, что рабби Шимон разрешает их тащить?
А сказанное рабби Ирмией
расходится с тем,
что
сказал
Ула.
Ула сказал: спор рабби Шимона и рабби Йеуды о том, разрешено ли тащить, относится только к
скамьям
маленьким, но
на
скамьях
больших —
по общему мнению, разрешено
их тащить, поскольку здесь есть два основания для разрешения: иначе переместить их невозможно, и человек не намеревается делать борозду.
Рав Йосеф возразил: рабби Шимон говорит: человек может тащить кровать, стул и скамью, при условии, что он не намеревается,
таща их, сделать
борозду.
И приводят доказательство:
сказано
в барайте «кровать» — то есть предмет, подобный
большим
и сказано
в барайте «стул» — то есть предмет, подобный
маленьким скамьям.
И рабби Шимон говорит, что разрешено их тащить.
Трудна эта барайта
эта барайта представляет
для обоих?
[Для рабби Ирмии это трудно, поскольку очевидно, что рабби Шимон разрешил и в случае больших предметов; для Улы это трудно, поскольку отсюда следует, что маленькие предметы разрешены только по мнению рабби Шимона, а по мнению рабби Йеуды запрещены].
И отвечают:
Ула объясняет
барайте
согласно своему мнению.
А рабби Ирмия Великий объясняет
барайте
согласно своему мнению.
Ула объясняет
барайте
согласно своему мнению и истолковывает её следующим образом:
и разъясняет её так:
«Кровать»,
упомянутая в барайте, — это не большая кровать, а маленькая кровать,
подобная стулу,
который мал; но относительно большой кровати даже рабби Йеуда признаёт, что разрешено её тащить.
А рабби Ирмия Великий объясняет
барайте
согласно своему мнению и истолковывает её следующим образом:
и разъясняет её так:
«Стул»,
упомянутый в барайте, тащить который рабби Шимон разрешил, — это большой стул,
подобный кровати,
которая велика; но относительно маленького стула, который можно поднять руками, даже рабби Шимон признаёт, что тащить его запрещено.
Раба возразил
рабби Ирмии Великому, приведя Мишну из трактата Килаим:
продавцы одежды
из смеси шерсти и льна
продают
одежду и надевают её
как обычно, чтобы показать покупателям. В этом нет запрета килаим, поскольку Тора запретила носить килаим только тогда, когда человек надевает их, чтобы согреться.
При условии, что
продавец
не намеревается
наслаждаться их ношением
в
дни
жары,
чтобы защититься
от жары, и в
дни
дождей,
чтобы защититься
от дождя.
А продавцы, которые
продавцы, которые являются
осмотрительны, — это достойные люди, избегающие всяких подозрений; они вообще не надевают на себя одежду из смеси шерсти и льна, а
праведными людьми, удаляющими себя от всякого злословия, вообще не надевают на себя одежду из смеси шерсти и льна, а
закидывают её назад на палку,
кладя палку на плечи так, чтобы их плечи вовсе не соприкасались с одеждой.
И доказывают:
но ведь здесь,
у продавцов одежды,
возможно
каждому
поступать подобно осмотрительным, поскольку
предметы
маленькие
в Шабат
подобны
скамьям, которые можно тащить;
и если человек не намеревается
наслаждаться ношением одежды,
рабби Шимон разрешает это изначально.
Отсюда следует: рабби Шимон разрешил даже там, где существует иной способ поступить.
И делают вывод:
опровержение рабби Ирмии Великого,
говорившего, что рабби Шимон не разрешил там, где есть иная возможность;
опровержение.
Мишна:
Работа гашения, которая была необходима в Скинии и из которой выводится работа гашения в Шабат, состояла в гашении поленьев, сожжённых для изготовления угля.
Таков способ изготовления угля: поленья поджигают, а после того как они сгорают и остаются обугленные брёвна, огонь гасят, и оставшаяся древесина используется как уголь.
Следовательно, работа гашения определяется не просто как тушение огня, а как работа, выполняемая для изготовления угля или иного исправления сжигаемого предмета.
Но если гашение производится только ради тушения, а не ради исправления сжигаемого предмета, это «работа, не нужная ради самой её цели», и рабби Йеуда и рабби Шимон разошлись в том, несёт ли человек за неё ответственность.
Тот, кто гасит светильник
в Шабат,
потому что боится неевреев
[например, персов, которые в праздничный день не разрешали зажигать светильники нигде, кроме своего дома идолопоклонства],
или потому что опасается
разбойников,
или из-за больного, у которого
мрачное настроение
[меланхолия], и который успокаивается только в темноте,
или гасит светильник
из-за больного,
чтобы
он уснул
[а в Гемаре объясняется, о каком больном идёт речь],
во всех этих случаях
не несёт ответственности.
Но если он гасит светильник, потому что
бережёт светильник,
опасаясь, что, когда масло закончится, сосуд, в котором он горит, испортится.
или потому, что он
бережёт масло
, чтобы оно не израсходовалось и его можно было использовать в другой раз.
Или потому, что он
бережёт фитиль
, чтобы тот не сгорел .
Во всех этих случаях
обязан
за совершение работы тушения.
Это соответствует мнению Рабби Йеуды, согласно которому тот, кто совершает работу, не нужную ему по своему существу, обязан; поэтому, хотя его целью при тушении является лишь сохранение масла или предохранение фитиля от сгорания, а не исправление масла или фитиля, в любом случае он обязан.
Рабби Йоси освобождает во всех случаях,
в том числе и в последних, поскольку это «работа, не нужная ему по существу»: он желает тушить не ради самого предмета, который гаснет, а ради другой цели.
Кроме
того, кто тушит светильник, чтобы опалить
фитиль
.
Потому что он делает
фитиль при тушении
углём
. Теперь, когда он снова захочет его зажечь, он будет хорошо гореть, и это уже работа, нужная ему по существу.