Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шаббат 23a — Талмуд с русским переводом
та шма: ибо сказал рабби Йеошуа бен Леви:  стеклянный светильник, стеклянная менора, которую зажгли для исполнения мицвы о ханукальной свече в канун Шабата…
Оригинальный текст Шаббат 23a
תא שמע: דאמר רבי יהושע בן לוי
:
עששית,
בית מנורה של זכוכית,
ש
הדליקה למצות נר חנוכה בערב שבת, ו
היתה דולקת והולכת כל היום
שבת
כולו
-
למוצאי שבת,
כשרוצה לקיים מצות ההדלקה,
מכבה
אותה,
ומדליקה
שוב.
ומוכחינן:
אי אמרת בשלמא הדלקה עושה מצוה,
הרי כשמכבה ומדליקה
שפיר
עביד.
אלא אי אמרת הנחה עושה מצוה
-
האי
גברא, היכי סגי ליה בהכי שהוא
מכבה ומדליקה?
והא:
מכבה, ומגביהה
ממקומה,
ומניחה
שנית,
ומדליקה
-
מיבעי ליה
למיעבד, שהרי אינו יוצא ידי חובתו עד שיניחנה במוצאי שבת שנית.
ועוד
ראיה לפשוט את הבעיה:
מדקא מברכינן
על ההדלקה:
"אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר של חנוכה",
ולא מברכינן "להניח" נר של חנוכה [והרי נוסח הברכה הוא על עיקר המצוה].
שמע מינה: הדלקה עושה מצוה
.
ומסקינן:
שמע מינה!
ומתוך שנפשטה בעיא זו, נפשטה גם השאלה הקודמת האם מותר להדליק מנר לנר, שהואיל ועיקר המצוה היא ההדלקה - מדליקין מנר לנר, כשם שבמנורה היו מדליקים מנר לנר.
[ומכל מקום כיון שנהגו העולם להחמיר ולא להדליק, אין לשנות המנהג - תוד"ה שמע מינה].
והשתא דאמרינן
דקיימא לן
הדלקה עושה מצוה
.
הילכך, אם
הדליקה חרש שוטה וקטן,
שאינם בר חיובא -
לא עשה ולא כלום!
[אף על פי שהניחה גדול במקומה].
אבל
אשה
-
ודאי מדליקה,
ואפילו להוציא אחרים ידי חובתם.
והטעם הוא: משום
דאמר רבי יהושע בן לוי: נשים חייבות ב
מצות
נר חנוכה,
לפי
שאף הן היו באותו הנס
, שגזרו היוונים על כל בתולה שנשאת שתבעל להגמון תחילה. וגם התשועה נעשתה על ידי אשה. שיהודית, בתו של יוחנן כהן גדול, האכילתו גבינה, וחתכה את ראשו [של ראש הצוררים], וכשראוהו שנהרג ברחו כולם .
אמר רב ששת: אכסנאי
, אורח,
חייב בנר חנוכה,
ואף על פי שאין לו בית שלו .
אמר רבי זירא: מריש,
מתחילה, קודם שנשאתי אשה -
כי הוינא בי רב,
כשהלכתי ללמוד תורה, הוה
משתתפנא בפריטי בהדי אושפיזא,
הייתי נותן פרוטה לבעל הבית ומשתתף אתו בשמן של ההדלקה .
אבל
בתר דנסיבי איתתא,
ופעמים שהייתי אכסנאי, כשהייתי הולך ללמוד תורה,
אמינא: השתא
-
ודאי לא צריכנא
להשתתף עם בעל הבית, משום
דקא מדליקו עלי
שאשתי מדליקה בשבילי
בגו ביתאי
\- בביתי.
אמר רבי יהושע בן לוי: כל השמנים כולן יפין ל
הדלקת
נר
חנוכה.
ושמן זית
מצוה
מן המובחר
להדליק בו, משום שעל ידו נעשה הנס [מ"ב סי' תרע"ג].
אמר אביי: מריש
, בתחילה,
הוה מהדר מר
, היה רבה בר נחמני מחזר
א
חר
משחא דשומשומי
[שמן שומשמין] כדי להדליק בו נר חנוכה. [עיין תוד"ה מריש].
והטעם שנהג כך:
אמר: האי
שמן שומשומין -
משך נהוריה טפי,
משום שאינו ממהר לכלות את השמן.
לסוף,
כיון דשמע לה
להא
ד
אמר
רבי יהושע בן לוי
: שמן זית הוא מן המובחר, קא
מהדר אמשחא דזיתא
.
אמר: האי
שמן זית -
צליל נהוריה טפי,
הוא צלול ומאיר.
ואמר רבי יהושע בן לוי: כל
מיני
השמנים
יפין
לעשיית
דיו, ושמן זית
הוא
מן המובחר
. ודרכם היה לעשן כלי זכוכית בשמן זית עד שמשחיר, וגורר השחרורית ומגבל אותה במעט שמן, ומייבשה בחמה, ואחר כך ממחה אותה לתוך הדיו [רש"י בשם הגאונים].
איבעיא להו
: למאי שמן זית מעלי טפי? האם כדי
לגבל
אותו בשחרורית שנתהוותה בכלי, או ששמן זית הוא טוב כדי
לעשן
, כדי ליצור את השחרורית?
תא שמע: דתני רב ושמואל בר זוטרי: כל העשנים יפין לדיו
.
ושמן זית
הוא
מן המובחר, בין
בכדי
לגבל
בו,
בין
בכדי
לעשן.
רב שמואל בר זוטרא מתני הכי: כל העשנים יפים לדיו, ושמן זית מן המובחר.
אמר רב הונא: כל השרפין
[נוזלים צמיגיים הנוטפים מהעץ הנקראים "גומא" רש"י כריתות ו א. ותוד"ה כל - חולקים]
יפין לדיו
.
ושרף קטף
[עץ שזיף בר. אוצר לעז"ר] -
יפה מכולם.
אמר רב חייא בר אשי אמר רב: המדליק נר חנוכה צריך לברך
בהדלקתו .
ורב ירמיה אמר
: גם אדם
הרואה נר של חנוכה
דולק [ועדיין לא הדליק בעצמו, וגם אינו עתיד להדליק, רשב"א]
צריך לברך.
אמר רב יהודה: יום ראשון
של חנוכה:
הרואה נר של חנוכה
דולק,
מברך ב'
ברכות. שעשה ניסים לאבותינו, וברכת שהחיינו.
ו
מי ש
מדליק
בעצמו נר,
מברך ג'
ברכות, שמוסיף על השתיים את ברכת ההדלקה.
אבל
מכאן ואילך,
בשאר הימים, כשהוא
מדליק
-
מברך
רק
שתים
.
ו
ה
רואה
נר דולק -
מברך
רק
אחת.
מאי ממעט?
איזו ברכה אינו מברך בשאר הימים?
ממעט
ברכת ה
זמן
, שהחיינו.
ומקשינן:
ונימעוט
ברכת ה
נס?
שעשה נסים לאבותינו.
ומתרצינן:
נס
-
כל יומי
דחנוכה
איתיה,
משום שכל שמנה ימים היה הנס שהדליקו מהפך של השמן [כיון שהיה ראוי רק ליום אחד]. מה שאין כן ברכת שהחיינו, שתוכנה הוא שזיכנו להגיע לזמן המצוה, ולכן, לאחר שכבר הגיע הזמן אין מברכין אותה.
והוינן בה: בהדלקה
מאי מברך?
ומבארינן:
מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר של חנוכה
.
ותמהינן: ומי מצי מברכינן "וצונו",
והיכן ציונו
בתורה? והלא חכמים תקנוה.
רב אויא אמר
: ציונו,
מ
קרא ד
"לא תסור
מן הדבר אשר יגידו לך". מכאן שמצוה לשמוע דברי חכמים.
רב נחמיה אמר
: מקרא אחרינא ילפינן, דכתיב:
"שאל אביך
-
ויגדך, זקניך
-
ויאמרו לך"
.
בימי יוחנן כהן גדול שלחו בית דין הגדול ובדקו בכל גבול ישראל ומצאו שהכל זהירים בהפרשת תרומה גדולה מהטבל. אבל מעשר ראשון ומעשר שני או מעשר עני היו מיעוט עמי הארץ מישראל מקילין על עצמן ולא היו מפרישין אותם. ולכן גזרו שפירות עמי הארץ יהיו כדין "ספק מעושרין", וזהו הנקרא "דמאי" [עפ"י רמב"ם מעשר פ"ט ה"א].
מתיב רב עמרם: הדמאי
-
מערבין בו
"ערובי חצירות". היינו שכל הדיירים של חצר אחת נותנים בערב שבת מזון בביתו של אחד מהם ועל ידי כך "מערבים" את כל הרשויות שלהם לרשות אחת, כאילו כל בני החצר דרים באותו בית שנתנו בו את העירוב, כדי שיהא מותר לכל אחד להוציא מביתו לחצר, או להכניס מהחצר לבית. והמשנה מלמדת שאפשר לערב באוכל שהוא "דמאי".
וכמו כן יכול לערב בו "ערובי תחומין", שבמקום שבו כלה שיעור הליכה בשבת [אלפיים אמה] מניח שם מזון בשיעור ב' סעודות, ועל ידי זה נחשב כאילו היה מקום שביתתו באותו מקום, ורשאי ללכת בשבת מאותו המקום שהניח שיעור אלפים אמה. ואף עירוב תחומין יכול לערב כשמניח פת שהיא "דמאי".
ומשתתפין בו
"שיתופי מבואות". מבוי, הוא מקום המוקף מחיצות והחצרות פתוחות לתוכו ואין בני החצרות רשאים להוציא מן החצרות למבוי, או להכניס מן המבוי לחצירות אלא אם כן הניחו בערב שבת מזון משותף באחת מן החצרות שעל ידי כך נעשה המבוי עם כל החצרות כרשות אחת, וזה נקרא "שתוף מבוי" - המתיר הוצאה מהחצר למבוי ולהכניס מהמבוי לחצר. ומותר לערב אף במזון של "דמאי".
ואף שדמאי אסור באכילה מדרבנן, מכל מקום הואיל ועניים לא נכללו בגזירת דמאי, והרי אם היה רוצה היה יכול להפקיר את נכסיו ויהיה עני, לכן נחשב שראוי לאכילה.
ו
כשאכל דמאי -
מברכין עליו
ברכת המוציא [ויש מפרשים: ברכת המזון, ר"ש פ"א דמאי].
ומזמנין עליו
ברכת הזימון בשלשה.
ואף שאכלו באיסור [ללא הפרשה] מברכים עליו [ואינו נחשב כ"בוצע ברך - נאץ ה'", האמור ביחס למי שאוכל מאכלות האסורות, שאינו מברך], הואיל ואילו היה חפץ היה מפקיר את נכסיו והיה עני, ולעני מותר לאכול טבל, ולכן נחשב אוכל הראוי לו [ברכות מז א].
ומפרישין אותו
[ממנו] תרומת מעשר, ומעשר שני או מעשר עני, אף אדם שהוא
ערום
ואינו יכול לברך.
ו
מפרישין אותו
בין השמשות
של ערב שבת, שבספק חשיכה מעשרין את הדמאי, ואין מעשרין את מה שבודאי אינו מעושר [לקמן לד א].
והשתא מותבינן:
ואי אמרת כל
מצוה שהיא
מדרבנן בעי ברכה
, כדקאמרת שמברכין על הדלקת נר חנוכה על אף שהיא מדרבנן. אם כן,
כי קאי ערום
-
היכי
מצי
מברך?
והא בעינן "והיה מחניך קדוש
ולא יראה בך ערות דבר" [שמכאן לומדים שאסור להזכיר שם שמים כשנראה בו ערות דבר].
ו
אילו הכא
ליכא
"מחנך קדוש", שהרי שהוא ערום.
ומשנינן:
אמר אביי
: אין כל תקנות דרבנן שוות.
והחילוק הוא:
ודאי דדבריהם,
כאשר חכמים מתקנים תקנה שהיא בגדר "ודאי", כדוגמת הדלקת נר חנוכה -
בעי ברכה,
שנתקנה ברכה אף על מצוה דרבנן.
אולם,
ספק דדבריהם,
כדוגמת הפרשת תרומת מעשר ומעשרות מדמאי [שהיא תקנה בגדר ספק, שמא כבר מעושר] -
לא בעי ברכה,
שלא תקנו חכמים לברך על הפרשה זו. ולכן יכול להפריש את המעשרות מהדמאי אף כשהוא ערום, משום שאינו צריך לברך.
ומקשינן:
והא
תקנת
יום טוב שני
של גלויות שתקנו חכמים שהדרים בחוץ לארץ ינהגו ב' ימים טובים, והיא תקנה מחמת הספק, שמא החודש היה מלא או חסר,
ו
בכל זאת
בעי ברכה?
שהרי מברכים על קידוש היום ביום השני. ותיקשי, הרי אמרת שלא נתקנה ברכה על הספק?
ומשנינן:
התם,
בתקנת יום טוב שני, תקנו ברכה כדי לחזק את התקנה,
כי היכי דלא לזילזולי בה
בקדושת יום טוב שני.
רבא אמר
: לעולם רבנן תקנו ברכה גם על ספק דדבריהם, ולפיכך מקדשים ביום טוב שני. ולא תיקשי מהפרשת דמאי שאין מברכין עליה.
מאי טעמא?
רוב עמי הארץ מעשרין הן,
ואין תקנה זו אף בגדר "ספק דדבריהם", דכיון שסומכים על הרוב אין היא אלא חומרא בעלמא, ולפיכך לא תקנו ברכה על הפרשת דמאי.
אמר רב הונא: חצר שיש לה ב' פתחים
, והיינו שיש לבית שני פתחים לחצר -
צריכה
הדלקת
שתי נרות,
נר אחת בכל פתח .
אמר רבא: לא אמרן
, שצריך להדליק בכל פתח ופתח,
אלא
כשהם פתוחים
משתי רוחות
. כגון פתח אחד לצד צפון ופתח אחד לצד מזרח.
אבל
כאשר שני הפתחים הם
מרוח אחת
-
לא צריך
להדליק בכל פתח.
והוינן בה:
מאי טעמא
צריך להדליק בשני הפתחים?
אילימא משום חשדא
, שיחשדו בבעל הבית שלא הדליק.
חשדא דמאן?
כלפי מי אתה חושש.
אילימא
חשדא
דאינשי
דעלמא
, שאינם בני המקום.
אם כן,
אפילו
כשהפתחים הם
ברוח אחת, נמי ליבעי
לאדלוקי בשתי הפתחים, כיון שהרואה אינו יודע שהבית הוא של אדם אחד, וסבור שהוא חלוק בתוכו לשני דיירים.
ואי
חיישת ל
חשדא דבני מתא
[בני העיר] המכירים את הדרים בבתים, ויודעים שרק דייר אחד גר באותו הבית, אם כן,
אפילו
אם הפתחים הם
משני רוחות, נמי לא ליבעי
לאדלוקי בשני הפתחים. שהרי בני המקום יודעים שזהו בית של דייר אחד שיש בו שני פתחים?
ומבארינן:
לעולם
טעמו של רב הונא הוא
משום חשדא דבני מתא
. ודקא קשיא לך הא אינהו ידעי שבית זה דר בו אדם אחד, ותו ליכא חשדא?
ו
אולם,
זימנין דמחלפי בהאי,
שעוברים ליד פתח אחד,
ולא חלפי בהאי
, בסמוך לפתח השני.
ואמרי
: האי גברא,
כי היכי דבהאי פיתחא לא אדליק
-
בהך פיתחא
השני
נמי לא אדליק.
ולכן כאשר שני הפתחים בשתי רוחות צריך להדליק בשניהם מפני החשד, אבל כאשר הפתחים בצד אחד אין חשד.
ומנא תימרא דחיישינן לחשד?
דתניא: אמר רבי שמעון: בשביל ארבעה דברים
[טעמים]
אמרה תורה להניח
את ה
פאה
, שבעל השדה מצווה בהפרשתה דוקא
בסוף שדהו
, בגמר הקצירה [דכתיב "לא תכלה", ומשמע בשעת כילוי, דהיינו גמר הקצירה] .
א.
מפני גזל עניים.
ב.
ומפני ביטול עניים.
ג.
ומפני החשד.
ד.
ומשום
איסור
"בל תכלה".
והשתא מפרשינן לכולהו טעמי:
מפני גזל עניים
כדי
שלא יראה בעל הבית שעה פנויה
שאין עניים באים ללקוט,
ויאמר לקרובו עני: הרי זו פאה,
וטול אותה לעצמך. אבל כשמניחה בסוף שדהו, כל העניים רואים אותה ובאים ללקוט.
Русский перевод
та шма: ибо сказал рабби Йеошуа бен Леви: 
стеклянный светильник,
стеклянная менора,
которую
зажгли для исполнения мицвы о ханукальной свече в канун Шабата, и
она горела весь день
Шабата
целиком —
до исхода Шабата,
когда он хочет исполнить мицву зажигания,
гасит
её
и зажигает
снова.
И доказываем:
если, как ты говоришь, зажигание и есть исполнение мицвы,
то, погасив и зажег снова,
надлежащим образом
он исполнил её.
Но если, как ты говоришь, исполнением мицвы является установка —
этот
человек каким образом может исполнить её тем, что
гасит и зажигает?
Ведь он должен был:
погасить и поднять её
с места,
установить
вновь,
а затем зажечь —
ему следовало бы
поступить именно так, поскольку он не исполняет свою обязанность, пока вновь не установит её после исхода Шабата.
И ещё
одно доказательство, позволяющее разрешить этот вопрос:
из того, что мы благословляем
над зажиганием:
«...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам зажигать ханукальную свечу»,
а не произносим: «...устанавливать ханукальную свечу» [ведь формула благословения относится к сути мицвы].
Следовательно: зажигание и есть исполнение мицвы.
И делаем вывод:
следовательно!
Поскольку этот вопрос разрешён, разрешается и предыдущий вопрос — дозволено ли зажигать одну свечу от другой: раз сущность мицвы заключается в зажигании, можно зажигать одну свечу от другой, подобно тому как в Меноре зажигали одну свечу от другой.
(Тем не менее, поскольку принято у людей соблюдать строгость и не зажигать одну свечу от другой, не следует менять этот обычай — Тосафот, комментарий «Следовательно».)
А теперь, когда мы говорим,
что установлено у нас
зажигание и есть исполнение мицвы,
поэтому, если
её зажгли глухонемой, слабоумный или малолетний,
которые не обязаны исполнять эту мицву, —
он не сделал ровно ничего! [
даже если взрослый установил её на место].
Однако
женщина —
несомненно, может зажигать,
и даже освобождать других от их обязанности.
Причина такова:
как сказал рабби Йеошуа бен Леви: женщины обязаны в
мицве
ханукальной свечи,
поскольку
и они были причастны к тому же чуду,
ибо греки постановили, что всякая девушка, выходящая замуж, должна сначала отдаться наместнику. И спасение также произошло благодаря женщине: Иегудит, дочь Йоханана, коэна гадоль, накормила его сыром и отрубила ему голову [предводителю врагов], а когда все увидели, что он убит, все они бежали .
Сказал рав Шешет: постоялец,
гость,
обязан в ханукальной свече,
даже если у него нет собственного дома .
Сказал рабби Зейра: первоначально,
до того как я женился,
когда я находился в доме учения,
когда я ходил изучать Тору,
я участвовал мелкой монетой вместе с хозяином постоялого двора,
то есть давал хозяину одну пруту и участвовал вместе с ним в покупке масла для зажигания .
Но
после того как я женился,
а иногда, когда я был постояльцем и ходил изучать Тору,
я говорил: теперь —
я, конечно, не нуждаюсь
в участии с хозяином дома, поскольку
для меня зажигают
— моя жена зажигает вместо меня
в моём доме \-
у меня дома.
Сказал рабби Йеошуа бен Леви: все масла пригодны для
зажигания
свечи
Хануки.
А оливковое масло
—
наилучшая мицва
— зажигать именно им, поскольку благодаря ему произошло чудо [«Мишна брура», раздел 673].
Сказал אביי: первоначально
я
господин тщательно разыскивал
— Раба бар Нахмани старался найти
другое
масло,
кунжутное масло
[кунжутное масло], чтобы зажигать им ханукальную свечу. [См. Тосафот, комментарий «Первоначально».]
Причина, по которой он так поступал, заключалась в следующем:
он говорил: это
кунжутное масло
горит дольше,
поскольку оно не так быстро расходуется.
Впоследствии,
когда он услышал
это
сказанное
сказал
рабби Йеошуа бен Леви: оливковое масло является наилучшим, он
стал
тщательно разыскивать оливковое масло.
Он сказал: это
оливковое масло
светит ярче,
оно прозрачнее и лучше освещает.
И сказал рабби Йеошуа бен Леви: всякие
виды
масла
пригодны
для изготовления
чернил, а оливковое масло
является
наилучшим.
Их обычай состоял в том, что стеклянный сосуд окуривали оливковым маслом, пока он не становился чёрным; затем соскребали копоть, смешивали её с небольшим количеством масла и высушивали на солнце, а потом растворяли её в чернилах [Раши от имени гаонов].
Возник вопрос:
в чём именно оливковое масло лучше всего? Нужно ли оно, чтобы
смешивать
его с копотью, образовавшейся в сосуде, или же оливковое масло лучше
для окуривания,
то есть для образования копоти?
Та шма: рав и Шмуэль бар Зутра учили: всякий дым пригоден для чернил.
А оливковое масло
является
наилучшим — как
для
смешивания
с ним
и как
для
окуривания.
Рав Шмуэль бар Зутра учил иначе: всякий дым пригоден для чернил, а оливковое масло является наилучшим.
Сказал рав Уна: всякие смолы [
вязкие жидкости, выступающие из дерева, называемые «гума», Раши, Критот 6а; Тосафот, комментарий «Все», оспаривают это]
пригодны для чернил.
А смола катефа [
дикой сливовой древесины. «Оцар лаазер»] —
лучше всех.
Сказал рав Хия бар Аши от имени Рава: зажигающий ханукальную свечу должен произнести благословение
при зажигании .
А рав Ирмия сказал:
также человек,
видящий зажжённую ханукальную свечу
[но ещё не зажёгший сам и не собирающийся зажигать — Рашба],
должен произнести благословение.
Сказал рав Йеуда: в первый день
Хануки
увидевший ханукальную свечу
зажжённой
произносит два
благословения: «...Который совершил чудеса для наших отцов» и благословение «Шеэхеяну».
А
тот, кто
зажигает
сам ханукальную свечу,
произносит три
благословения, добавляя к двум упомянутым благословение на зажигание.
Но
в дальнейшем,
в остальные дни, когда он
зажигает, —
произносит
только
два .
А
тот, кто
видит
зажжённую свечу, —
произносит
только
одно.
Что именно исключается?
Какое благословение он не произносит в остальные дни?
Исключается благословение
«о времени»,
«Шеэхеяну»,
«Который даровал нам жизнь».
И возражаем:
почему бы не исключить
благословение
о чуде?
«...Который совершил чудеса для наших отцов».
И отвечаем:
чудо
происходит каждый день
Хануки
и продолжается, поскольку все восемь дней чудом было то, что зажигали от кувшина масла [хотя его должно было хватить лишь на один день]. В отличие от этого, содержание благословения «Шеэхеяну» — благодарность за то, что Всевышний удостоил нас дожить до времени исполнения мицвы; поэтому после того, как это время уже наступило, его не произносят.
поскольку все восемь дней существовало чудо: зажигали из кувшина масла [которого хватало только на один день]. В отличие от этого, содержание благословения «Шехеяну» — в том, что Он удостоил нас достичь времени мицвы; поэтому после того, как время уже наступило, его не благословляют.
И задаём вопрос: при зажигании
какое благословение он произносит?
И разъясняем:
«...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам зажигать ханукальную свечу» .
И удивляемся: разве можно произносить «и повелел нам»?
Где Он повелел нам
в Торе? Ведь это установили мудрецы.
Рав Ойя сказал:
Он повелел нам
из
стиха
«Не уклоняйся
от слова, которое они возвестят тебе». Отсюда следует, что заповедано слушаться слов мудрецов.
Рав Нехемия сказал:
мы учим это из другого стиха, как написано:
«Спроси отца своего —
и он возвестит тебе; старейшин твоих —
и они скажут тебе» .
Во времена Йоханана, коэна гадоль, Великий суд послал людей и проверил всю Землю Израиля. Они обнаружили, что все тщательно отделяют большую труму от урожая, с которого ещё не отделены маасрот. Но в отношении первого и второго маасера или маасера бедняков меньшинство невежд из Израиля позволяло себе послабление и не отделяло их. Поэтому мудрецы постановили, что плоды, принадлежащие невеждам, имеют статус «сомнительно обложенных маасрот». Это и называется «демай» [по Рамбаму, Маасер, гл. 9, галаха 1].
Возразил рав Амрам: демай
можно использовать для эрува «эрува дворов». То есть все жильцы одного двора в канун Шабата кладут пищу в доме одного из них и тем самым «объединяют» все свои владения в одно владение, как будто все жители двора живут в том доме, где оставлен эрув, чтобы каждому было разрешено вынести из своего дома во двор или внести из двора в дом. Мишна учит, что для эрува можно использовать пищу, имеющую статус «демай».
Точно так же его можно использовать для «эрува תחумин»: в месте, где заканчивается разрешённое расстояние ходьбы в Шабат [две тысячи ама], оставляют пищу в количестве двух трапез; благодаря этому считается, будто место его пребывания находится там, и ему разрешено идти в Шабат от этого места ещё две тысячи ама. И для эрува תחумин также можно использовать хлеб, имеющий статус «демай».
И участвовать в нём — в «объединении переулка». Мавой — это место, окружённое перегородками, к которому выходят дворы. Жителям дворов нельзя выносить из дворов в мавой или вносить из мавоя во дворы, если только в канун Шабата они не оставили общую пищу в одном из дворов; благодаря этому мавой со всеми дворами становится одним владением. Это называется «объединением мавоя» и разрешает выносить из двора в мавой и вносить из мавоя во двор. Для эрува разрешено использовать и пищу, имеющую статус «демай».
Хотя демай запрещён в пищу по постановлению мудрецов, всё же, поскольку бедняки не были включены в постановление о демае, а человек при желании мог бы объявить своё имущество бесхозным и стать бедняком, демай считается пригодным для его употребления.
И
когда он ел демай,
произносили над ним
благословение «...выводящий хлеб» [а некоторые объясняют: благословение после еды, рабби Шимшон, первая глава трактата Демай].
И включали его
в зимун — благословение после еды при участии троих.
Хотя они ели его запрещённым образом [не отделив маасрот], над ним всё же произносили благословение [и это не считается: «Грабитель благословляет — он оскорбляет Всевышнего», что сказано о том, кто ест запрещённую пищу и не произносит благословение], поскольку при желании он мог бы объявить своё имущество бесхозным и стать бедняком, а бедняку разрешено есть урожай, с которого не отделены маасрот. Поэтому демай считается пищей, пригодной для него [Брахот 47а].
И отделяют от него [
из него] трумат маасер, второй маасер или маасер бедняков, даже если человек
гол
и не может произнести благословение.
И
отделяют его
в сумерки
кануна Шабата: в состоянии сомнительной темноты отделяют маасер от демая, но не отделяют от того, что заведомо не имеет отделённых маасрот [ниже, 34а].
Теперь возражаем:
а если ты говоришь, что всякая
мицва, которая
установлена мудрецами, требует благословения,
как ты сказал относительно зажигания ханукальной свечи, хотя это постановление мудрецов, тогда
когда он стоит голый —
как
может он
произнести благословение?
Ведь нам требуется: «И будет стан твой свят,
и не будет видно у тебя ничего непристойного» [из этого учат, что запрещено произносить Имя Небес, когда видна нагота].
А
здесь
нет «святого стана», ведь он гол.
И отвечаем:
сказал Абайе:
не все постановления мудрецов одинаковы.
Различие таково:
несомненное постановление мудрецов,
когда мудрецы устанавливают постановление как «несомненное», например зажигание ханукальной свечи, —
требует благословения,
поскольку благословение установлено и для мицвы, предписанной мудрецами.
Но
сомнительное постановление мудрецов,
как отделение трумат маасер и маасрот от демая [поскольку это постановление имеет статус сомнения: возможно, маасрот уже отделены], —
не требует благословения,
так как мудрецы не установили произносить благословение при этом отделении. Поэтому он может отделять маасрот от демая даже будучи голым, поскольку ему не нужно произносить благословение.
И возражаем:
но
постановление относительно
второго дня праздника
в странах рассеяния, согласно которому мудрецы установили для живущих за пределами Земли Израиля два праздничных дня, было принято из-за сомнения — был ли месяц полным или неполным,
и
всё же
требует благословения?
Ведь во второй день произносят благословение над кидушем. Возникает возражение: ты сказал, что для сомнительного постановления благословение не установлено.
И отвечаем:
там, при постановлении о втором праздничном дне, благословение установили для укрепления постановления,
при постановлении второго праздничного дня, благословение установили, чтобы укрепить постановление,
чтобы не относились к нему пренебрежительно
— к святости второго праздничного дня.
Рава сказал:
всегда мудрецы устанавливали благословение и для сомнительного постановления мудрецов; поэтому во второй праздничный день произносят кидуш. И нельзя возражать из отделения маасрот от демая, поскольку над ним благословение не произносят.
Почему?
Большинство невежд отделяют маасрот,
и это постановление даже не имеет статуса «сомнительного постановления мудрецов»: поскольку полагаются на большинство, оно является лишь дополнительной строгостью. Поэтому мудрецы не установили благословение над отделением маасрот от демая.
Сказал рав Уна: двор, имеющий два входа,
то есть дом, у которого во двор ведут два входа,
требует
зажигания
двух свечей,
по одной свече у каждого входа .
Сказал Рава: мы говорили
лишь о том, что необходимо зажечь у каждого входа,
но
если входы открываются
на две разные стороны,
например один вход выходит на север, а другой — на восток.
Однако
если оба входа находятся
на одной стороне,
не нужно
зажигать у каждого входа.
И задаём вопрос:
какова причина,
что нужно зажигать у обоих входов?
Если сказать, что из-за подозрения,
что будут подозревать хозяина дома в том, что он не зажёг,
подозрение кого?
Кого именно ты опасаешься, что он станет подозревать?
Если сказать, что это
подозрение
людей
извне,
не являющихся жителями этого места,
то тогда
даже если входы находятся
на
одной стороне, тоже следовало бы потребовать
зажечь у обоих входов, поскольку тот, кто видит их, не знает, что дом принадлежит одному человеку, и полагает, что внутри он разделён между двумя жильцами.
А если
ты опасаешься
подозрения жителей города [
жителей города], которые знают жильцов домов и знают, что в этом доме живёт только один человек, тогда
даже если входы находятся
на
двух разных сторонах, тоже не следовало бы требовать
зажигать у обоих входов, ведь местные жители знают, что это дом одного жильца, имеющий два входа.
И разъясняем:
всегда
причина слов Рава Хуны —
подозрение со стороны жителей города .
А что касается твоего возражения: ведь они знают, что в этом доме живёт один человек, и тогда уже нет места подозрению?
И
однако
иногда проходят мимо этой двери,
то есть идут мимо одного входа,
но не проходят мимо другой,
то есть рядом со вторым входом.
И скажут:
этот человек,
раз у этой двери он не зажёг —
то у другой двери
тоже
не зажёг.
Поэтому, когда два входа находятся на двух сторонах дома, нужно зажечь у обоих из-за подозрения; но когда входы расположены на одной стороне, подозрения нет.
И откуда мы выводим, что следует опасаться подозрения?
Ибо установлено в барайте: сказал рабби Шимон: ради четырёх причин [
причин ]
Тора повелела оставлять
то, что называется
пеа,
которую хозяин поля обязан оставлять именно
в конце своего поля,
то есть после завершения жатвы [как сказано: «не завершай», что подразумевает время завершения, то есть окончание жатвы] .
а.
Из-за ограбления бедных.
б.
Из-за напрасного труда бедняков.
в.
Из-за подозрения.
г.
Из-за
запрета
«не завершай».
Теперь разъясним все эти причины:
Из-за ограбления бедных —
чтобы
хозяин дома не увидел свободного времени,
когда бедные не приходят собирать урожай,
и не сказал своему бедному родственнику: «Вот пеа,
возьми её себе». Но когда он оставляет её в конце своего поля, все бедные видят её и приходят собирать.