Шаббат 17b — Талмуд с русским переводом

Сказал ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

Тави

[имя человека]

Ришба

[расставляющий силки для ловли зверей и птиц]

сказал Шмуэль: даже

относительно

проросших плодов трумы — в тот же день постановили.

Если человек посеял труму, и она относится к виду, посев которого полностью исчезает в земле [например, зерновые и бобовые], то по закону Торы на выросшее из неё растение статус трумы не распространяется. Но в рамках постановлений восемнадцати установлений мудрецы постановили, что и проросшие растения имеют статус трумы: они запрещены чужим и их нельзя есть в состоянии нечистоты.

И мы задали вопрос:

по какой причине

они это постановили?

Сказал рабби Ханина: постановили из-за

трумы

чистой, находящейся у израильтянина,

который не хочет отдавать её коэну. Он может посеять её, чтобы лишить её статуса трумы. Тем самым он отменит мицву передачи трумы и ограбит коэна. Поэтому мудрецы установили, что посев не устраняет статус трумы.

Сказал Рава:

не по этой причине они постановили. Ведь

если бы

мы опасались людей

подозрительных в таком поступке [то есть в отмене статуса трумы], то чего достигли бы мудрецы своим установлением? Ведь изначально

[в отмене закона трумы], какая польза от установления мудрецов? Ведь изначально

отделять

труму

они также не стали бы,

и трума вообще не оказалась бы у них. И хотя их нельзя заподозрить в том, что они станут есть тевель, всё же следовало бы опасаться, что они не отделят установленное количество,

поскольку можно сделать

трумой

одно зерно пшеницы,

и этим устранить запрет тевеля.

Когда

сказал

Шмуэль:

«Одно зерно освобождает от трумы весь урожай»!

Но

из того, что

они не поступают

так, а отделяют труму в установленном мудрецами количестве [одну пятидесятую при среднем достатке], неизбежно следует, что

им можно доверять

в исполнении мицвы трумы. Следовательно, нет оснований опасаться, что они отменят её статус посредством посева.

Но сказал Рава:

причина того, что проросшие плоды трумы имеют статус трумы, —

постановление из-за нечистой трумы, находящейся у коэна.

Если бы посев позволял лишить её статуса трумы, мы опасались бы,

что, возможно, он станет хранить её у себя

до времени посева и не сожжёт её,

и это приведёт к нарушению

— к тому, что он съест её в состоянии нечистоты . Но теперь, когда посев не позволяет разрешить её чужим, он не станет хранить её. [И хотя посев позволит устранить её нечистоту и разрешить её коэнам, он не станет хранить её ради этой небольшой выгоды и не станет портить землю её посевом. Напротив, он предпочтет посеять обычные семена, цена которых выше цены трумы. Тосафот, согласно Бартенуре].

А другое

постановление из восемнадцати, какое оно?

Сказал рабби Хия бар Ами от имени Улы: также [то, о чём сказано ниже в

Мишне]:

тот, кого застигло наступление

субботнего дня в пятницу вечером, когда он находится

в дороге,

и Шабат уже близок,

передаёт

свой

кошель нееврею,

чтобы тот не пронёс его четыре локтя в общественном владении. И хотя по закону Торы он может переносить его каждый раз менее чем на четыре локтя, мудрецы постановили, что так поступать нельзя. Это также одно из постановлений восемнадцати.

В тот же день,

когда поднялись в верхнюю комнату Ханании бен Гадиона,

постановили

и это постановление.

До сих пор мы насчитали семнадцать установлений: нельзя читать при свете свечи и нельзя проверять одежду от вшей , а также девять установлений, делающих труму непригодной. Итого одиннадцать. Кроме того, ещё шесть: забытый во дворе предмет, мардеа, дочери кутим, сбор винограда, проросшие плоды трумы и передача кошелька .

А другое [восемнадцатое постановление] какое?

[восемнадцатое постановление] — какое оно?

Сказал Бали, сказал Авими из Санве: хлеб

неевреев,

их масло, их вино и их дочери — всё это относится к восемнадцати постановлениям.

Все они составляют одно постановление, поскольку каждое из них было установлено из-за другого, как будет объяснено далее. Это и есть восемнадцатое постановление.

Относительно постановления о «дочерях» амораи спорят в трактате Авода зара. Один говорит, что речь идёт о запрете уединения с их дочерьми. Согласно другому мнению, постановили, что они считаются нечистыми как женщины в состоянии ниды с момента рождения [подобно тому как это постановили в отношении дочерей кутим. И понадобилось установить оба постановления, поскольку нельзя вывести закон о кутим из закона о неевреях, и наоборот, как объяснено в Тосафот выше, на листе 16б].

И ещё мы задали вопрос:

если принять мнение рабби Меира,

который постановил также относительно забытых во дворе предметов, то действительно получается восемнадцать постановлений.

Но согласно рабби Йосе,

который не устанавливал такого постановления, одного не хватает, и

семнадцать

только

получается.

То же возражение можно было бы высказать и против рабби Тарфона, который не считает мардеа отдельным постановлением.

Тосафот]. И отвечаем:

есть

ещё

постановление рабби Ахая бар Ады.

Ибо рабби Ахай бар Ада сказал: постановили относительно хлеба

неевреев

из-за их масла.

Если не запретить их хлеб, они не будут соблюдать постановление об их масле.

А относительно их масла

постановили

из-за

того, чтобы не стали разрешать

их вино.

Гемара прерывает изложение слов рабби Ахая и возражает:

Чем же масло важнее хлеба?

И зачем было говорить, что хлеб неевреев запрещён из-за их масла? Можно было сказать, что подобно тому как их масло запрещено из-за их вина, так же и их хлеб.

И отвечаем:

нет,

вот что сказал рабби Ицхак:

постановили относительно хлеба и масла из-за их вина.

А относительно их вина — из-за их дочерей.

Если он будет пить их вино, то может прийти к уединению с ними.

А относительно их дочерей

постановили

из-за

опасности, что они совратят его

в другом [

идолопоклонстве]. [Согласно мнению, что «их дочери» означает, что они нечисты подобно ниде, благодаря постановлению о нечистоте они будут избегать их и не потянутся за ними к идолопоклонству.

Тосафот].

А относительно другого

— того, о чём здесь не сказано подробно, — постановили

из-за другого.

И мы задали вопрос:

что такое «другое»?

Сказал рав Нахман бар Ицхак: «Другое» — это постановление, согласно которому

что-либо другое» — это постановление,

постановили относительно нееврейского младенца, что,

даже если он не является завом, его статус подобен заву , и он

передаёт нечистоту выделениями.

Это постановили для того,

чтобы еврейский младенец не привык находиться рядом с ним

в «другом», то есть в

мужеложстве. Это постановили относительно нееврейского ребёнка, достигшего девяти лет и одного дня, поскольку с этого возраста он способен к половой связи [Авода зара, 36б].

И постановили так относительно нееврейского младенца в возрасте девяти лет и одного дня, поскольку с этого времени он пригоден для совокупления [Авода зара, 36б].

И постановление относительно нееврейского ребёнка также установили в тот же день.

Так завершается счёт восемнадцати постановлений.

И вновь задаём вопрос:

если так,

если всё перечисленное относится к числу восемнадцати постановлений,

то согласно рабби Меиру получается девятнадцать

[девятнадцать]

!

Ведь он считает также забытые во дворе предметы. А в Мишне сказано: «восемнадцать постановлений».

И отвечаем: постановление о

пищах и сосудах, ставших нечистыми через жидкости,

которые становятся нечистыми второй степени и делают труму непригодной,

одним

постановлением

считает

рабби Меир. Но рабби Йосе считает пищу и сосуды двумя отдельными постановлениями.

Мишна:

а.

Бейт-Шамай говорят: не замачивают

до Шабата

чернила

в воде,

и

не

красители

для окрашивания,

и

не

каршин

для корма скоту, чтобы работа по их замачиванию завершалась сама собой в сам Шабат.

Но замачивать их разрешается лишь тогда, когда остаётся достаточно времени

разрешается замачивать их только если остаётся достаточно времени

для того, чтобы они замочились [то есть чтобы замачивание] чернил, красителей и каршина

[чтобы замачивание чернил, красителей и вики завершилось]

завершилось ещё днём,

до наступления Шабата.

А Бейт-Гиллель разрешают,

даже если их замачивание завершится в Шабат.

Бейт-Шамай говорят: не кладут

до Шабата

пучки

[снопы]

льна

распушённого

в печь,

чтобы они нагрелись и отбелились в Шабат,

но лишь тогда, когда до наступления Шабата остаётся достаточно времени

в такое время, когда есть

для того, чтобы они нагрелись

[нагрелись]

ещё днём.

И не

кладут

шерсть в котёл

для окрашивания,

но лишь когда остаётся достаточно времени

на

для того, чтобы она впитала цвет [

краску], находящуюся в котле, ещё днём.

А Бейт-Гиллель разрешают

положить её до Шабата, даже если она продолжит отбеливаться или впитывать краску уже в сам Шабат.

Бейт-Шамай говорят: не расставляют силки для зверей, птиц и рыб

иначе как с расчётом, что они попадутся ещё днём.

А Бейт-Гиллель разрешают,

даже если они попадутся в Шабат.

В Гемаре приведены две причины позиции Бейт-Шамай во всех этих законах. Либо это постановление, принятое из опасения, что люди станут выполнять такие действия в Шабат. Либо же речь идёт о запрете Торы, поскольку Тора повелела, чтобы принадлежащие человеку сосуды покоились в Шабат и работа не выполнялась посредством них.

б. И ещё они спорили:

Бейт-Шамай говорят: не продают нееврею

до Шабата,

и не навьючивают вместе с ним

на осла,

и не поднимают на него

груз на плечо, если нееврею понадобится нести этот груз в общественном владении в Шабат. Это запрещено, поскольку выглядит так, будто еврей помогает нееврею выполнить работу по перенесению в Шабат. [

Так объясняет здесь Раши. А ниже он добавляет, что это запрещено, поскольку нееврей может быть принят за его посланца . Такое посланничество запрещено в силу запрета «обращения к нееврею»].

Это не разрешили

иначе как в случае, когда место, куда должен прибыть нееврей, находится достаточно близко,

если место, куда должен прибыть нееврей, достаточно близко,

так что

он

достигнет близкого места

до наступления Шабата.

А Бейт-Гиллель разрешают,

даже если нееврей прибудет к месту назначения уже в Шабат.

в. И ещё они спорили:

Бейт-Шамай говорят: не передают

до Шабата

кожи кожевнику

нееврею,

и

не

отдают вещи нееврейскому прачечнику, иначе как

в такое время, когда остаётся

достаточно времени для выполнения

ими работы

до наступления Шабата.

Если же невозможно выполнить работу до Шабата, это выглядит так, будто человек говорит ему выполнить её в Шабат, а это запрещено как «обращение к нееврею — запрет, установленный мудрецами» [ Магид Мишне, шестая глава законов Шабата, закон 12].