Шаббат 15a — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем:

пришёл Шломо

и

постановил

относительно нечистоты рук

для святых жертв.

Всякий, кто касается святых жертв руками, которые не были погружены в микву, оскверняет их.

И пришли они

А они Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель]

постановили

что они будут делать их непригодными

также и для трумы.

По существу вопроса: сказал рабби Йеуда от имени Шмуэля: восемнадцать

постановлений

вынесли.

И

среди этих

восемнадцати

постановлений

разошлись во мнениях Бейт-Гиллель и Бейт-Шаммай, и галаха была установлена согласно мнению Бейт-Шаммай.

И возражаем:

И возражаем:

ведь учили в барайте: согласились

Бейт-Гиллель и Бейт-Шаммай относительно этих восемнадцати постановлений.

И отвечаем:

в тот же день они разошлись во мнениях

с Бейт-Шаммай,

а на следующий день согласились

с ними и признали их мнение.

По существу вопроса: сказал рав Хуна: в трёх случаях разошлись во мнениях Шаммай и Гиллель

сами.

Вот они: а) мера теста, за которое положено отделять халу —

Шаммай говорит:

тесто, содержащее

кав

или более, обязаны

о

тделить

халу.

Поскольку сказано: «От первого замеса вашего отделяйте халу». Меру определяют по количеству теста в пустыне. Это ман, когда на каждого человека выпадал омер. А там сказано: «Омер — это десятая часть эфы».

Эфа — это три сеа, а сеа — шесть кавов. Следовательно, в эфа восемнадцать кавов.

Десятую часть эфы мы отсчитываем снаружи, то есть после отделения десятой части в эфа остаётся восемнадцать кавов. Поэтому к расчёту эфы нужно добавить два кава, чтобы вместе получилось двадцать кавов. От них и следует отсчитать десятую часть, то есть два кава.

И он полагает, что от того омера отделяли дважды, поскольку из него приготовляли две порции пищи — одну утром и одну вечером [а " в комментарии к трактату Эдуёт добавил, что это следует также из написанного «вашего замеса», что подразумевает два замеса]. Следовательно, на каждый кав приходится обязанность отделять халу. Тосафот.

А Гиллель говорит:

только тесто в размере

двух кавов

или более обязано в хале. Он также полагает, что десятая часть эфы составляет два кава. Однако он не считает, что от омера отделяли дважды; из него отделяли халу только один раз. :

А Рашба писал от имени Рабейну Тамма, что причина мнения Шаммая такова: в отделённой хале, отдаваемой коэну, должно быть количество, достаточное для передачи. А передача менее чем яйца не считается передачей. Поскольку размер халы, отделяемой хозяином, составляет одну двадцать четвёртую часть, в тесте должен быть один кав: одна двадцать четвёртая его часть равна объёму яйца. Гиллель же полагает, что меру следует определять по хале пекаря, обязанность которого составляет одну сорок восьмую часть теста. Поэтому требуется два кава, чтобы в хале был объём яйца. А мудрецы говорят: не согласно ни этому мнению, ни тому. Обязанность отделять халу возникает при размере в полтора кава.

Поскольку они согласны с Гиллелем, что в омере была только одна мера, порождающая обязанность отделять халу. Однако они не отсчитывают десятую часть снаружи — два кава из двадцати, — а отсчитывают её изнутри, то есть десятую часть от восемнадцати кавов, содержащихся в самой эфа. Следовательно, десятая часть эфы составляет один кав и четыре пятых кава [по расчёту: 18/10 = 1,8], то есть сорок три яйца и одну пятую.

Такова была мера в пустынных мерах. Но когда евреи вошли в Землю Израиля, они увеличили меры на одну шестую. Поэтому один кав и четыре пятых кава в пустынной мере соответствуют полутора кавам в иерусалимской мере, равным шести логам. Это и есть размер теста, за которое обязаны отделять халу.

А в Циппори меры снова увеличили на одну шестую: шесть иерусалимских логов соответствовали пяти логам в мерах Циппори. Поэтому

после увеличения мер сказали: пять четвертей

кава

четвертей кава всё ещё

муки то есть один кав и четверть]

обязывают отделять халу.

Они равны полутора иерусалимским кавам и одному каву и четырём пятым кава в пустынной мере.

Рабби Йоси говорит: пять

четвертей кава по-прежнему

не обязывают

отделять халу. И именно

пять

четвертей

и ещё

немного

обязывают. Поскольку он полагает, что яйца в пустынной мере были больше наших яиц на одну двадцатую часть каждое. :

написали, что причина рабби Йоси в том, что требуется, чтобы даже после отделения халы в тесте всё ещё оставалась мера десятой части эйфы. Поэтому требуется, чтобы до отделения в тесте было больше этой меры.

Так писал Раши. Источник этого — трактат Эрувин, 83б. Однако Тосафот писали, что причина мнения рабби Йоси в том, что даже после отделения халы в тесте должно оставаться количество, равное десятой части эфы. Поэтому до отделения в тесте должно быть больше этой меры. б.

Другое

разногласие связано со следующим установленным нами правилом: если в микве нет сорока сеа и в него попала черпальная вода, она делает его непригодным. Даже если затем добавить воды, пока в нём не станет сорока сеа дождевой воды, микве остаётся непригодным [но если в нём уже было сорок сеа дождевой воды, то даже если в него попадёт тысяча сеа черпальной воды, он остаётся пригодным].

Гиллель и Шаммай разошлись во мнениях относительно количества черпальной воды, делающей микве непригодным.

Гиллель говорит: полный гин черпальной воды —

делает микве непригодным,

если она попала в него, когда в нём было менее сорока сеа; это двенадцать логов. Он употребил слово «гин», являющееся библейским обозначением меры, а не «двенадцать логов», как обычно говорится в Мишне, потому что именно так услышал это от Шмаи и Автальона, своих учителей.

Человек обязан произносить

услышанное

языком своего учителя. :

А Маарец Хаес привёл от имени Гра объяснение на основании слов Рамбама в первой главе Эдуёт: Гиллель был учеником Шмаи и Автальона, происходивших из общины геров. Они не могли произносить букву «hэй» и заменяли её буквой «алеф». Поэтому они говорили «полный гин»: если бы они сказали только «гин», это звучало бы как «нет черпальной воды, делающей микве непригодным». Гиллель тоже употреблял их выражение, хотя ему это не требовалось, ведь он мог произнести «гин» с буквой «hэй». Так он говорил, поскольку человек обязан произносить слова языком своего учителя. : А причина, по которой его учитель употреблял именно это выражение, заключается в следующем. Поскольку черпальная вода делает микве непригодным по постановлению мудрецов, Шаммай полагал, что мудрецы установили эту непригодность в размере гина — самой большой меры, упомянутой в Торе. Гиллель считал, что микве становится непригодным от девяти кавов, поскольку это количество, пригодное для омовения всего тела, а Эзра установил его для ; поэтому такая вода считается самостоятельным непригодным микве, делающим микве непригодным. А мудрецы говорят: «три лога», поскольку это значительная мера: именно три лога предписала Тора для возлияний общественных жертв. Раавад, Эдуёт.

Шаммай говорит: девять кавов

черпальной воды [то есть тридцать шесть логов] делают микве непригодным.

А мудрецы говорят: не согласно ни этому мнению, ни тому,

такова мера.

Он упомянул название их ремесла и название их места, чтобы сказать, что ни один человек не должен удерживать себя от бейт-мидраша. Ведь нет ремесла более низкого, чем ремесло ткача, как сказано, что из него не ставят ни царя, ни первосвященника. И нет в Иерусалиме ворот ниже Мусорных ворот. И всё же эти два ткача своим свидетельством определили мнение всех мудрецов Израиля.

Пока не увидели двух ткачей ткачей]

у Мусорных ворот

в Иерусалиме, которые засвидетельствовали от имени Шмаи и Автальона: три лога черпальной воды делают микве непригодным.

И мудрецы подтвердили их слова.

Упоминание их ремесла и места, где они находились, призвано сказать, что никто не должен удерживать себя от посещения бейт-мидраша. Ведь нет ремесла более низкого, чем ремесло ткача, как сказано: из ткачей не назначают ни царя, ни первосвященника. И нет в Иерусалиме ворот хуже Мусорных ворот. И всё же эти два ткача своим свидетельством определили мнение всех мудрецов Израиля. Раши, из Тосефты Эдуёт.

в.

Другое

разногласие — это то, о котором мы учили:

Выделение крови ниды из источника её крови делает женщину нечистой нечистотой ниды ещё до того, как кровь вышла из её тела. С того момента, когда кровь выходит из матки в проход, ведущий из матки наружу [который мудрецы называют «проздором»], она считается нечистой.

Шаммай и Гиллель разошлись во мнениях относительно женщины, у которой обнаружилась кровь, вышедшая из тела: нужно ли опасаться, что кровь раньше вышла в проздор и сделала её нечистой, а лишь спустя некоторое время вышла наружу.

Вопрос касается чистых предметов, которых женщина коснулась до момента обнаружения крови: следует ли опасаться, что задним числом они стали нечистыми.

Шаммай говорит: все женщины,

у которых обнаруживается кровь ниды и которые становятся нечистыми нечистотой ниды, не опасаются, что кровь вышла раньше и задержалась в проздоре. Напротив,

им достаточно их часа!

То есть достаточно считать, что кровь начала выходить в тот момент, когда женщина увидела её выходящей из тела.

Поэтому до тех пор, пока не стало известно, что они нечисты, все чистые предметы, которых они касались, считаются чистыми. Таково правило: при сомнении предмет не выводят из его прежнего статуса, пока не станет совершенно ясно, что его первоначальное состояние изменилось.

А Гиллель говорит:

они нечисты задним числом

от проверки до проверки,

даже если между проверками прошло много дней. Если женщина однажды проверилась и обнаружила себя чистой, а спустя неделю снова проверилась и оказалась нечистой, она считается нечистой по сомнению начиная с момента первой проверки. Все чистые предметы, которых она касалась в течение этой недели между первой и второй проверками, считаются нечистыми по сомнению. Мы опасаемся, что кровь вышла из неё сразу после первой проверки и задержалась в проздоре. Хотя обычно мы следуем за хазакой, здесь мудрецы вынесли постановление относительно чистых предметов в качестве ограды.

А мудрецы говорят: не согласно этому мнению,

Шаммая, который чрезмерно облегчил,

и не согласно этому мнению,

Гиллеля, который чрезмерно ужесточил,

а

женщина никогда не считается нечистой задним числом более чем за сутки [двадцать четыре часа] до обнаружения крови.

Такова галаха согласно мнению мудрецов:

суток

сокращает срок от одной проверки до другой.

Если между проверками прошло больше суток, женщина считается нечистой только за двадцать четыре часа. Более длительного периода задней нечистоты мы не опасаемся.

И

если время, прошедшее

от проверки

первой [на которой она оказалась чистой]

до проверки

второй [на которой она оказалась нечистой], меньше суток [то есть она проверила себя в течение суток до обнаружения крови], тогда время первой проверки

сокращает

сокращает с] срок

суток!

Она считается нечистой задним числом не за все эти двадцать четыре часа, а только начиная с момента первой проверки, поскольку несомненно, что до этого она не стала нечистой: при первой проверке она оказалась чистой.

Следовательно, для установления её задней нечистоты определяющими могут быть два момента: время предыдущей проверки или двадцать четыре часа до нынешнего обнаружения крови. И всегда выбирают из них более мягкий срок.

И возражаем:

и

ведь

больше нет

разногласий между Шаммаем и Гиллелем, кроме этих трёх?

Но есть ещё

то, чему мы учили: тот, кто приносит шламим в Йом-Тов, —

Гиллель говорит:

он должен

возложить руки

на свою жертву, как сказано: «И возложит руку свою на голову своей жертвы».

А Шаммай говорит: не следует возлагать руки

на свою жертву в Йом-Тов, поскольку это относится к категории швут: опираясь на животное, человек использует его. Следует возложить руки накануне Йом-Това, поскольку в Шабат и Йом-Тов запрещено пользоваться животными. Как учили в Мишне: «Не ездят верхом на животном». Возложение рук также считается использованием животного, поскольку его следует делать со всей силой. :

И это разногласие таннаев — там, в объяснении разногласия Шаммая и Гиллеля. Так считает один из амораев. Однако, согласно другому мнению, они разошлись во мнениях относительно праздничных шламим: требуется ли для них вообще возложение рук. Согласно Бейт-Шаммай, обязательные жертвы не требуют возложения рук. А в трактате Бейца, 20а, объясняется, что согласно Гиллелю требуется: «сразу после возложения рук — убой». Поэтому нельзя запрещать возложение рук в Йом-Тов как швут, ведь невозможно возложить руки накануне. Однако согласно Бейт-Шаммай не требуется, чтобы убой следовал сразу после возложения рук. Поэтому в Йом-Тов можно было установить запрет на возложение рук, поскольку его можно выполнить накануне Йом-Това.

И отвечаем:

когда рав Хуна сказал

что они разошлись во мнениях только в трёх случаях, он имел в виду

там, где нет разногласия других мудрецов

с

ними — Гиллелем и Шаммаем, а только они разошлись в этом вопросе. Но относительно возложения рук в Йом-Тов уже разошлись во мнениях все пары мудрецов, предшествовавшие Гиллелю и Шаммаю: Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан, Йеошуа бен Перахия и Наттай Арбели, Йеуда бен Табай и Шимон бен Шетах, Шмая и Автальон. Один из каждой пары говорил, что следует возлагать руки, а другой — что не следует.

Ибо сказано в барайте:

И снова возражаем:

и

помимо этих трёх случаев

есть

ещё одно разногласие Шаммая и Гиллеля.

Ибо учили в барайте:

тот, кто собирает

виноград, чтобы

его

выжать в

давильне, —

Шаммай говорит: виноград получил способность

воспринимать нечистоту [ведь пища не воспринимает нечистоту, пока не будет приведена в состояние восприимчивости жидкостью] посредством сока, вытекающего из него во время сбора.

И хотя жидкости делают пищу восприимчивой только в том случае, если хозяин желает, чтобы они попали на пищу, а в отношении сока, вытекающего из винограда во время сбора, он этого не желает, поскольку сок пропадает, тем не менее мудрецы постановили, что виноград становится восприимчивым таким образом — в качестве ограды, чтобы люди не собирали его в просмолённые корзины. В таком случае вытекающая из винограда жидкость не пропадает, а остаётся в просмолённой корзине, и хозяин желает сохранить её.

А Гиллель говорит: виноград не получил способности

воспринимать нечистоту от этой жидкости, поскольку хозяин её не желает. Он не принимает постановление Шаммая.

И отвечаем: когда рав Хуна сказал, что они разошлись во мнениях в трёх случаях, —

Мы учили выше:

помимо вне]

этого разногласия

он имел в виду, что его не следует считать частью их разногласий,

поскольку

в этом случае

Гиллель промолчал в ответ Шаммаю,

признав его мнение.

Выше мы учили:

Йоси бен Йоэзер из Цереды и Йоси

бен Йоханан из Иерусалима постановили, что земля народов и стеклянные сосуды являются источниками нечистоты.

И возникает вопрос: разве они постановили, что земля народов нечиста?

Ведь мудрецы, которые

были

за восемьдесят лет

до разрушения Храма,

постановили

это.

Поскольку

ведь

рав Кахана сказал: когда заболел рабби Йишмаэль, сын рабби Йоси, ему послали: «Рабби, скажи нам два или три высказывания, которые ты передал от имени своего отца

рабби Йоси».

Он послал им ответ: «Так сказал мой отец:

а.

За сто восемьдесят лет до того, как до того как]

из Зала тесаных камней

постановили нечистоту на Землю народов и на стеклянные сосуды

чтобы они воспринимали нечистоту.

был разрушен Храм, царство Рима злодейского распространило свою власть над Израилем.

А причина, по которой Санhedрин покинула своё место, заключалась в том, что они увидели: убийцы умножились, и они не могли судить их. Они сказали: лучше будем переходить с места на место, чтобы не приговаривать их! Авода зара, 8б.

За сорок лет до того, как был разрушен Храм, изгнали Санhedрин

из Зала тесаных камней

и она расположилась в лавках

постановили, что земля народов и стеклянные сосуды являются источниками нечистоты

и способны воспринимать нечистоту.

Некоторые не читают здесь слова «стеклянные сосуды». Ведь возражение основано только на земле народов. Ибо последующее объяснение относится только к земле народов. А согласно тому, кто читает здесь «стеклянные сосуды», необходимо считать, что в приведённой выше барайте, где говорится о постановлении Йоси бен Йоэзера и Йоси бен Йоханана, этих слов нет. Ран. Однако Тосафот ниже написали, что объяснение, приведённое ниже относительно земли народов, относится также к стеклянным сосудам [см. ниже, 15б, примечание 4]. И вопрос относится к очищенным предметам, которых женщина коснулась до времени видения: следует ли опасаться, что они осквернены задним числом.

Сказал Рав Ицхак бар Авдими: чтобы сказать, что они не судили дела о штрафах

в те годы, когда Санhedрин не заседала в Зале тесаных камней.

и разместился в лавках

разве ты можешь предположить: дела о штрафах

не судили? Ведь для дел о штрафах не требуется Санhedрин, достаточно любого суда из трёх сведущих судей.

для чего это имеет галахическое значение

что Сангедрин покинул Палату тесаных камней, и каково практическое следствие этого?

когда Санhedрин была изгнана из Зала тесаных камней. Поскольку дела, караемые смертной казнью, не судят в малой Санhedрин из двадцати трёх судей в каждом городе, если только большая Санhedрин не заседает на своём постоянном месте в Зале тесаных камней. Ведь написано: «И поступишь по слову, которое они возвестят тебе с того места». Это учит, что место [Зал тесаных камней, в котором заседает

в те годы, когда Сангедрин не заседал в Палате тесаных камней.

большой суд] обусловливает возможность приговорить подсудимого к смерти. И этот стих говорит о делах, караемых смертной казнью, в разделе о непокорном старце .

И именно Зал тесаных камней называется «местом» в отношении этого закона, поскольку одна его половина находилась в святости и была близка к стану Шхины. Но лавки на Храмовой горе не были близки к стану Шхины.

? Для дел о штрафах не требуется Сангедрин; достаточно суда из трёх сведущих судей.

а только они, Гилель и Шаммай, разошлись в этом. Но относительно возложения рук в праздничный день уже разошлись во мнениях все пары мудрецов, предшествовавшие Гилелю и Шаммаю. Это Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан, Йеошуа бен Перахья и Натай Арбели, Йеуда бен Табай и Шимон бен Шатах, а также Шемая и Автальон. Один из каждой пары сказал — возлагать руки, а другой сказал — не возлагать руки.

а скажи так: они не судили дела, караемые смертной казнью,

И непонятно: ведь так мы истолковываем только в отношении непокорного старца. И даже в его случае требуется лишь, чтобы он восстал против решения большого суда на его месте. Но судить его смертью можно в малой Санhedрин из двадцати трёх судей. Откуда же следует сказать, что никакой суд не может судить дела, караемые смертной казнью, если большая Санhedрин не заседает на своём месте в Зале тесаных камней? великий суд] является условием вынесения смертного приговора обвиняемому. Этот стих говорит о делах, караемых смертной казнью, в частности о непокорном старце б. За восемьдесят лет до того, как, до того как был разрушен Храм, — постановили, что земля народов и стеклянные сосуды являются источниками нечистоты : и способны воспринимать нечистоту. Некоторые не читают здесь слова «стеклянные сосуды». Ведь возражение основано только на земле народов. Ибо последующее объяснение относится только к земле народов. А согласно тому, кто читает здесь «стеклянные сосуды», необходимо считать, что в приведённой выше барайте, где говорится о постановлении Йоси бен Йоэзера и Йоси бен Йоханана, этих слов нет. Ран. Однако Тосафот ниже написали, что объяснение, приведённое ниже относительно земли народов, относится также к стеклянным сосудам [см. ниже, 15б, примечание 4]. в. За сорок лет до разрушения Храма Сангедрин покинул Палату тесаных камней и разместился в лавках так называлось место на Храмовой горе]. И возникает вопрос: для чего это имеет галахическое значение что Сангедрин покинул Палату тесаных камней, и каково практическое следствие этого? Сказал рав Ицхак бар Авдими: чтобы сказать, что они не судили дела о штрафах в те годы, когда Сангедрин не заседал в Палате тесаных камней. И удивляемся: можно ли предположить, что они не судили дела о штрафах ? Для дел о штрафах не требуется Сангедрин; достаточно суда из трёх сведущих судей. И отвечаем: а скажи так: они не судили дела, караемые смертной казнью, когда Сангедрин покинул Палату тесаных камней. Ведь дела, караемые смертной казнью, не рассматриваются малым Сангедрином из двадцати трёх судей в каждом городе, если только великий Сангедрин не заседает на своём постоянном месте в Палате тесаных камней. Ведь написано: «И поступи согласно тому, что они сообщат тебе с того места». Это учит, что место [Палата тесаных камней, где заседает великий суд] является условием вынесения смертного приговора обвиняемому. Этот стих говорит о делах, караемых смертной казнью, в частности о непокорном старце . : Именно Палата тесаных камней называется в связи с этим «местом», поскольку одна её половина находилась на священной территории и примыкала к стану Шхины. Лавки же на Храмовой горе не примыкали к стану Шхины. И разошлись во мнениях Гилель и Шаммай относительно меры зачерпнутых вод, делающих микву непригодным. Тосафот, Авода зара, 8 А причина, по которой Санhedрин покинула своё место, заключалась в том, что они увидели: убийцы умножились, и они не могли судить их. Они сказали: лучше будем переходить с места на место, чтобы не приговаривать их! Авода зара, 8б. Непонятно: ведь так толкуют стих только применительно к непокорному старцу. И даже в его случае требуется лишь, чтобы он восстал против решения великого суда, находящегося на своём месте. Но судить его и приговорить к смерти можно в малом Сангедрине из двадцати трёх судей. Откуда же следует, что никакой суд не может рассматривать дела, караемые смертной казнью, если великий суд не заседает на своём месте в Палате тесаных камней? И разошлись во мнениях Гилель и Шаммай относительно меры зачерпнутых вод, делающих микву непригодным. В трактате Авода зара, 8б, они объяснили, что это выводится из близости раздела о судьях к стиху: «Не сажай себе ашеру, никакое дерево, возле жертвенника Господа, твоего Б-га». Пока великий Сангедрин находится на своём месте, как положено, возле жертвенника, тогда «судей и стражей поставь себе во всех вратах твоих», чтобы судить дела, караемые смертной казнью. А то, что там, в Гемаре, это выводится из слова «место», сказанного о непокорном старце, объясняется тем, что если бы не этот стих, прямо указывающий, что место имеет решающее значение, мы не выводили бы из близости раздела о судьях к жертвеннику это правило. Мехильте этого нет. По-видимому, Рамбам имел в виду Сифрей Зута, которая на языке Рамбама называется Мехильтой. б. Непонятно: ведь так толкуют стих только применительно к непокорному старцу. И даже в его случае требуется лишь, чтобы он восстал против решения великого суда, находящегося на своём месте. Но судить его и приговорить к смерти можно в малом Сангедрине из двадцати трёх судей. Откуда же следует, что никакой суд не может рассматривать дела, караемые смертной казнью, если великий суд не заседает на своём месте в Палате тесаных камней? Тосафот. В трактате Авода зара, 8б, они объяснили, что это выводится из близости раздела о судьях к стиху: «Не сажай себе ашеру, никакое дерево, возле жертвенника Господа, твоего Б-га». Пока великий Сангедрин находится на своём месте, как положено, возле жертвенника, тогда «судей и стражей поставь себе во всех вратах твоих», чтобы судить дела, караемые смертной казнью. А то, что там, в Гемаре, это выводится из слова «место», сказанного о непокорном старце, объясняется тем, что если бы не этот стих, прямо указывающий, что место имеет решающее значение, мы не выводили бы из близости раздела о судьях к жертвеннику это правило. Махарша там. А Рамбам А причина, по которой Санhedрин покинула своё место, заключалась в том, что они увидели: убийцы умножились, и они не могли судить их. Они сказали: лучше будем переходить с места на место, чтобы не приговаривать их! Авода зара, 8б. Во всяком случае, мы видим, что мудрецы, жившие за восемьдесят лет до разрушения, постановили нечистоту на Землю народов, а не Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан. в конце корня четырнадцатого, приводит другой источник из Мехильты: сказано «От Моего жертвенника возьми его на смерть». Из этого следует: если у тебя есть Дом, ты предаёшь смерти; если у тебя нет Дома, ты не предаёшь смерти. Отсюда также выводится, что Сангедрин должен находиться рядом с жертвенником. В Мехильте, имеющейся у нас, этого нет. По-видимому, Рамбам имел в виду Сифрей Зута, который у Рамбама называется Мехильтой. до разрушения

Причина, по которой Сангедрин покинул своё место, заключалась в том, что они увидели: убийц стало много, и они не могли судить их. Они сказали: лучше нам переходить с места на место, чтобы не выносить смертных приговоров! Авода зара, 8б.

Тем не менее из этого следует, что мудрецы, жившие за восемьдесят лет до разрушения Храма, постановили, что земля народов нечиста, а не Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан.

невозможно сказать так.

Ибо сказано в барайте: Гилель и Шимон

за восемьдесят лет

Он послал им: так сказал отец:

они тоже были

среди мудрецов того поколения —

нельзя сказать так.

Ибо учили в барайте: Гиллель и Шимон,

его сын,

Гилель говорит:

сын Гамлиэля старшего —

осуществляли своё руководство перед Храмом,

старец, сын Шимона,

Гилель говорит:

сын Гамлиэля старшего —

Шимон,

сын раббана Гамлиэля Старшего, —

осуществляли своё руководство до разрушения Храма,

в «Книге заповедей», в конце корня четырнадцатого, приводит другой источник из Мехильты: сказано «От Моего жертвенника возьми его на смерть». Из этого следует: если у тебя есть Дом, ты предаёшь смерти; если у тебя нет Дома, ты не предаёшь смерти. Отсюда также выводится, что Сангедрин должен находиться рядом с жертвенником. В Мехильте, имеющейся у нас, этого нет. По-видимому, Рамбам имел в виду Сифрей Зута, который у Рамбама называется Мехильтой. Маарец Хаес. Причина, по которой Сангедрин покинул своё место, заключалась в том, что они увидели: убийц стало много, и они не могли судить их. Они сказали: лучше нам переходить с места на место, чтобы не выносить смертных приговоров! Авода зара, 8б. Тем не менее из этого следует, что мудрецы, жившие за восемьдесят лет до разрушения Храма, постановили, что земля народов нечиста, а не Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан. А если скажешь, что за восемьдесят лет до разрушения Храма они тоже были среди мудрецов того поколения — нельзя сказать так. Ибо учили в барайте: Гиллель и Шимон, его сын, и раббан Гамлиэль, старец, сын Шимона, и раббан Шимон, сын раббана Гамлиэля Старшего, — осуществляли своё руководство до разрушения Храма, в

ста

последних

лет

перед разрушением. ::

Итак, Гиллель, являвшийся главой этой династии, начал исполнять обязанности наси за сто лет до разрушения.

Иосе, сын Йоэзера и

из Цреды, и Иосе, сын Йоханана, из Иерусалима,

были гораздо раньше,

на несколько поколений раньше Гиллеля. Ведь они были первыми из пар, а Гиллель и Шамай — последними из пар.