Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Шаббат 150a — Талмуд с русским переводом

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: этот стих говорит о Вавилоне. И вот каков его смысл: «Замолчал этот народ, который сказал взвешивай деньги и золотые динары и приноси». Отсюда следует, что слово…

Оригинальный текст Шаббат 150a

אמר רב יהודה אמר רב: בבבל מישתעי האי קרא. והכי קאמר:

שבתה אומה זו שאמרה

לכל:

מדוד

מעות ודינרי זהב

והבא

. ש"מדהבה" הוא נוטריקון של "מדוד והבא".

ואיכא דאמרי

: "מדהבה" - שאמרה לכל:

מאד מאד הביא, בלא מדה

.

ולאחר שירד נבוכדנצר ממלכותו, ושכן ז' שנים בין בהמות וחיות ואכל עשב כמותם, חזר שוב למלכותו. ואמר

"ורבו יתירה

הוספת לי

". כלומר, גדולה יתירה נתוספה לי, יותר מאשר במלכותי הראשונה.

אמר רב יהודה אמר רב ירמיה בר אבא: מלמד, שרכב

נבוכדנצר

על ארי זכר, וקשר תנין

גדול

בראשו

של הארי, לשמש לו כאפסר . וזו היא הגדולה שנתוספה לו.

לקיים מה שנאמר, "וגם את חית השדה נתתי לו לעבדו

".

מתניתין:

לא ישכור אדם פועלים בשבת

. ואף לא ישכרם לצורך מחר. משום דכתיב "ממצוא חפצך ודבר דבר". שלא יהיו חפציך של שבת כחפציך של חול .

שאסור לנו בשבת הדבור והעצה וההשתדלות בשום דבר מן הדברים האסורים בשבת, אף שברצוננו שייעשה לאחר השבת [פירוש המשניות להרמב"ם].

ו

כן

לא יאמר אדם לחבירו

בשבת,

לשכור לו פועלים

. ובגמרא יבואר למאי איצטריך לה.

אין מחשיכין על התחום לשכור לו פועלים, ולהביא פירות

. כלומר, אסור לו לאדם לקרב את עצמו בשבת לסוף תחום שבת המותר, כדי להיות שם עם חשיכה של מוצאי שבת, ולהתקרב כמה שיותר למקום הפועלים או למקום הפרדס הנמצאים מחוץ לתחום, כדי שיוכל מיד במוצאי שבת לצאת מן התחום, לילך עד המקום ההוא ולשכור פועלים או להביא פירות. שמאחר והבאת הפירות או שכירות הפועלים אסורות בשבת, אסור אף להחשיך בעבורם .

אבל מחשיך

[הולך בשבת עד סוף התחום]

הוא

כדי להיות קרוב לפרדס הנמצא מחוץ לתחום, בשביל שיוכל לצאת לשם מיד במוצאי שבת

לשמור

את פירותיו. שהרי אילו היו הפירות בתוך התחום, היתה שמירתם מותרת בשבת . הלכך מותר אף להחשיך עליה.

ומשכבר יצא במוצאי שבת לפרדס כדי לשמור את פירותיו, אף

מביא פירות בידו

. ולא מיקרי דהחשיך לצורך הבאת הפירות. שהרי עיקר מחשבתו לא היתה לכך, אלא לשם השמירה.

כלל אמר אבא שאול: כל דבר שאני זכאי

[רשאי]

באמירתו

בשבת לנכרי או לחבירי שיעשה לי במוצאי שבת, אף

רשאי אני

לילך בשבילו בשבת עד סוף התחום

ולהחשיך עליו

, כדי לצאת אליו מיד במוצאי שבת.

גמרא:

שנינו במתניתין: וכן לא יאמר אדם לחבירו לשכור לו פועלים.

והוינן בה: מאחר דתנן "לא ישכור אדם פועלים", פשיטא דאף לא יאמר לחבירו.

דמאי שנא הוא ומאי שנא חבירו?

הא כיון דאף חבירו אסור בכך, כששולחו הוא עובר משום "לפני עור לא תתן מכשול" .

אמר רב פפא

: מתניתין אתא לאשמועינן, דאסור לומר אף ל

חבר נכרי

שישכור לו פועלים.

מתקיף לה רב אשי

: הא נמי פשיטא. שהרי

אמירה לנכרי

אסורה משום

שבות

. וכבר סתמה רבי לעיל במתניתין, "נכרי שבא לכבות, אין אומרים לו כבה" . שאף זה אסור משום "ממצוא חפצך ודבר דבר" .

אלא

אמר רב אשי: אפילו תימא

דמתניתין איירי

בחבירו ישראל, הא

דיוקא

קא משמע לן. לא יאמר אדם לחבירו שכור לי פועלים. אבל אומר אדם לחבירו: ה

אם

נראה שתעמוד עמי לערב?

ואף ששניהם יודעים שמתכוין לשוכרו לפעולתו למוצאי שבת, מותר. מאחר ואינו מפרש להדיא דלשם כך הוא מזמינו .

ומתניתין מני, כרבי יהושע בן קרחה

היא

. דתניא: רבי יהושע בן קרחה

אומר: אומר אדם לחבירו: הנראה שתעמוד עמי לערב?

אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: הלכה כרבי יהושע בן קרחה

.

ואמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: מאי טעמא דרבי יהושע בן קרחה?

משום

דכתיב "ממצוא חפצך ודבר דבר

". משמע, דוקא

דבור

של חול

אסור

בשבת. אבל

הרהור מותר

. וכיון דאינו מפרש בפיו שהוא מבקש לשוכרו, מותר .

רמי ליה רב אחא בר רב הונא לרבא

: וכי

מי אמר רבי יוחנן

דדוקא

דיבור

חול בשבת

אסור

, אבל

הרהור מותר?

והרי לפי זה,

אלמא

סבר רבי יחנן ד

הרהור לאו כדיבור דמי

. והא ליכא למימר הכי. דהלא בעלמא סבר רבי יוחנן דהרהור כדיבור דמי.

ד

האמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: בכל מקום מותר להרהר

בדברי תורה.

חוץ מבית המרחץ ומבית הכסא

. לפי שהם מקומות מאוסים. ומדקאמר דאף הרהור אסור, אלמא הרהור כדיבור דמי.

ומשנינן: לעולם הרהור לאו כדיבור דמי.

ושאני התם

, בדברי תורה, דאסורים בבית הכסא, משום

דבעינן "והיה מחניך קדוש

". דקאמר קרא, מקום חנייתך יהיה בקדושה, משום דישראל מהרהרים תמיד בדברי תורה.

ו

בבית הכסא הא

ליכא

. ולא כתיב התם בדוקא "דיבור". הלכך ילפינן נמי דהרהור אסור. אבל גבי דיבור חול בשבת, כתיב "ודבר דבר". הלכך דוקא דיבור אסור .

ושוב מקשינן:

הכא

, בדברי תורה,

נמי כתיב

בסיפיה דההוא קרא,

"ולא יראה בך ערות דבר

". הרי דאף באיסור זה כתיב "דבר", דמשמע דיבור. ואי אף הרהור אסור, בהכרח דהרהור כדיבור דמי. ושוב נימא הכי נמי לענין שבת.

ומשנינן: לעולם איסור דברי תורה בבית הכסא לאו בדיבור תליא. ו

ההוא

"דבר",

מיבעי ליה לכדרב יהודה.

דאמר רב יהודה: עכו"ם ערום

-

אסור לקרות קרית שמע כנגדו

.

והוינן בה:

מאי איריא עכו"ם

ערום, והא

אפילו ישראל

ערום

נמי

אסור לקרות כנגדו, משום דהוי כנגד ערוה.

ומשנינן:

לא מיבעיא קאמר. לא מיבעיא ישראל

ערום, דפשיטא

דאסור

לקרות כנגדו.

אבל עכו"ם

, הוי אמינא דמותר לקרות כנגדו,

כיון דכתיב ביה "אשר בשר חמורים בשרם

". ולכך

אימא

ד

שפיר דמי

ולא חשיב כערוה.

קא משמע לן

דאף עכו"ם ערום הוי ערוה, ואסור לקרות כנגדו.

והוינן:

ואימא הכי נמי

, דכיון דבשרם הוא כבשר חמורים, אינו קרוי "ערוה".

ומשנינן: ליכא למימר הכי. דהא

אמר קרא

בנח,

"וערות אביהם לא ראו

". אלמא אף בבני נח היא קרויה "ערוה".

ואיסור זה של אמירת דבר שבקדושה כנגד ערוה, ילפינן מ"ולא יראה בך ערות דבר".

והאי איסורא אינו נוהג אלא בדיבור. משום דכתיב ביה "דבר". אבל הרהור מותר. משום דהרהור לאו כדיבור דמי.

אבל בית הכסא ובית המרחץ, דאסורים בדברי תורה משום "והיה מחניך קדוש", אסורים אף בהרהור. דהא לא כתיב בהו "דיבור" בדוקא.

ומקשינן:

ודיבור

של חול בשבת

מי אסיר?

והא רב חסדא ורב המנונא דאמרי תרוייהו: חשבונות של מצוה, מותר לחשבן בשבת

.

ו

כן

אמר רב אלעזר: פוסקים צדקה לעניים בשבת

.

ו

כן

אמר רבי יעקב בר אידי אמר רבי יוחנן: מפקחין פיקוח נפש

[משגיחין על דברים שיש בהם סכנה לרבים],

ופיקוח רבים

[כגון ענייני השלטון]

בשבת

.

ו

כן

אמר רב שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: הולכין לטרטיאות וקרקסאות ולבסילקאות

[מיני פלטרין] ומתאספין שם לבית הועד,

כדי לפקח על עסקי רבים, בשבת

.

ו

כן

תנא דבי מנשה: משדכין על התינוקות

כדי

ליארס

אותם,

בשבת. ו

כן נושאים ונותנים עם המלמדים

על התינוק

, כדי

ללמדו ספר, וללמדו אומנות

. וכל אלו, יש בהם משום דיבור חול. ואפילו הכי מותר לדבר בהם בשבת. ואי דרשינן מקרא ד"ממצוא חפצך ודבר דבר" לאסור דיבור חול, הרי מדאורייתא הוא אסור . ואם כן, אף דיבור של מצוה יש לאסור [תוספות].

ומשנינן: שאני כל אלו, משום דצרכי מצוה הם. ודוקא דיבורי חול דרשות אסורים. דהא

אמר קרא "ממצוא חפצך ודבר דבר

". ודרשינן,

חפציך אסורים

, אבל

חפצי שמים מותרין

.

ואף תינוק ללמדו אומנות חשיב חפצי שמים. משום דמצוה ללמדו אומנות. שכל שאינו מלמדו אומנות, מלמדו לסטות.

אמר רב יהודה אמר שמואל: חשבונות של מלך

, כלומר, חשבונות שאין לו שום צורך בהן ואינם נוגעים אליו [כגון שמחשב כמה הוצאות צריך להוציא בשביל לבנות בית, והוא אינו עוסק כעת בבנין ביתו. ו"מלך" היינו נוטריקון של "מה לך", כלומר, שאין לך צורך בחשבונות אלו],

ו

חשבונות

של מה בכך

, שאף שבעבר היה לו צורך בהם אלא שעתה כבר אין לו נפקא מינה מהם [כגון, כך וכך הוצאתי בבנין זה] -

מותר לחשבן בשבת

.

תניא נמי הכי: חשבונות שעברו. ו

כן חשבונות

שעתידין להיות

לו,

אסור לחשבן

בשבת.

Русский перевод

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: этот стих говорит о Вавилоне. И вот каков его смысл:

«Замолчал этот народ, который сказал

взвешивай

деньги и золотые динары

и приноси».

Отсюда следует, что слово «медагба» — это акроним выражения «взвешивай и приноси».

А некоторые говорят:

«медагба» — этот народ сказал всем:

«Приноси очень, очень много, без меры».

После того как Навуходоносор лишился царства, семь лет жил среди скота и зверей и ел траву, как они, он снова возвратился к царству. И сказал:

«И великое превосходство

Ты добавил мне».

То есть мне была добавлена ещё большая величественность — большая, чем во время моего первого царствования.

Сказал Рав Йеуда от имени Рава Йирмеи, сына Аббы: это учит, что Навуходоносор ездил

на

льве-самце и привязал большого дракона

к

его голове

как уздечку. Именно это величие было ему добавлено,

исполняя сказанное: «И зверей полевых Я отдал ему в услужение».

Мишна:

Нельзя человеку нанимать работников в Шабат.

И даже нанимать их для работы на следующий день нельзя, поскольку написано: «Отстраняясь от своих дел и ведя свои речи». Пусть твои дела в Шабат не будут подобны твоим будничным делам.

Нам запрещено в Шабат говорить, советоваться и предпринимать усилия ради любого из дел, запрещённых в Шабат, даже если мы хотим, чтобы оно было выполнено после Шабата [«Толкование Мишны» Рамбама].

И

также

не должен человек говорить своему товарищу

в Шабат

нанять для него работников.

В Гемаре будет разъяснено, зачем это необходимо.

Нельзя затемнять дорогу у границы תחум, чтобы нанять для себя работников или принести плоды.

То есть человеку запрещено в Шабат приближаться к концу разрешённого шабатнего תחум, чтобы находиться там с наступлением темноты после исхода Шабата и как можно ближе подойти к месту, где находятся работники, или к саду, находящемуся за пределами תחум, дабы сразу после исхода Шабата выйти за пределы תחум, дойти до того места и нанять работников или принести плоды. Поскольку принести плоды или нанять работников в Шабат запрещено, запрещено также затемнять дорогу ради этого.

Но затемняет дорогу

(идёт в Шабат до конца תחум)

он

для того, чтобы находиться рядом с садом, расположенным за пределами תחум, и сразу после исхода Шабата выйти туда

охранять

свои плоды. Ведь если бы плоды находились внутри תחум, охранять их в Шабат было бы разрешено. Поэтому разрешено и затемнять дорогу ради этого.

А после того как он в исходе Шабата уже вышел в сад охранять свои плоды,

он может также принести плоды в руках.

И это не считается затемнением дороги ради принесения плодов, поскольку его основной мыслью было не это, а охрана сада.

Общее правило сказал Абба Шауль: всякое дело, о котором я вправе

(имею право)

говорить

в Шабат с неевреем или со своим товарищем, чтобы тот выполнил его для меня после исхода Шабата,

имею я право

идти ради него в Шабат до конца תחום

и затемнять дорогу ради него,

чтобы сразу после исхода Шабата выйти к нему.

Гемара:

Мы учили в Мишне: «И также не должен человек говорить своему товарищу, чтобы тот нанял для него работников».

И мы задаём вопрос: раз уже в Мишне сказано: «Нельзя человеку нанимать работников», — очевидно, что нельзя ему и говорить своему товарищу.

Чем он отличается от своего товарища и чем его товарищ отличается от него?

Ведь поскольку и его товарищу это запрещено, отправляя его, он нарушает запрет: «Не ставь преткновения перед слепым».

Сказал Рав Папа:

Мишна пришла научить нас, что запрещено говорить даже

нееврею-товарищу,

чтобы он нанял для него работников.

Возразил ему Рав Аши:

Но и это очевидно, поскольку

поручение нееврею

запрещено как

швут.

И ранее רבי уже установил в Мишне: «Если нееврей пришёл тушить, ему не говорят: “Туши”». Ведь и это запрещено из-за стиха: «Отстраняясь от своих дел и ведя свои речи».

Но

сказал Рав Аши: даже если ты скажешь,

что Мишна говорит

о товарище-еврее, всё же

уточнение

она сообщает: не должен человек говорить своему товарищу: “Найми для меня работников”. Но человек может сказать своему товарищу: “Не

видно ли,

что ты будешь со мной вечером?”

И хотя оба знают, что он намеревается нанять его для работы после исхода Шабата, это разрешено, поскольку он прямо не объясняет, что приглашает его именно для этого.

А Мишна — по мнению рабби Йеошуа бен Корхи

является

. Ибо учили в барайте: рабби Йеошуа бен Корха

говорит: “Человек может сказать своему товарищу: ‘Не видно ли, что ты будешь со мной вечером?’”

Сказал Рабба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: галаха соответствует мнению рабби Йеошуа бен Корхи.

И сказал Рабба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: в чём причина мнения рабби Йеошуа бен Корхи? —

Потому что

написано: “Отстраняясь от своих дел и ведя свои речи”.

Из этого следует, что

речь

будничная

запрещена

в Шабат, но

размышление разрешено.

А поскольку он не произносит, что хочет его нанять, это разрешено.

Рабби Аха, сын Рава Гуны, возразил Раве:

разве

рабби Йоханан сказал,

что только

будничная речь

в Шабат

запрещена,

а

размышление разрешено?

Ведь согласно этому

следует,

что рабби Йоханан считал:

размышление не подобно речи.

Но так сказать нельзя, поскольку вообще рабби Йоханан считал, что размышление подобно речи.

Ведь

Рабба бар бар Хана сказал от имени рабби Йоханана: везде разрешено размышлять

о словах Торы,

кроме бани и уборной.

Поскольку это нечистые места. А из того, что он сказал, что даже размышление запрещено, следует, что размышление подобно речи.

И мы отвечаем: на самом деле размышление не подобно речи.

Но там иначе:

слова Торы запрещены в уборной из-за сказанного:

«И будет стан твой свят».

Стих говорит, что место твоего пребывания должно быть свято, поскольку евреи постоянно размышляют о словах Торы.

А

в уборной

этого нет.

И там не написано специально о «речи». Поэтому мы выводим также, что размышление запрещено. Но в отношении будничной речи в Шабат написано: «и ведя свои речи». Поэтому запрещена именно речь.

И мы снова спрашиваем:

здесь,

в отношении слов Торы,

также написано

в конце этого стиха:

«И да не увидит в тебе наготы чего-либо».

Следовательно, и в этом запрете написано слово «речь», что подразумевает речь. А если запрещено и размышление, то необходимо признать, что размышление подобно речи. И тогда то же самое следует сказать и в отношении Шабата.

И мы отвечаем: на самом деле запрет слов Торы в уборной не зависит от речи. А

это слово

«речь»

нужно для того, чтобы вывести закон рабби Йеуды.

Ибо сказал Рав Йеуда: обнажённый неевреец —

запрещено читать «Шма» напротив него.

И мы спрашиваем:

почему именно неевреец

обнажённый? Ведь

даже еврей

обнажённый

также

запрещено читать напротив него, поскольку это чтение напротив наготы.

И мы отвечаем:

сказано не только о необходимом. Не только еврей

обнажённый — очевидно,

что запрещено

читать напротив него.

Но неевреец

обнажённый — можно было бы подумать, что напротив него читать разрешено,

поскольку о нём написано: “Плоть их — плоть ослов”.

Поэтому

можно было бы сказать,

что

это вполне допустимо

и не считается наготой.

Мишна учит нас,

что и обнажённый неевреец считается наготой и читать напротив него запрещено.

И мы спрашиваем:

а не следует ли действительно сказать так,

что поскольку их плоть подобна ослиной плоти, она не называется «наготою»?

И мы отвечаем: так сказать нельзя. Ведь

стих говорит

о Ноахе:

«А наготы отца своего они не видели».

Следовательно, и у сыновей Ноаха она называется «наготою».

Этот запрет произносить священные слова напротив наготы мы выводим из стиха: «И да не увидит в тебе наготы чего-либо».

Этот запрет действует только в отношении речи, поскольку в нём написано слово «речь». Но размышление разрешено, поскольку размышление не подобно речи.

Однако уборная и баня, где слова Торы запрещены из-за стиха «И будет стан твой свят», запрещены также для размышления, поскольку там не написано специально о «речи».

И мы возражаем:

а речь

будничная

разве запрещена

в Шабат? Ведь Рав Хисда и Рав Гуна сказали оба: разрешено подсчитывать в Шабат пожертвования, предназначенные для мицвы.

И

также

сказал рабби Элазар: в Шабат распределяют пожертвования между бедными.

И

так

сказал рабби Яаков бар Иди от имени рабби Йоханана: забота о спасении жизни [

надзор за делами, представляющими опасность для многих],

и забота о нуждах многих [

например, делами, связанными с управлением государством]

в Шабат.

И

так

сказал рав Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана: ходят в театры, цирки и базилики [

различные дворцы] и собираются там в бейт-вааде,

чтобы заниматься делами многих, в Шабат.

И

так

таннай из школы Менаше учил: сватают детей

чтобы

обручить

их,

в Шабат. И

так, ведут переговоры с учителями

о ребенке,

чтобы

обучить его Писанию и ремеслу.

Во всем этом есть элемент будничной речи. И все же разрешено говорить об этом в Шабат. Но если мы истолковываем стих «не занимаясь своими делами и не говоря о делах» как запрет будничной речи, то это запрещено согласно Торе . И тогда даже речь о мицве следовало бы запретить [Тосафот].

И отвечаем: все это отличается от обычной речи, поскольку относится к потребностям мицвы. А запрещена именно будничная речь о личных делах. Ведь

сказано в стихе: «Не занимайся своими делами и не говори о делах».

И истолковываем:

твои дела запрещены,

но

дела Небес разрешены.

И даже обучение ребенка ремеслу считается делом Небес, поскольку обучать его ремеслу — мицва: всякий, кто не обучает его ремеслу, обучает его воровству.

Сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: счета царя

— то есть счета, которые ему совершенно не нужны и его не касаются [например, он подсчитывает, сколько расходов потребуется на строительство дома, хотя в настоящее время не занимается строительством своего дома. А слово «царь» здесь является акронимом выражения «что тебе до этого», то есть эти счета тебе не нужны],

и

счета

«чего бы то ни было»,

— хотя прежде они были ему нужны, теперь уже не имеют для него никакого значения [например: столько-то я потратил на строительство этого здания] —

разрешено подсчитывать в Шабат.

Также учили: счета о прошлом. И

так, счета,

которые предстоит иметь в будущем

ему,

запрещено подсчитывать

в Шабат.