Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шаббат 141b — Талмуд с русским переводом
И выясняем: чем соскребают новую обувь? Сказал рабби Абау: обратной стороной ножа а не его остриём; старую же обувь запрещено соскребать даже обратной стороной ножа. Сказал ему один старец: сотри…
Оригинальный текст Шаббат 141b
ומבררינן:
במה מגררו
למנעל חדש?
אמר רבי אבהו: בגב סכין
ולא בחודו, ומנעל ישן אסור לגררו אפילו בגב סכין.
אמר ליה ההוא סבא
:
סמי דידך
[מחוק את משנתך]
מקמי
[מפני]
הא דתני רבי חייא
א.
אין מגררין לא מנעל חדש ולא מנעל ישן
.
ב. ואסור למשוח מנעל בשמן מפני שהעור מתרכך וזה עיבוד ,
ו
לכן
לא יסוך
אדם
את רגלו שמן והוא בתוך המנעל או בתוך הסנדל.
אבל, סך
הוא
את רגלו
ב
שמן, ו
לאחר מכן
מניח
אותה
בתוך המנעל או בתוך הסנדל,
ואינו חושש לאיסור מעבד.
ו
כמו כן
סך
אדם את
כל גופו
ב
שמן, ו
אחר כך
מתעגל
[מתגלגל]
על גבי קטבליא
[משטח של עור],
ואינו חושש
משום מלאכת מעבד.
אמר רב חסדא: לא שנו
שמותר לסוך רגלו בשמן ולאחר מכן ליתנו במנעל, או לסוך גופו בשמן ולהתגלגל על גבי קטבליא
אלא
כשמתכוין
לצחצחו, אבל
אם מתכוין
לעבדו
-
אסור.
ומקשינן: מתכוין
לעבדו
-
פשיטא
שאסור!
ותו
מקשינן: אפילו כשמתכוין רק
לצחצחו
-
מי איכא מאן דשרי,
הא ודאי שאסור מדרבנן לצחצח משום שזה דומה לעיבוד!
אלא, אי איתמר הכי איתמר
:
אמר רב חסדא
: במתכוין לעבד או לצחצח לא התירו חכמים כלל, וכשאינו מתכוין,
לא שנו אלא
שנותן שמן על רגלו ב
שיעור
שיכול השמן הזה
לצחצחו, אבל
ליתן על רגלו שמן ב
שיעור
שיכול
לעבדו
-
אסור
.
תנו רבנן: לא יצא
אדם שגופו
קטן במנעל
שהוא
גדול
לו, כי הוא נופל מרגלו, ויש לחוש שיעבירנו ארבע אמות ברשות הרבים.
אבל יוצא הוא בחלוק גדול
שאינו נופל ממנו.
ולא תצא אשה במנעל מרופט
[קרוע מלמעלה], שמא תשלפנו כשילעגו לה, ותעבירנו בידה ברשות הרבים.
ו
כן
לא תחלוץ בו
לכתחילה ליבם, לפי שאינו נעל מעולה.
ואם חלצה
-
חליצתה כשרה
.
ואין יוצאין במנעל חדש.
ומבארת הברייתא:
באיזה מנעל
חדש
אמרו
שלא יוצאין -
במנעל של אשה
שהיא מקפידה שלא ללכת במנעל שאיננו מתאים לרגלה ועלולה להורידו.
תני בר קפרא: לא שנו
שלא תצא אשה במנעל חדש,
אלא
כ
שלא יצאה בו שעה אחת מבעוד יום, אבל
אם
יצאה בו מערב שבת
-
מותר
לפי שכבר היא יודעת שהמנעל מתאים לה.
הגמרא מביאה שתי ברייתות סותרות בדין מנעל בשבת, ומתרצת אותן.
תני חדא: שומטין
בשבת
מנעל מעל גבי אימוס
[דפוס שעליו עושים את הנעל], ואין לחוש לטלטול מוקצה.
ותניא אידך: אין שומטין
משום מוקצה.
לא קשיא.
הא,
הברייתא שאסרה, בשיטת
רבי אליעזר
היא, שלדעתו לא נגמרה מלאכת המנעל לפני ששומטים אותו , והוא מוקצה כי אין עליו שם כלי.
הא,
הברייתא שהתירה, בשיטת
רבנן
היא, שלדעתם נגמרה מלאכת המנעל בעודו על הדפוס, ויש עליו שם כלי.
דתנן: מנעל שעל גבי אימוס, רבי אליעזר מטהר
את המנעל לפי שלא נגמרה מלאכתו,
וחכמים מטמאים.
[כלים פכ"ו מ"ד].
הגמרא תרצה, שלפי חכמים המנעל הוא כלי שמלאכתו להיתר , ולפי רבי אליעזר המנעל אינו כלי. אמנם צריכים אנו לדון גם על טלטול האימוס, שהרי כששומטים את המנעל מטלטלים גם אותו, והוא כלי שמלאכתו לאיסור, ואף שמותר לטלטלו לצורך גופו, בשמיטת המנעל אין שימוש בגופו.
ומקשינן:
הניחא לרבא דאמר: דבר שמלאכתו לאיסור בין לצורך גופו בין לצורך מקומו
-
מותר
לטלטלו,
שפיר
מטלטלים את האימוס, כי נחשב הדבר כטלטול לצורך מקומו, כי ההמנעות מטלטולו מעכבת את ההשתמשות במנעל.
אלא לאביי, דאמר
: רק
לצורך גופו
-
מותר,
אבל
לצורך מקומו
-
אסור, מאי איכא למימר?
ומשנינן:
הכא במאי עסקינן
-
ב
אימוס
רפוי,
שכאשר שומטים את המנעל ממנו אין צורך לטלטל אותו.
ומסייעינן לאביי מברייתא:
דתניא: רבי יהודה אומר: אם היה
האימוס
רפוי
-
מותר.
ומדייקינן:
טעמא
דמותר - משום
ד
האימוס
רפוי, הא לא רפוי לא,
משום טלטול האימוס שהוא כלי שמלאכתו לאיסור.
והשתא מקשינן:
הניחא לאביי, דאמר: דבר שמלאכתו לאיסור, לצורך גופו
-
מותר,
לצורך מקומו
-
אסור, שפיר
אסור לטלטל את האימוס לצורך מקומו.
אלא לרבא, דאמר: בין לצורך גופו בין לצורך מקומו
-
מותר, מאי איריא רפוי, אפילו לא רפוי נמי
מותר!
ומשנינן: באמת לדעת אביי, רבי יהודה מפרש את רבנן הסוברים שהמנעל עצמו אינו מוקצה, והצורך שיהיה המנעל רפוי הוא משום טלטול האימוס, אבל לדעת רבא, הצורך שיהיה המנעל רפוי הוא משום המנעל עצמו, ו
ההיא דרבי יהודה
-
משום דרבי אליעזר הוא,
ומפרש רבי יהודה שרבי אליעזר מודה במנעל רפוי שנגמרה מלאכתו ונחשב כאילו הורידוהו מהאימוס. אבל לפי חכמים המנעל הוא כלי גם כשאינו רפוי ומותר לשומטו, ואין לחוש לטלטול האימוס, מפני שמותר לטלטל כלי שמלאכתו לאיסור לצורך מקומו.
ומסייעינן לרבא:
דתניא: רבי יהודה אומר משום רבי אליעזר: אם היה רפוי
-
מותר.
הדרן עלך פרק תולין
--- title: "חברותא - שבת — פרק עשרים ואחת - נוטל" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02338.html#HtmpReportNum0020L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0020L5" --- פרק עשרים ואחת - נוטל
Оригинал главы פרק עשרים ואחת - נוטל
מתניתין:
א.
נוטל אדם את בנו, והאבן בידו
של הבן, ולא נחשב האדם כמטלטל את האבן שהיא מוקצה . והמשנה מדברת בחצר, או בכל מקום שאין בו איסור הוצאה.
ב.
ו
נוטל אדם
כלכלה
[סל] והאבן בתוכה, וכפי שיבואר בגמרא.
ומטלטלין
כלכלה שיש בה
תרומה טמאה,
שהיא מוקצה לפי שאינה ראויה לאכילה,
עם
התרומה
הטהורה,
ועם
[או עם פירות]
החולין
הנמצאים באותה הכלכלה.
ג.
רבי יהודה אומר: אף
מעלין את המדומע באחד ומאה.
"מדומע" הוא תערובת של תרומה בחולין. ומדין תורה, התרומה מתבטלת ברוב חולין ככל האיסורים, והיא מותרת לזרים, אלא שחכמים החמירו בדינה, ואמרו שלא תהיה התרומה בטלה אלא אם היחס שבתערובת בין התרומה לחולין, אחד תרומה כנגד מאה חולין. וכיון שהתרומה איננה רק איסור לזרים אלא היא גם ממון כהן, לכן חייבים להוציא מהתערובת כשיעור התרומה שנפלה, ולנהוג בו כתרומה, אף כשהתרומה התבטלה במאה. וכל זמן שלא העלו את התרומה מהחולין, אסור לאכול מהתערובת .
לדעת חכמים, אסור להעלות את התרומה בשבת כשם שאסור לתקן את הטבל להפריש ממנו תרומה בשבת, כי זה דומה למתקן. ולדעת רבי יהודה מותר להעלות את התרומה, מהטעם שיתבאר בגמרא.
גמרא:
אמר רבא
שתי הלכות:
א.
הוציא תינוק חי, וכיס תלוי בצוארו, חייב
על מלאכת הוצאה
משום
הוצאת ה
כיס,
ואין אומרים שהתינוק הוא זה שהוציא את הכיס ולא האדם הנושא את התינוק. אך על הוצאת התינוק עצמו הוא אינו חייב, מהטעם שיבואר.
ב. הוציא
תינוק מת, וכיס תלוי לו בצוארו, פטור
לגמרי.
והגמרא דנה בדבריו: זה שאמר רבא
תינוק חי וכיס תלוי לו בצוארו, חייב משום כיס,
יש לשאול:
וליחייב נמי
משום
הוצאת ה
תינוק?
ומשנינן:
רבא, כרבי נתן סבירא ליה, דאמר
המוציא בהמה חיה ועוף לרשות הרבים, אם היו שחוטין - חייב, אבל אם היו חיין - פטור, כי
"חי נושא את עצמו",
ומקיל את המשא .
ומקשינן:
וליבטל כיס לגבי תינוק,
מפני שהכיס טפל לו, ויפטר המוציא את הכיס כיון שהוא פטור על הוצאת התינוק!
מי לא תנן
: המוציא
את החי
מרשות היחיד לרשות הרבים
במטה, פטור אף על המטה,
לפי
שהמטה טפילה לו.
ומשנינן:
מטה לגבי חי, מבטלי ליה,
היא טפלה לו מפני שהיא משמשת להוצאתו. אבל
כיס לגבי תינוק, לא מבטלי ליה.
שהרי אין הכיס מסייע להוצאה .
וממשיכה הגמרא לדון בדין השני שאמר רבא:
תינוק מת וכיס תלוי לו בצוארו,
פטור.
למרות שגם כיס התלוי בצואר תינוק מת אינו משמש להוצאה, אין חייבים על הוצאתו, משום שלבו של המוציא מר על מיתת התינוק, ואין הכיס חשוב לו, ובדעתו לקבור את התינוק עם הכיס, ועל כן הכיס בטל לתינוק .
ודנה הגמרא:
וליחייב משום
הוצאת ה
תינוק
עצמו?
ומשנינן:
רבא
-
כרבי שמעון סבירא ליה, דאמר כל מלאכה שאינה צריכה לגופה,
כגון הוצאת מת,
פטור עליה
, לפי שמטרת המלאכה היא רק לסלק את הדבר שאינו רוצה בו, ואין זו מלאכת מחשבת, והוצאת מת על מנת לקוברו נחשבת אף היא למלאכה שאינה צריכה לגופה, על אף שההוצאה היא לכבוד המת, כדאיתא בפרק המצניע [לעיל צד ב].
ומקשה הגמרא על עיקר דבריו של רבא: הרי
תנן
במשנתנו:
נוטל אדם את בנו
בחצר
והאבן בידו.
הרי שטלטול המוקצה מתייחס לבן ולא לאביו, ולא כרבא האומר שמייחסים את הוצאת הכיס למוציא התינוק!
אמרי דבי רבי ינאי
: אין היתר טלטול התינוק עם האבן במשנתנו משום שאין בזה איסור מוקצה כלל, אלא משנתנו עוסקת
בתינוק שיש לו גיעגועין על אביו,
ויש סכנה שיחלה אם לא יקחנו על ידיו יחד עם האבן שמחזיק בה. ואף שאין כאן סכנת נפשות, בכל זאת התירו חכמים איסור מוקצה משום סכנת חולי .
Русский перевод
И выясняем:
чем соскребают
новую обувь?
Сказал рабби Абау: обратной стороной ножа
а не его остриём; старую же обувь запрещено соскребать даже обратной стороной ножа.
Сказал ему один старец:
сотри своё [сотри свою Мишну]
[сотри свою Мишну]
перед [поскольку есть]
[из-за]
тем, что установил рабби Хия
а.
Не соскребают ни новую, ни старую обувь .
б. Запрещено натирать обувь маслом ,
поскольку кожа размягчается, а это является выделкой ,
и
поэтому
не следует натирать
человеку
стопу маслом, когда она находится внутри обуви или сандалии.
Однако можно натереть
ему
стопу
маслом, и
после этого
поместить
её
внутрь обуви или сандалии,
и ему не нужно опасаться запрета выделки.
И
также
может натереть
человек
всё тело
маслом, и
затем
кататься
вращаться]
по коже
кожаной подстилке],
и ему не нужно опасаться
мелахи выделки.
Сказал рав Хисда: сказанное относится не
к разрешению натереть стопу маслом, а затем поместить её в обувь, или натереть тело маслом и кататься по коже,
а только
к случаю, когда намерение состоит
в том, чтобы начистить её; но
если намерение состоит
в выделке кожи —
запрещено.
И возражаем: если намерение состоит
в выделке кожи —
разумеется
что это запрещено!
Кроме того,
возражаем: даже если намерение состоит лишь
в том, чтобы начистить её —
разве найдётся кто-либо, кто разрешает?
Ведь, конечно, начищать запрещено по постановлению мудрецов, поскольку это подобно выделке кожи!
Но если это было сказано, то вот как это было сказано:
Сказал рав Хисда:
если намерение состоит в выделке или начищании, мудрецы вообще ничего не разрешали; если же намерения нет,
сказанное относится лишь к тому,
что масло наносят на стопу в
количестве,
достаточном для того, чтобы это масло
начистило её; но
если нанести на стопу масло в
количестве,
достаточном для того, чтобы
выделать кожу, —
запрещено .
Учили наши учителя: пусть человек не выходит
с ногой,
меньшей, чем обувь,
которая
велика
для него, поскольку она спадает с ноги, и есть опасение, что он перенесёт её на четыре локтя в общественном владении.
Но в большой рубахе он может выйти,
поскольку она с него не спадает.
И женщина не должна выходить в изношенной обуви
разорванной сверху], поскольку есть опасение, что, когда над ней будут смеяться, она снимет её и понесёт в руке в общественном владении.
И
также
ей не следует совершать в ней халицу
с вдовцом, поскольку это не добротная обувь.
Но если она совершила халицу —
халица действительна .
И не выходят в новой обуви.
Барайта разъясняет:
о какой обуви
новой
сказали
что в ней не выходят? —
О женской обуви,
поскольку женщина требовательна и не станет ходить в обуви, которая ей не подходит, а значит, может снять её.
Учил бар Капра: сказанное относится не
к запрету женщине выходить в новой обуви,
а только
к случаю,
когда она не выходила в ней ни одного часа до наступления Шабата; но
если она
вышла в ней в канун Шабата —
разрешено
поскольку она уже знает, что обувь ей подходит.
Гемара приводит две противоречащие друг другу барайты о законе, касающемся обуви в Шабат, и разрешает это противоречие.
В одной барайте учили: снимают
в Шабат
обувь с колодки
[формы, на которой изготовляют обувь], и нет опасения, что будет перенесён мукце.
А в другой барайте учили: не снимают
из-за мукце.
Нет противоречия.
В одном случае
барайта, запретившая это, следует мнению
рабби Элиэзера,
который считает, что изготовление обуви не завершено, пока её не снимают с колодки , и поэтому она является мукце, поскольку ещё не имеет статуса предмета.
В другом случае
барайта, разрешившая это, следует мнению
мудрецов,
которые считают, что изготовление обуви завершается, пока она ещё находится на форме, и она уже имеет статус предмета.
Как мы учили: обувь, находящаяся на колодке, рабби Элиэзер считает чистой,
поскольку её изготовление ещё не завершено,
а мудрецы считают её нечистой.
[Келим, глава 26, мишна 4].
Гемара разъясняет: согласно мудрецам, обувь является предметом, предназначенным для разрешённого использования , а согласно рабби Элиэзеру обувь не является предметом. Однако необходимо также рассмотреть перенос колодки: ведь, снимая обувь, переносят и её, а она является предметом, предназначенным для запрещённого использования. И хотя разрешено переносить её ради использования самого предмета, при снятии обуви её собственно для этого не используют.
И возражаем:
если это хорошо для Равы, который сказал: предмет, предназначенный для запрещённого использования, можно переносить как ради использования самого предмета, так и ради использования его места, —
разрешено
его переносить,
хорошо
что колодку переносят, поскольку это считается переносом ради использования её места: невозможность перенести её препятствует использованию обуви.
Но согласно Абаю, который сказал,
что только
ради использования самого предмета
разрешено,
а
ради использования его места
запрещено, что можно сказать?
И отвечаем:
о чём здесь идёт речь? — о
свободной
колодке,
не закреплённой
так что, когда с неё снимают обувь, нет необходимости переносить её.
И приводим поддержку Абаю из барайты:
как учили: рабби Иуда говорит: если
колодка
свободна —
разрешено.
И делаем вывод:
причина
разрешения —
в том, что
колодка
свободна; а если она не свободна — запрещено,
из-за переноса колодки, которая является предметом, предназначенным для запрещённого использования.
Теперь возражаем:
если это хорошо для Абая, который сказал: предмет, предназначенный для запрещённого использования, можно переносить ради использования самого предмета,
разрешено,
а ради использования его места
запрещено — хорошо,
что запрещено переносить колодку ради использования её места.
Но согласно Раве, который сказал: и ради использования самого предмета, и ради использования его места —
разрешено, то почему именно если она свободна? Даже если она не свободна, тоже
разрешено!
И отвечаем: действительно, по мнению Абая рабби Иуда разъясняет мнение мудрецов, считающих, что сама обувь не является мукце, а требование, чтобы колодка была свободной, связано с переносом колодки. Но по мнению Равы требование, чтобы обувь была свободной, связано с самой обувью, и
это высказывание рабби Иуды —
из-за мнения рабби Элиэзера:
рабби Иуда объясняет, что рабби Элиэзер признаёт действительной обувь, находящуюся на свободной колодке: её изготовление уже завершено, и она считается как будто снятой с колодки. Но согласно мудрецам обувь является предметом даже тогда, когда колодка не свободна, и её можно снять; нет опасения из-за переноса колодки, поскольку разрешено переносить предмет, предназначенный для запрещённого использования, ради использования его места.
И приводим поддержку Раве:
как учили: рабби Иуда говорит от имени рабби Элиэзера: если она свободна —
разрешено.
Мы завершили трактат «Толе́н».
Мишна:
а.
Человек может взять своего сына, а камень — в его руке
сына, и человек не считается переносящим камень, который является мукце. Мишна говорит о дворе или о любом месте, где нет запрета выносить.
б.
И
человек может взять
корзину
с камнем внутри, как будет разъяснено в Гемаре.
И переносят
корзину, в которой находится
нечистая трума,
являющаяся мукце, поскольку непригодна для еды,
с
трумой
чистой,
и
[или с плодами]
обычными
плодами, находящимися в той же корзине.
в.
Рабби Йеуда говорит: даже
поднимают медумма в соотношении один к ста.
«Медумма» — это смесь трумы с обычными плодами. Согласно закону Торы, трума, как и прочие запрещённые вещества, аннулируется при наличии большинства обычных плодов, и тогда она разрешена простым евреям. Однако мудрецы ужесточили этот закон и постановили, что трума аннулируется только при соотношении: одна часть трумы на сто частей обычных плодов. Поскольку трума является не только запретом для простых евреев, но и собственностью коэна, из смеси необходимо извлечь количество, равное упавшей труме, и обращаться с ним как с трумой, даже если трума аннулировалась в ста частях. Пока трума не извлечена из обычных плодов, смесь запрещено есть. По мнению мудрецов, в Шабат запрещено поднимать труму, так же как запрещено исправлять тевель, отделяя от него труму в Шабат, поскольку это подобно исправлению. По мнению Рабби Йеуды, труму разрешается поднимать по причине, которая будет разъяснена в Гемаре.
Гемара:
Сказал Рава
два закона:
а.
Если вынес живого ребёнка, а кошель висел у него на шее, он обязан
за работу по выносу
из-за
выноса
кошелька,
и не говорят, что кошелёк вынес сам ребёнок, а не человек, несущий ребёнка. Но за вынос самого ребёнка он не обязан по причине, которая будет разъяснена.
б. Если вынес
мёртвого ребёнка, а кошель висел у него на шее, он свободен
от ответственности полностью.
Гемара обсуждает его слова: когда Рава сказал:
«Живой ребёнок, а кошель висит у него на шее, — обязан из-за кошелька»,
следует спросить:
Почему бы ему также не быть обязанным
из-за
выноса
ребёнка?
И отвечаем:
Рава придерживается мнения Рабби Натана, который сказал:
тот, кто выносит животное, зверя или птицу в общественное владение, если они были зарезаны — обязан, но если они живы — свободен, поскольку
«живой несёт сам себя»,
и облегчает ношу.
И возражаем:
почему бы кошельку не стать второстепенным по отношению к ребёнку,
ведь кошелёк вторичен ему? Тогда тот, кто несёт кошелёк, должен быть свободен от ответственности, поскольку за вынос ребёнка он свободен!
Разве мы не учили: тот, кто выносит
живое
существо
из частного владения в общественное
в кровати, свободен также от ответственности за кровать,
поскольку
кровать вторична по отношению к нему?
И отвечаем:
кровать по отношению к живому существу становится вторичной,
она вторична ему, поскольку служит для его выноса. Но
кошелёк по отношению к ребёнку не становится вторичным.
Ведь он не содействует выносу.
Гемара продолжает обсуждать второй закон, который сказал Рава:
«Мёртвый ребёнок, а кошелёк висит у него на шее»,
— свободен от ответственности.
Несмотря на то, что кошелёк, висящий на шее мёртвого ребёнка, также не служит для его выноса, за его вынос не несут ответственности, поскольку сердце несущего сокрушается из-за смерти ребёнка, кошелёк для него не важен, и он намеревается похоронить ребёнка вместе с кошельком; поэтому кошелёк становится вторичным по отношению к ребёнку.
Гемара обсуждает:
почему бы ему не быть обязанным из-за
выноса
самого
ребёнка?
И отвечаем:
Рава —
придерживается мнения Рабби Шимона, который сказал: всякая работа, не нужная сама по себе,
например, вынос мёртвого,
не влечёт ответственности за неё,
поскольку цель работы состоит лишь в удалении ненужной вещи, а это не является обдуманной работой. Вынос мёртвого для погребения также считается работой, не нужной сама по себе, несмотря на то что вынос совершается ради уважения к умершему, как сказано в главе «Спрятавший» [выше, 94б].
Гемара возражает против основного положения Равы: ведь
мы учили
в нашей Мишне:
человек может взять своего сына
во дворе,
а камень — в его руке.
Получается, что перемещение мукце относится к сыну, а не к его отцу, вопреки Раве, который сказал, что вынос кошелька относится к тому, кто несёт ребёнка!
В школе Рабби Йиная сказали:
разрешение перемещать ребёнка вместе с камнем в нашей Мишне объясняется не тем, что здесь вообще нет запрета мукце. Наша Мишна говорит о
ребёнке, который сильно привязан к отцу,
и существует опасность, что он заболеет, если отец не возьмёт его на руки вместе с камнем, который ребёнок держит. И хотя здесь нет опасности для жизни, мудрецы всё же разрешили запрет мукце из-за опасности болезни.