Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шаббат 133a — Талмуд с русским переводом
И так, сказали: вот то, в чём расходятся Рава и рав Сафра, — откладывает ли обрезание, совершаемое в установленный срок, запрет цараат, который выводится посредством каль ва-хомер, — это разногласие…
Оригинальный текст Шаббат 133a
ו
אמרינן: הא
ד
פליגי
רבא ורב ספרא,
אי מילה בזמנה דוחה צרעת, נפקא לן מקל וחומר, פלוגתא ד
תנאי היא.
דתניא
: כתיב: "וביום השמיני ימול
בשר
ערלתו". "בשר", יתורא הוא, והיה לו לכתוב: "ימול ערלתו",
ו
קא אתי לדרשא, ש
אף על פי שיש שם
, במקום המילה,
בהרת
, שהיא נגע צרעת שאסור לקצצו,
ימול. דברי רבי יאשיה.
רבי יונתן אומר: אינו צריך
לדרשה. שהרי אם
שבת
שהיא
חמורה,
שעונשה בסקילה, מילה
דוחה
אותה.
צרעת
, שאיסורה הוא רק "איסור עשה" של "השמר בנגע הצרעת" -
לא כל שכן
שמצות מילה תהא דוחה אותה?
אמר מר
: הא דאמרינן:
"בשר", אף על פי שיש שם בהרת ימול, דברי רבי יאשיה.
והוינן בה:
הא, למה לי קרא?
הרי
דבר שאין מתכוין הוא, ודבר שאין מתכוין מותר.
אמר אביי: לא נצרכה
קרא,
אלא ל
שיטת
רבי יהודה
.
דאמר: דבר שאין מתכוין אסור.
רבא אמר: אפילו תימא רבי שמעון,
נמי הכא בעינן קרא להתיר מילה בצרעת, שהרי
מודה רבי שמעון ב
עשיה שהיא
"פסיק רישיה ולא ימות"
[פעולה שהתוצאה היא נגררת בהכרח, הרי היא כפעולה בכונה].
ותמהינן:
ו
כי
אביי לית ליה האי סברא?
והא אביי ורבא דאמרי תרוויהו: מודה רבי שמעון בפסיק רישיה ולא ימות
שאסור?
ומבארינן:
בתר דשמעה
לה
מרבא, סברה,
קבלה ממנו.
איכא דמתני להא דאביי ורבא אהא
.
כתיב:
"השמר בנגע הצרעת לשמור מאד ולע שו ת".
ודרשינן:
"לעשות
", לחתוך את הנגע במתכוין,
אי אתה עושה. אבל אתה עושה
אותו
שלא במתכוון, כגון:
בסיב
. שאין אדם שיש לו נגע ברגל צריך להמנע מלדחוק את הסיב שהוא קושר בו את מנעלו
שעל גבי רגלו
, למרות שעל ידי דחיקת הסיב ישתפשף הנגע ויקצץ.
ו
כן רשאי לישא משאות
במוט שעל גבי כתיפו,
והחיכוך של המוט יסיר את הנגע.
ואם עברה הבהרת
בכך,
עברה,
ואין בכך כלום [ולכן כתוב "לעשות", שרשאי לעשות מלאכתו].
ופרכינן:
והא למה לי קרא
להתירו? הרי
דבר שאין מתכוין הוא, ודבר שאין מתכוין מותר.
אמר אביי: לא נצרכה אלא לרבי יהודה, דאמר דבר שאין מתכוין אסור.
ורבא אמר: אפילו תימא רבי שמעון, ומודה רבי שמעון בפסיק רישיה ולא ימות.
ותמהינן:
ו
כי
אביי לית ליה האי סברא
דפסיק רישא שאסור?
והא אביי ורבא דאמרי תרוויהו: מודה רבי שמעון בפסיק רישיה ולא ימות?
ומשנינן:
לבתר דשמעה
אביי
מרבא, סברה
, קבלה.
ו
מבארינן השתא למאי דסלקא דעתן ד
אביי אליבא דרבי שמעון
שהוא חולק אף בעשיה שהיא "פסיק רישיה": אם כן,
האי
יתורא דקרא
"בשר"
-
מאי עביד ליה?
אמר רב עמרם
: איצטריך קרא,
ב
איש ולא בתינוק, ש
אומר
למוהל שמל אותו כי
לקוץ בהרתו הוא מתכוין
במילתו, כדי להיטהר מהנגע. ועל אף שאין הוא עצמו חותך את הנגע אלא המוהל, הדבר אסור לו, שעובר בכך משום השמר בנגע הצרעת, וממילא אסור למוהל למול כדי שלא להכשילו.
והוינן בה:
תינח
מילת אדם
גדול,
שכונתו להיטהר אוסרת את מעשה המילה.
קטן
שאין בו דעת והמוהל אינו מתכון לטהרו -
מאי איכא למימר?
ומבארינן:
אמר רב משרשיא: באומר אבי הבן
הבא למול את בנו כי
לקוץ בהרת דבנו
כדי לטהרו
הוא קא מתכוין
[והיינו, שלאבי הבן, החפץ בטובת בנו, נוח בטהרתו, והרי הוא כמתכוון לטהרו, אפילו לא אומר זאת במפורש. ריטב"א].
ומקשינן:
ואי איכא
אדם
אחר
שאינו חושש לטהרו,
ליעבד אחר?
שהרי אתה יכול לקיים את העשה ללא עקירת הלאו.
[מלשונו של רש"י משמע שאין לו לאב להיות נוכח כלל בשעת המילה, כי כוונתו של האב היא גם לטהרתו, ונוכחותו במקום המילה עם כוונתו לטהר, גורמת כי מעשה המילה יוגדר כמעשה טהרה לפי שהמוהל מקיים את שליחותו של האב, שהוא המצווה למול את בנו].
ד
הא
אמר ריש לקיש: כל מקום שאתה מוצא עשה ולא תעשה, אם אתה יכול לקיים
את
שניהם מוטב, ואם לאו, יבוא עשה וידחה לא תעשה.
ומשנינן: הכא איירי
דליכא
אדם
אחר.
אמר מר:
יום טוב אינה דוחה אלא
מילה שהיא
בזמנה בלבד.
והוינן בה:
מנא הני מילי?
אמר חזקיה, וכן תנא דבי חזקיה: אמר קרא "לא תותירו ממנו עד בקר,
והנותר ממנו עד בקר באש תשרופו".
האי "בוקר" תניינא יתירא הוא,
שאין תלמוד
, צורך,
לומר "עד בקר
" [השני בפסוק].
מה תלמוד לומר "עד בקר"?
בא הכתוב ליתן לו
, לפסח,
בקר שני לשריפתו.
והכי פירושא דקרא "והנותר ממנו עד בקר" של יום טוב ראשון, בבקר שני תשרפהו.
מכאן שעשיה של חול אסורה ביום טוב. והוא הדין למילה שלא בזמנה שאסורה ביום טוב.
אביי אמר: אמר קרא "עולת שבת בשבתו". ולא עולת חול בשבת, ולא עולת חול ביום טוב.
וכשם שאין אברי תמיד של ערב יום טוב קרבים ביום טוב, הוא הדין למילה שלא בזמנה.
רבא אמר: אמר קרא
"אך אשר יאכל לכל נפש
הוא לבדו יעשה לכם".
ודרשינן:
"הוא"
האוכל עצמו, יעשה ביום טוב,
ולא מכשירין
של אוכל נפש [כהכנת הסכין והשפוד] נעשים ביום טוב.
רב אשי אמר: "שבתון", עשה הוא. והוה ליה
איסור מלאכה ב
יום טוב, עשה ולא תעשה. ואין עשה
של מילה שלא בזמנה,
דוחה לא תעשה ועשה.
אבל מילה בזמנה איתרבי מדכתיב "ביום", ואפילו בשבת.
שנינו במשנה:
כלל אמר רבי עקיבא
: כל מלאכה שאפשר לעשותה מערב שבת אינה דוחה את השבת.
אמר רב יהודה אמר רב: הלכה כ
דברי
רבי עקי בא.
ותנן נמי גבי
קרבן
פסח, כי האי גוונא
:
כלל אמר רבי עקיבא: כל מלאכה שאפשר לעשותה מערב שבת.
כגון הבאת הקרבן מחוץ לתחום, או חתיכת יבלתו,
אינה דוחה את השבת. שחיטה, שאי אפשר לעשותה מערב שבת, דוחה את השבת.
ואמר רב יהודה אמר רב: הלכה כרבי עקי בא.
ו
מבארינן:
צריכה
רב יהודה אמר רב לאשמועינן גם גבי מילה וגם גבי פסח שאין מכשירין דוחין שבת.
דאי אשמעינן
רק
גבי מילה,
הוה אמינא:
התם
דוקא
הוא דמכשירין דאפשר לעשות מאתמול
לא דחו שבת,
משום דליכא כרת.
שהרי האב אינו מחוייב כרת על אי קיום מצות מילת בנו. ואילו הקטן עצמו לאו בר עונשין הוא.
אבל פסח, דאיכא
עונש
כרת
בביטולו,
אימא לידחו שבת,
קא משמע לן.
ואי אשמעינן
רק
גבי פסח,
הוה אמינא, דמכשירי מצות הקרבת קרבן פסח לא דחו
משום דלא נכרתו עליה י"ג בריתות
.
אבל מילה, דנכרתו עליה י"ג בריתות, אימא לידחו
מכשיריה
שבת,
הילכך
צריכא
רב יהודה אמר רב להשמיענו שאינם דוחים שבת.
מתניתין:
עושין כל צרכי מילה בשבת
:
מוהלין
מלים וחותכים את הערלה.
ופורעין
מקלפים ומסירים את העור הדק המכסה את ראש הגיד.
ומוצצין
את הדם, אף שהוא עשיית חבורה, שהדם יוצא מכח המציצה [רש"י].
ונותנין עליה אספלנית,
תחבושת,
וכמון,
מין צמח שמועיל לרפואה.
וצריך לכתוש את הכמון מערב שבת. ו
אם
לא שחק
אותו
מערב שבת, לועס בשיניו,
, כדי לשנות מדרכו בימות החול.
ונותן
על מקום המילה.
רגילים היו לערב יין ושמן וליתנם על מקום המילה לרפואה.
אם לא טרף,
עירב
יין ושמן מערב שבת,
אסור לו לטרוף בשבת. אלא
ינתן זה
בפני
עצמו, וזה ב
פני
עצמו,
על מקום המילה.
ואין עושין לה
למילה,
חלוק,
חתיכת בגד נקובה שמלבישים על ראש הגיד וקושרים שם כדי שלא יחזור העור ויכסה את הגיד. ואסור
לכתחילה
לעשותו בשבת.
ו
אם לא התקין,
הזמין,
מערב שבת, כורך על אצבעו
כדרך מלבוש כדי לשנות מדרך הוצאה בחול.
ומביא
למקום המילה,
ואפילו מחצר אחרת,
אף שלא נשתתפו החצרות יחד. אבל דרך רשות הרבים אסור. [שו"ע סי' של"א סעיף ח' ומג"א שם].
Русский перевод
И
так, сказали: вот
то, в чём
расходятся
Рава и рав Сафра,
— откладывает ли обрезание, совершаемое в установленный срок, запрет цараат, который выводится посредством каль ва-хомер, — это разногласие
таннаев.
Ибо было сказано в барайте:
написано: «И на восьмой день пусть будет обрезано
мясо
крайней плоти его». Слово «мясо» избыточно, ведь можно было написать: «Пусть будет обрезана крайняя плоть его»,
и
оно предназначено для истолкования:
даже если там есть
в месте обрезания
бехерет
— поражение цараат, которое запрещено срезать, —
пусть произведёт обрезание. Таково мнение рабби Яшая.
Рабби Йонатан говорит: нет необходимости
в таком истолковании. Ведь если
Шабат
—
более строгий,
поскольку наказание за его нарушение — побиение камнями, — обрезание
откладывает
его, то
цараат,
запрет которого является лишь запретом «делай» — «берегись поражения цараат» —
тем более
мицва обрезания должна откладывать этот запрет?
Сказал учитель:
то, о чём мы говорили:
«Мясо»: даже если там есть бехерет, пусть произведёт обрезание, — таково мнение рабби Яшая.
И мы разбирали это:
зачем мне нужен стих?
Ведь это
непреднамеренное действие, а непреднамеренное действие разрешено.
Сказал Абайе: стих необходим
не
для
метода
рабби Йеуды,
который говорит: непреднамеренное действие запрещено.
Рава сказал: даже если ты скажешь, что это мнение рабби Шимона,
всё же здесь необходим стих, чтобы разрешить обрезание при цараат, поскольку
рабби Шимон признаёт, что
действие, являющееся
«отрезанием головы — и пусть она не умрёт»
[если результат действия неизбежно следует за ним, это считается действием, совершённым намеренно].
Мы возражаем:
и
разве
Абайе не признаёт этот принцип?
Ведь Абайе и Рава оба сказали: рабби Шимон признаёт, что действие является «отрезанием головы — и пусть она не умрёт»,
а потому запрещено?
И мы разъясняем:
после того как услышал это
от
Равы, он принял это мнение,
то есть согласился с ним.
Некоторые передают это высказывание Абайе и Равы в связи с другим вопросом.
Написано:
«Берегись поражения цараат, тщательно соблюдая и исполняя».
И истолковываем:
«исполняя»
— намеренно срезать поражение —
ты не должен делать. Но ты можешь совершить
это
непреднамеренно, например
посредством волокна
: человек, у которого на ноге поражение, не обязан воздерживаться от того, чтобы надавливать на волокно, которым он завязывает обувь,
находящуюся на его ноге,
несмотря на то что из-за давления волокно сотрёт поражение и срежет его.
И
также ему разрешено нести ношу
на шесте, лежащем на его плече,
даже если трение шеста удалит поражение.
А если бехерет стёрлась
таким образом,
стёрлась,
и в этом нет ничего дурного [поэтому написано «исполняя»: он может заниматься своей работой].
Мы возражаем:
зачем мне нужен стих
для того, чтобы разрешить это? Ведь
это непреднамеренное действие, а непреднамеренное действие разрешено.
Сказал Абайе: стих необходим только согласно рабби Йеуде, который говорит: непреднамеренное действие запрещено.
А Рава сказал: даже если ты скажешь, что это мнение рабби Шимона, рабби Шимон признаёт действие, являющееся «отрезанием головы — и пусть она не умрёт».
Мы спрашиваем:
и
разве
Абайе не признаёт этот принцип
что действие, являющееся «отрезанием головы», запрещено?
Ведь Абайе и Рава оба сказали: рабби Шимон признаёт действие, являющееся «отрезанием головы — и пусть она не умрёт»?
И мы отвечаем:
после того как услышал
Абайе
от Равы, он принял это мнение,
то есть согласился с ним.
И
теперь мы разъясняем, что, согласно первоначальному пониманию,
Абайе согласно мнению рабби Шимона
расходится с ним даже в отношении действия, являющегося «отрезанием головы»:
что
делать с избыточностью стиха —
«мясо»
—
сказал рав Амрам
: стих необходим
для
взрослого, а не для младенца, поскольку
он говорит
моэлю, который обрезает его:
«Ты намереваешься срезать его бехерет»
во время обрезания, чтобы очиститься от поражения. И несмотря на то что сам он не срезает поражение, а это делает моэль, действие для него запрещено, поскольку тем самым он нарушает запрет «берегись поражения цараат»; следовательно, моэлю запрещено совершать обрезание, чтобы не стать причиной его нарушения.
Мы разбираем это:
хорошо
с обрезанием
взрослого человека,
намерение которого очиститься делает действие обрезания запрещённым.
Но младенец,
у которого нет сознательного намерения и которого моэль не намеревается очистить, —
что можно сказать?
И мы разъясняем:
сказал рав Мешаршья: речь идёт о случае, когда отец ребёнка говорит,
что, приступая к обрезанию сына, он
намеревается срезать бехерет своего сына
для его очищения, —
именно этого он и намеревается достичь
[то есть отец, желающий своему сыну добра, заинтересован в его очищении и считается намеревающимся очистить его, даже если прямо этого не сказал. Ритва].
Мы возражаем:
а если есть
человек
другой,
который не стремится очистить его,
пусть действие совершит другой?
Ведь тогда можно исполнить заповедь «делай», не нарушая запрета «не делай».
Из слов Раши следует, что отец вообще не должен присутствовать во время обрезания, поскольку намерение отца включает также очищение ребёнка, а его присутствие при обрезании вместе с намерением очистить ребёнка приводит к тому, что действие обрезания определяется как действие очищения, поскольку моэль исполняет поручение отца, который обязан обрезать своего сына.
Но
ведь
сказал Реш Лакиш: везде, где встречаются заповедь «делай» и запрет «не делай», если ты можешь исполнить
их
оба, это предпочтительно; если же нет, заповедь «делай» приходит и отодвигает запрет «не делай».
И мы отвечаем: здесь речь идёт о случае,
когда нет
человека
другого.
Сказал учитель:
праздничный день отодвигает только
обрезание, совершаемое
в установленный срок.
И мы разбираем это:
откуда это следует?
Сказал Хизкия, и так же учили в школе Хизкии: стих говорит: «Не оставляйте от него до утра,
а оставшееся от него до утра сожгите в огне».
Второе упоминание «утра» избыточно,
и нет необходимости
в
словах «до утра
» [вторых в стихе].
Что учит нас выражение «до утра»?
Стих приходит установить для него,
для пасхальной жертвы,
второе утро для сожжения.
Таков смысл стиха: «А оставшееся от него до утра» первого праздничного дня — сожги его во второе утро.
Отсюда следует, что будничное действие запрещено совершать в праздничный день. То же относится к обрезанию, не совершаемому в установленный срок: оно запрещено в праздничный день.
Абайе сказал: стих говорит: «Всесожжение Шабата в его Шабат». А не всесожжение буднего дня в Шабат и не всесожжение буднего дня в праздничный день.
И подобно тому как части постоянной жертвы, предназначенные для кануна праздничного дня, не приносят в жертву в праздничный день, так же обстоит дело с обрезанием, не совершаемым в установленный срок.
Рава сказал: стих говорит:
«Однако то, что будет съедено всяким человеком,
только это пусть будет приготовлено для вас».
И истолковываем:
«это»
— сама пища — пусть будет приготовлена в праздничный день,
но не приспособления,
необходимые для приготовления пищи [например, изготовление ножа и вертела], не делают в праздничный день.
Рав Аши сказал: «Покоем» — это заповедь «делай». И получается, что
запрет работы в
праздничный день — это заповедь «делай» и запрет «не делай». А заповедь «делай»
обрезания, не совершаемого в установленный срок,
не отодвигает запрет «не делай» и заповедь «делай».
Но обрезание, совершаемое в установленный срок, включено в исключение благодаря слову «день», и его можно совершать даже в Шабат.
Мы учили в Мишне:
Рабби Акива установил общее правило:
всякую работу, которую можно выполнить накануне Шабата, не совершают в Шабат.
Сказал рав Йеуда от имени Рава: галаха соответствует
словам
рабби Акивы.
И также мы учили относительно
пасхальной
жертвы следующее:
Рабби Акива установил общее правило: всякую работу, которую можно выполнить накануне Шабата,
например доставить жертву из-за пределов תחума или срезать её нарост,
не совершают в Шабат. Но заклание, которое невозможно выполнить накануне Шабата, отодвигает Шабат.
И сказал рав Йеуда от имени Рава: галаха соответствует рабби Акиве.
И
мы разъясняем:
необходимо,
чтобы рав Йеуда от имени Рава сообщил это правило и относительно обрезания, и относительно пасхальной жертвы: приспособления для исполнения заповеди не отодвигают Шабат.
Если бы было сообщено
только
относительно обрезания,
мы могли бы сказать:
там
именно
приспособления, которые можно было изготовить накануне,
не отодвигают Шабат,
поскольку нет наказания карет.
Ведь отец не подлежит наказанию карет за неисполнение заповеди обрезания своего сына, а сам младенец ещё не достиг возраста, когда он несёт наказание.
Но в случае с пасхальной жертвой, где есть
наказание
карет
за её неисполнение,
можно было бы сказать, что они отодвигают Шабат;
поэтому он сообщает нам, что это не так.
А если бы было сообщено
только
относительно пасхальной жертвы,
мы могли бы сказать, что приспособления для исполнения заповеди принесения пасхальной жертвы не отодвигают Шабат
потому что относительно неё не были заключены тринадцать заветов.
Но в отношении обрезания, относительно которого были заключены тринадцать заветов, можно было бы сказать, что
его приспособления
отодвигают Шабат,
поэтому
необходимо,
чтобы рав Йеуда от имени Рава сообщил, что и они не отодвигают Шабат.
Мишна:
В Шабат выполняют всё необходимое для обрезания:
совершают обрезание
— обрезают и срезают крайнюю плоть.
и раскрывают
— оттягивают и удаляют тонкую кожицу, покрывающую головку полового члена.
и отсасывают
— кровь, хотя это создание раны, поскольку кровь выходит благодаря отсасыванию [Раши].
и накладывают на неё пластырь,
повязку,
и тмин,
вид растения, используемый как лекарство.
Тмин необходимо измельчить накануне Шабата.
А если
не измельчил
его
накануне Шабата, разжёвывает его зубами,
чтобы изменить обычный будничный способ действия.
И кладёт
его на место обрезания.
Обычно смешивали вино и масло и наносили их на место обрезания как лекарство.
Если не взбил,
не смешал
вино и масло накануне Шабата,
ему запрещено взбивать их в Шабат. Но
пусть это будет положено
по
отдельности, а это
по
отдельности,
на место обрезания.
И не делают для неё
— для обрезания —
халук,
кусок ткани с отверстием, который надевают на головку полового члена и завязывают там, чтобы кожа снова не покрыла головку.
Изначально
его запрещено изготовлять в Шабат.
И
если не приготовил,
не заготовил его
накануне Шабата, наматывает его на палец
как предмет одежды, чтобы изменить обычный способ переноса в будни.
И приносит
его к месту обрезания,
даже из другого двора,
хотя дворы не были объединены эрувом. Но переносить его через владение многих запрещено. [Шулхан арух, симан 331, סעיף 8, и «Маген Авраам» там].