Шаббат 130a — Талмуд с русским переводом

Введение к главе «Рבי Элиэзер о мילה»

В предыдущей главе мы учили: «И всё необходимое для мила делают в Шабат».

Теперь в нашей главе подробно разъясняются все законы мила в Шабат.

Первый вопрос, рассматриваемый в нашей Мишне, — разногласие между רבי Элиэзером и רבי Акивой: разрешены ли в Шабат также приготовления к мицве мила, называемые «подготовительными действиями для мила», которые связаны с совершением запрещённой работы в Шабат.

Например, можно ли принести нож для мила через общественное владение, хотя это лишь подготовка к мицве и её можно было выполнить ещё накануне Шабата; отодвигает ли Шабат и такое действие.

Мишна:

Рבי Элиэзер говорит:

младенец, которого положено обрезать в Шабат,

если не принёс

мохель

инструмент

мила [нож, называемый из-мель]

накануне Шабата

к месту, где он обрезает младенца, —

приносит его в Шабат через общественное владение, причём нож

несёт

открыто

у всех на виду. Причина этого будет разъяснена в Гемаре.]

А во

время

гонения, когда языческие правители постановили запретить мицву мила,

он

накрывает нож для мила и приносит его через общественное владение в частное владение

через общественное владение,

в присутствии свидетелей,

которые свидетельствуют, что он несёт нож для мила, чтобы его не заподозрили в обычном переносе предмета.

И ещё сказал רבי Элиэзер:

если нет ножа для мила,

рубят деревья, чтобы сделать

из них

угли,

а углями разжигают огонь, чтобы

изготовить железный инструмент,

нож для мила.

Основание רבי Элиэзера состоит в том, что так же как сама мицва отодвигает Шабат, её подготовительные действия также отодвигают Шабат.

А רבי Акива возражает:

Рבי Акива установил правило: всякая работа, которую можно выполнить накануне Шабата,

например подготовительные действия для мила,

не отодвигает Шабат.

И только работа,

которую невозможно выполнить в канун Шабата,

например сама мила, которую невозможно совершить накануне Шабата, поскольку её время — восьмой день, только она

отодвигает Шабат.

Гемара:

Их поставили перед вопросом:

что

является причиной слов רבי Элиэзера,

сказавшего, что нож следует приносить открыто:

потому что мицва дорога,

чтобы объявить, что мицва мила настолько важна и дорога ему, что ради неё он нарушает Шабат?

Или, возможно,

Рבי Элиэзер считает, что нож следует приносить открыто

из-за подозрения,

чтобы его не заподозрили в переносе обычного предмета.

А сказанное в конце Мишны: «А во время опасности он накрывает его в присутствии свидетелей», — конечно, связано с подозрением; сомнение Гемары относится только к сказанному в начале Мишны: «приносит его в Шабат открыто» [Раши].

И мы задали вопрос: это сомнение

к чему приводит практически?

И разъясняем: разрешено ли

принести

нож

накрытым, в присутствии свидетелей?

Если скажешь,

что его причина —

потому что мицва дорога, то только

открыто —

да,

поскольку тогда это будет обнародовано. Но

накрытым — нет.

Но если скажешь,

что его причина —

из-за подозрения, то

даже если его принесут

накрытым

в присутствии свидетелей,

это вполне допустимо

так поступить.

Каково же решение?

И Гемара разрешает сомнение:

было сказано: רבי Леви сказал: רבי Элиэзер говорил это только для того, чтобы показать дороговизну мицвы.

Также была преподана барайта: приносят его

нож

открыто, но не приносят его накрытым; таково мнение רבי Элиэзера.

Рав Аши сказал: наша Мишна

Мишна

также точно указывает

что причина именно такова.

Ибо сказано: «А во время опасности он накрывает его —

в присутствии свидетелей».

И делаем вывод:

при опасности — да,

только тогда он накрывает его и делает это в присутствии свидетелей. Но

не во время опасности — нет,

он не накрывает его, а несёт открыто.

Услышь из этого

что причина רבי Элиэзера —

показать дороговизну мицвы.

Услышь из этого.

Другая барайта: приносят его

нож

открыто, но не приносят его накрытым; таково мнение רבי Элиэзера.

Рבי Иуда сказал от имени רבי Элиэзера: во время опасности было принято приносить

нож

накрытым, в присутствии свидетелей.

Их поставили перед вопросом:

эти

свидетели, о которых говорится, перед которыми он должен накрыть нож, — имеются ли в виду

он,

сам

тот, кто приносит нож,

и

ещё один свидетель,

один?

Или, возможно: он,

тот, кто приносит,

и ему нужны ещё

два

свидетеля.

Та шма

из того, что мы учили в нашей Мишне:

«А во время опасности он накрывает его в присутствии свидетелей».

И так доказываем:

если ты согласен, что это он и двое

помимо него, то

понятно, почему их называют «свидетелями».

Но если скажешь,

что имеются в виду

он и

ещё

один,

то

почему

их называют

«свидетелями» во множественном числе? Разве человек может быть свидетелем самому себе?

И отвечаем: всё же имеются в виду он и ещё один. Ведь это не настоящее свидетельство, поскольку оно требуется лишь для устранения подозрения. Однако их называют

«свидетелями»,

потому что

и

он, и дополнительный свидетель

пригодны свидетельствовать в другом месте,

когда они не заинтересованы в данном свидетельстве.

Мы учили в Мишне:

«И ещё сказал רבי Элиэзер»

что рубят деревья и делают угли, чтобы разжечь их для изготовления железного инструмента.

Мудрецы учили: в местности רבי Элиэзера рубили деревья

для того, чтобы

в Шабат сделать угли, чтобы изготовить железный инструмент.

[И намеренно создавали необходимость в этом ради дороговизны мицвы. Тосафот, Йевамот, 14а].

В местности רבי Йоси а-Глили,

который разрешал есть птицу, приготовленную с молоком,

ели мясо птицы с молоком.

Леви случайно оказался

там,

у Йосефа-охотника,

который был охотником на птиц.

Ему подали

перед ним

голову павлина [

некоторые читают:

павлина ]

голову павлина, приготовленную

в молоке.

Он не ел

этого блюда.

Когда

Леви

пришёл к רבי,

и рассказал ему, что произошло,

тот сказал ему:

Рבי сказал ему: почему ты заботился только о себе и не ел,

и почему не подверг их отлучению,

почему не отлучил их, пока они не оставят свой обычай?

Он сказал ему:

то место

было местностью רבי Иуды бен Бетиры.

И я сказал: возможно,

Рבי Иуда бен Бетира

истолковал им согласно

словам

Рבי Йоси а-Глили.

Ибо мы учили: רבי Йоси а-Глили говорит: сказано

в Торе

«Не ешьте никакой падали».

И сказано

далее в том же стихе:

«Не вари козлёнка в молоке его матери».

И רבי Йоси а-Глили истолковывает: только

то,

что

запрещено

есть

из-за запрета падали, запрещено варить

его

в молоке.

А если скажешь: разве

птица, которая запрещена из-за запрета падали, не может быть запрещена

также

для варки в молоке?

Писание говорит: «Не вари козлёнка

в молоке

его матери».

Тот, у кого есть молоко матери, запрещён для варки в молоке;

исключается птица, у которой нет молока матери,

которую разрешено варить в молоке.

Рבי Ицхак сказал: был один город в Земле Израиля, жители которого поступали согласно

словам

Рבי Элиэзера,

и

жители этого города

умирали в своё время,

в старости.

И не только это. Однажды злодейское царство издало указ,

издав указ против Израиля о

мицве

мила, но на этот город указ не распространило.

Была преподана барайта. Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: всякую мицву, которую Израиль принял

на себя

с радостью,

эту

например,

мицву мила,

как написано

о ней:

«Я радуюсь речению Твоему —

как тот, кто нашёл большую добычу»,

то есть мицву мила, которая в момент, когда Авраам, наш праотец, получил её, была единственным «речением», поскольку она предшествовала остальным речениям, —

по-прежнему исполняют с радостью,

устраивая в её честь трапезу. И она особенно дорога им, поскольку свидетельствует о том, что они соблюдают заповеди в каждый час, даже когда не исполняют другие заповеди, например находясь в бане.

А

с другой стороны,

всякую мицву, которую они приняли

на себя

в раздоре, например запреты запрещённых связей, как написано

о них:

«И услышал Моше плач народа по своим семействам» —

что он плакал

из-за дел, связанных с его семействами,

потому что им были запрещены их родственницы, —

по-прежнему исполняют в раздоре.

А

разве

не бывает ктубы,

то есть разве нет ктубы в момент её составления,

чтобы в ней не возникала

и не происходила

ссора,

спор из-за неё?

Была преподана барайта. רבי Шимон бен Элазар говорит: всякую мицву,

каждую мицву,

ради которой Израиль отдавал себя на смерть,

чтобы исполнить её даже

во время гонения царства, например

не поклоняться

идолам,

и мицву

мила, —

они по-прежнему крепко держат в своих руках.

А всякую мицву, ради которой Израиль не отдавал себя на смерть,

чтобы исполнить её даже

во время гонения царства, например

мицву

тфилин, —

они по-прежнему исполняют неуверенно,

небрежно,

держат в своих руках.

Доказательство того, что мицва тфилин была у них слабой и они не отдавали за неё жизнь, содержится в том,

что רבי Янай сказал: тфилин требуют,

чтобы их надевали только тогда, когда

тело чисто,

чтобы человек не испустил в них ветры; если же тело нечисто, их не надевают.

И нужно тщательно следить за этим,

как

за этим следил

Элиша, обладатель крыльев,

который тщательно соблюдал мицву тфилин и даже отдавал за неё жизнь; по-видимому, он также следил за законами чистоты тела во время их надевания. Поэтому он служит другим примером того, как следует тщательно следить за чистотой тела при надевании тфилин [согласно Тосафот выше, 49а].

И разъясняем:

в чём состоит

требуемая чистота тела при надевании тфилин?

Абайе сказал: следует надевать тфилин только тогда, когда человек может сдержаться

и

не испустить в них ветры

снизу, пока они находятся на нём и он их не снимет.

Рава сказал: бодрствующий человек обычно способен сдержаться и не испустить ветры, поэтому требование чистоты тела, о котором сказал רבי Янай, относится лишь к тому,

что

нельзя спать в них,

так как во сне он может испустить ветры, будучи одетым в них [Раши выше, 49а. Однако Тосафот разъясняют, что Рава говорит о бодрствующем человеке: ему не следует надевать тфилин, если он опасается, что заснёт в них; Абайе же этого не опасается].

Именно поэтому мицва тфилин была у них слабой: трудно соблюдать её при чистом теле. [Раши и «Шита ле-Ран», однако Рашба возражает].

Доказательство того, что она была у них слабой, состоит в том, что мы не находим, чтобы кто-либо, кроме Элиши, обладателя крыльев, отдал за неё жизнь [а по мнению Тосафот доказательство в том, что сам Элиша не отдал за неё жизнь]. Как далее:

Почему же его называли «Элиша, обладатель крыльев»?

Из-за следующего случая:

однажды злодейское царство издало указ против Израиля: всякому, кто надевает тфилин на голову, будут раскалять,

прожигать [выше приводится версия «прокалывать»]

мозг.

А Элиша надел тфилин и вышел на рынок,

будучи облачён в них.

И увидел его один кесадор,

чиновник, назначенный властями,

один.

Элиша побежал

и бежал

от него, а кесадор побежал

за ним

вслед.

Когда

кесадор

настиг его, он снял их

с головы

и держал в руке.

Кесадор сказал ему:

кесадор спросил:

«Что у тебя в руке?»

Он ответил ему: «Крылья голубя».

Элиша протянул

руку,

и в ней оказались крылья голубя.

И поэтому,

в память о чуде,

его стали называть:

Элиша

обладатель крыльев.

И задаём вопрос:

почему он сказал ему именно «крылья голубя», а не сказал ему

крылья

других птиц?

И разъясняем:

потому что община Израиля подобна

голубю. Сказано: «Крылья голубя покрыты

покрыты

серебром, а перья его

крылья его покрыты

желтоватым

золотом»,

то есть чистым золотом.

Сходство с голубем состоит в следующем:

как эти крылья голубя защищают его,

и он сражается ими, а не клювом,

так и заповеди защищают Израиль.

Рав Абба бар Рав Ада сказал от имени Рав Ицхака: однажды забыли и не принесли из-мель накануне Шабата, а в Шабат принесли его

[через крыши и дворы].