Шаббат 12a — Талмуд с русским переводом

Но

если

он поставил её

для того,

чтобы отвести дождевую воду

и чтобы стена не разрушалась

из-за неё,

это не подпадает под правило «если на то будет излита вода»!

Ведь эта вода ему не нужна и не желательна. И хотя он заинтересован в том, чтобы вода падала подальше от стены, поскольку он сделал это лишь для того, чтобы защитить стену от загрязнения, это не считается желательным для него.

То же относится и к мешочку зáва. Поскольку всё предназначение мешочка — защитить его от загрязнения, его ношение не считается обычным способом ношения.

И возражаем:

разве подобны

мешочек зáва и опрокинутая чаша?

Там,

в случае с законом о приведении в состояние восприимчивости к нечистоте,

ему не нужны эти жидкости,

а желает он лишь удалить их с помощью опрокинутой чаши. И хотя для него важно опрокинуть чашу, приведение пищи в состояние восприимчивости не зависит от этого действия, а зависит от самих жидкостей. А принимать их он не желает. Но

здесь,

в случае с ношением, требуется, чтобы предмет, который он выносит, был для него значим. И его обязывают за вынос мешочка, а не за вынос истечения.

Но ведь этот мешочек ему нужен — чтобы принимать в него истечение!

И хотя он нужен ему лишь для защиты от загрязнения, он всё же значим для него.

Выходит, вынос

мешочка зáва

подобен не

тому, о чём сказано

в конце [в Мишне, следующей за приведённой выше].

в Мишне, следующей за приведённой выше].

Ведь там сказано:

«Корыто, поставленное

на стену для того,

чтобы дождевые капли стекали

в него,

» —

вода, выплёскивающаяся

из него,

и вода, выступающая

и стекающая из него наружу, —

Бейт-Шаммай говорят: они подпадают под правило „если на то будет излита вода“, а Бейт-Гиллель говорят: они не подпадают под правило „если на то будет излита вода“!

И отсюда следует, что вода,

находящаяся внутри него,

по всеобщему мнению

подпадает под правило «если на то будет излита вода»!

И хотя он сделал это лишь для защиты стены от загрязнения, поскольку он не опрокинул чашу отверстием вниз, а поставил её так, чтобы вода падала в её полость, он тем самым показывает, что хочет принимать воду в сосуд, и это ему желательно.

То же относится и к выносу мешочка зáва. Хотя само истечение ему нежелательно и мешочек нужен ему только для защиты от загрязнения, он всё же значим для него. Поэтому это считается обычным способом ношения.

Однако Абайе и Рава сказали оба

относительно разрешения противоречия между двумя приведёнными выше барайтами:

нет противоречия. Одна

из них, где сказано: «Если зáв вышел в своём мешочке — виновен в принесении очистительной жертвы», следует мнению

рабби Йеуды

;

а другая,

где сказано: «А если вышел — свободен от жертвоприношения, но это запрещено», следует мнению

рабби Шимона

.

Они спорят далее, на 93-й странице, о человеке, который выносит умершего на носилках в общественное владение; это работа, не требуемая сама по себе. Ведь он не заинтересован в главной цели выноса. Более того, он предпочёл бы, чтобы у него вообще не было умершего и чтобы ему вовсе не понадобилось выполнять эту работу. Лишь теперь, постфактум, он вынужден удалить умершего от себя. И всё же рабби Йеуда считает его виновным, тогда как рабби Шимон освобождает его, поскольку это не называется «осмысленной работой».

Так же и вынос мешочка зáва — это работа, не требуемая сама по себе. Ведь он вовсе не хотел, чтобы у него появилось истечение. Но после того как оно появилось, мешочек нужен ему для защиты одежды. Поэтому, по мнению рабби Йеуды, он обязан принести очистительную жертву, а по мнению рабби Шимона свободен от жертвоприношения, но это запрещено постановлением мудрецов.

В бейт-мидраше рабби Ишмаэля учили: человек может выйти с тфилином

в канун Шабата, с наступлением темноты!

И мы не опасаемся, что он забудет о них и вынесет их после наступления темноты.

И мы разбираем этот вопрос:

в чём причина,

что мы не опасаемся этого в отношении тфилин?

И отвечаем:

поскольку Раба бар Рав Хуна сказал: человек обязан ощупывать тфилин каждый час!

Чтобы не отвлекаться от них.

И выводим это

каль ва-хомером из цица. Что касается цица, на котором есть лишь одно упоминание Имени,

Имени Всевышнего,

Тора сказала

о нём:

«И будет он постоянно на его лбу»,

и это слово является избыточным, поскольку в начале стиха уже сказано: «И будет он на лбу Аарона», — но оно призвано научить,

что первосвященник не должен отвлекаться от него, —

а тфилин, в которых много упоминаний Имени, тем более

он не должен отвлекаться от них! И, ощупывая их каждый час, он помнит о них.

Следовательно,

поскольку он ощупывает их каждый час,

он непременно помнит о них!

И нет опасения, что он забудет о них и выйдет с ними в Шабат.

Учили: Ханания говорит: человек обязан ощупывать свою одежду в канун Шабата с наступлением темноты!

Чтобы проверить, не зацепилось ли за неё что-нибудь, опасаясь, что он вынесет это в Шабат.

Сказал Рав Йосеф:

то, чему учил Ханания,

является великим правилом для Шабата!

Благодаря ему человек спасается от запрета на вынос.

В нашей Мишне мы учили:

«Не проверяют свою одежду от вшей»

и не читают при свете светильника!

Перед ними возник вопрос:

установлено ли каждое из этих правил отдельно, так что сказанное

«не проверяют свою одежду от вшей»

не относится к свету светильника, а запрещено

даже днём? И мудрецы постановили этот запрет из опасения,

что человек

убьёт вошь и нарушит запрет Торы, а наша Мишна следует мнению рабби Элиэзера.

вошь и нарушит запрет Торы, а наша Мишна следует мнению рабби Элиэзера.

Ведь учили:

«Рабби Элиэзер сказал: тот, кто убивает вошь в Шабат, словно убивает

животное величиной с верблюда!»

А сказанное

«и не читают при свете светильника»

— это другое постановление, установленное из опасения,

что человек наклонит

светильник.

Или, быть может,

это одно постановление,

и оба запрета

установлены из опасения,

что человек наклонит светильник.

А сказанное «не проверяют свою одежду от вшей» также относится к свету светильника. Но днём это разрешено.

И разрешаем вопрос: та шма:

«Не проверяют одежду от вшей и не читают

при свете светильника!»

Отсюда следует, что оба действия запрещены именно при свете светильника.

И отклоняем это доказательство:

разве барайта сильнее

барайты

Мишны,

чтобы разрешить вопрос на её основании? Ведь подобно тому как Мишну можно истолковать так, что «не проверяют одежду от вшей» — самостоятельное постановление и не относится к свету светильника, так же можно истолковать и барайту.

И ещё разрешаем вопрос:

та шма: «Не проверяют одежду от вшей при свете светильника и не читают при свете светильника! Таковы некоторые из постановлений, принятых в верхней комнате Ханании, сына Хизкии, сына Гарона».

Отсюда следует, что оба запрета,

как проверка одежды, так и чтение, запрещены только при свете светильника,

из опасения, что человек наклонит его.

И заключаем:

отсюда следует!

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: даже различать при свете светильника свою одежду и одежду жены

запрещено! Поскольку и в этом случае есть опасение, что человек наклонит светильник.

Сказал Рава: мы сказали

это

только

об одежде

жителей Мехозы!

Они изнежены и не занимаются тяжёлым трудом, поэтому их одежда широкая и похожа на женскую. Чтобы различить их, требуется тщательное всматривание. Поэтому есть опасение, что они наклонят светильник.

Но что касается жителей Хаклиты,

занимающихся работой в полях, поэтому рукава их одежды узки,

им хорошо известно,

как легко отличить их одежду от одежды своих жён, и нет опасения, что они наклонят светильник.

И в отношении жителей Мехозы мы также сказали

что запрещено различать их одежду при свете светильника

только

в случае, когда нужно отличить их одежду от одежды их жён,

если

те

пожилые.

Их одежда немного узка и похожа на одежду изнеженных мужчин, которая немного шире одежды других людей.

Но

если

их жёны

молоды,

молоды,

их одежда значительно шире, так что она даже не похожа на одежду изнеженных мужчин, и

легко различима,

поэтому нет опасения, что они наклонят светильник.

Учили мудрецы: нельзя проверять одежду от вшей

[в будни]

в общественном владении из уважения к

прохожим! Это вызывает у них отвращение.

Подобным образом сказал рабби Йеуда, а некоторые говорят — рабби Нехемия: нельзя принимать рвотное

[пить напиток, вызывающий рвоту пищи]

в общественном владении

из уважения

к окружающим!

Ведь и это вызывает у людей отвращение.

Учили мудрецы: тот, кто проверяет свою одежду от вшей

в Шабат,

раздавливает

[зажимает между пальцами] вошь, чтобы ослабить её и не дать ей вернуться к нему,

и бросает

её. Но только не должен убивать её. Поскольку убийство вши запрещено как действие, запрещённое постановлением мудрецов, а по Торе он свободен от наказания за это. Поэтому мы не устанавливаем запрет на раздавливание из опасения, что это приведёт к убийству.

Аба Шауль говорит: берёт

вошь

и бросает

её,

но только не должен раздавливать

её! Поскольку убийство вши запрещено Торой, мудрецы запретили раздавливать её из опасения, что человек убьёт её.

Сказал Рав Хуна: галаха

по мнению первого танная, который

раздавливает и бросает. И таково достоинство человека

— уничтожать вшей таким образом,

даже в будни!

А не убивать их.

Раба убивал их

— вшей, убивая их даже в Шабат. И

Рав Шешет также убивал их

в Шабат. Ибо они придерживались мнения Бейт-Гиллеля, приведённого далее.

Рава бросал их

— вшей,

в чашу с водой

[сосуд с водой], чтобы они умерли. Он не убивал их пальцами, поскольку это недостойный способ.

Сказал Рав Нахман своим дочерям: убивайте

[убивайте их] вшей даже в Шабат, и пусть я услышу звук

[ненавистных] врагов, когда они умирают.

Учили: рабби Шимон бен Элазар говорит: нельзя убивать вошь

в Шабат —

таково мнение Бейт-Шамма. А Бейт-Гиллель разрешают.

И ещё рабби Шимон бен Элазар говорил от имени рабби Шимона бен Гамлиэля: нельзя сватать детей

в Шабат с целью

обручить

их,

и нельзя

заниматься с

ребёнком,

нанимая ему учителя,

чтобы обучать его Писанию, и

даже не следует

обучать его ремеслу!

Поскольку написано: «И назовёшь Шабат наслаждением, а святой день Всевышнего — почитаемым; и почтишь его, не ведя своих обычных дел, не занимаясь своими делами и не говоря о будничном». Пусть твои дела в Шабат не будут подобны твоим будничным делам.

И не утешают

скорбящих

в Шабат

. И не навещают больных в Шабат!

Поскольку эти действия вызывают печаль: человек присоединяется к скорби тех, кто страдает, и тем самым отменяет наслаждение Шабата, —

таково мнение Бейт-Шамма.

А Бейт-Гиллель разрешают

всё это! Сватать детей и обучать их Писанию или ремеслу — поскольку это дела, связанные с мицвой; запрещены именно «твои дела», но не дела Небес, как сказано далее, на 150-й странице. Навещать больных и утешать скорбящих также разрешено, поскольку это проявления доброты, облегчающие страдания больного и скорбящего [«Арух ха-Шульхан», раздел 287, параграф 1].

Учили мудрецы: тот, кто приходит навестить больного в Шабат, говорит

ему:

«Это Шабат,

который препятствует нам

взывать

о твоём исцелении,

но

всё же

исцеление близко!»

Поскольку необходимо ободрить их утешением, чтобы они не печалились.

А рабби Меир говорит:

больному следует сказать:

«Способен ли Шабат

смилостивиться

и принести тебе исцеление, если ты будешь чтить его и не печалиться в этот день!» И хотя в Шабат не разрешено просить милосердия для больного, Шабат не препятствует его исцелению; напротив, он приносит исцеление даже без молитвы [Махарша].