Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Шаббат 114b — Талмуд с русским переводом
Сказал рабби Зейра:  Когда я был учеником Торы в Вавилонии, до того как поднялся в Страну Израиля, я полагал, я считал, что следует сказать: относительно…
Оригинальный текст Шаббат 114b
אמר רבי זירא
:
כי הוינא
כשלמדתי תורה
בבבל
, לפני שעליתי לארץ ישראל,
הוה אמרי
, סברתי לומר, כי:
הא דתניא: יום הכפורים שחל להיות ערב שבת
-
לא היו תוקעין
לפני כניסת שבת את ששת התקיעות שתוקעים בכל ערב שבת, לפי שתקיעות אלו נועדו להבטיל את העם ממלאכה, ולהבדיל בין יום החול לשבת, ואילו ביום הכיפורים אין עושין מלאכה.
ו
אם היה יום הכיפורים חל
במוצאי שבת, לא היו מבדילין
בו בתפילה, לומר בה ברכת "ברוך המבדיל בין קודש לקודש", כשם שמבדילין ביום טוב שחל במוצאי שבת. לפי שגם יום הכיפורים נקרא שבת -
ברייתא זאת -
דברי הכל היא!
ולא העליתי בדעתי, בהיותי בבבל, שהיא תלויה במחלוקתם של רבי ישמעאל ורבי עקיבא שבמשנתנו.
אבל
כי סליקנא להתם,
כשעליתי לארץ ישראל,
אשכחיתיה
מצאתי
ליהודה בריה דרבי שמעון בן פזי, דיתיב וקאמר
: ברייתא זאת -
רבי עקיבא היא
. שלפיו יום הכיפורים ושבת שוים בחומרתן, ולכן אין צורך להבדיל ביניהם בתקיעות.
דאי רבי ישמעאל, כיון דאמר חלבי שבת קריבין ביום הכיפורים
נמצא שיום הכיפורים קל משבת, ואם כן, צריך
ליתקע
ביום הכיפורים שחל בערב שבת, לפני כניסת השבת, משתי סיבות:
א. כדי להבטיל את הכהנים מלהקריב את חלבי יום הכיפורים שחל להיות ערב שבת, בשבת.
ב.
כי היכי דליהוי ידעי
לשנים אחרות, שכאשר יחול יום הכיפורים במוצאי שבת, ואז לא יתקעו בשבת לפני כניסת יום הכיפורים - ידעו הכהנים מכך שלא תקעו בשבת לפני כניסת יום הכיפורים,
דחלבי שבת קריבין ביום הכיפורים.
ואמינא ליה אנא: כהנים זריזין הן
, ואין להם צורך בתקיעות כדי שיהיה להם סימן לזכור את ההלכה שחלבי שבת קריבים ביום הכיפורים ולא להיפך. ולעולם גם לרבי ישמעאל אין תוקעין.
אמר ליה מר קשישא בריה דרב חסדא לרב אשי: מי אמרינן כהנים זריזין הן
ואין להם צורך בתקיעות?
והתנן
במסכת סוכה, ביחס למנין התקיעות במקדש בכל יום, כי בערב שבת היו מוסיפין במקדש
שלש
תקיעות כדי
להבטיל את העם
ממלאכה
. ולאחר מכן תקעו עוד
שלש
כדי
להבדיל בין קודש לחול
, שמעתה כבר התקדש יום השבת.
ומשמע שתקיעות אלו היו מיועדות לכהנים במקדש, ומוכח שאין לסמוך על זריזות הכהנים!?
ומשנינן: לא היו תקיעות אלו מיועדות לכהנים אלא לעם שבירושלים.
ו
כדאמר אביי
בענין הזמן הראוי לקריאת שמע עם זריחת החמה, שהיה במקדש סימן לעם שבירושלים להכיר אימתי הוא זמנה בשחרית, בנצנוץ השמש על נברשת הזהב שנדבה הליני המלכה.
ואמר אביי שלא היה זה סימן לכהנים, כיון שהם קראו קריאת שמע בזמן אחר, אלא
לשאר עמא דבירושלים
.
הכא נמי
, התקיעות שבמקדש היו
לשאר עמא דבירושלים.
ותו הוינן בה:
וליתקע
ביום הכיפורים שחל בערב שבת, סמוך לשבת,
כי היכי דלידעי
, כדי שידעו הכל שיום הכיפורים קל משבת,
דשרי
יום הכיפורים
ב"קניבת ירק
", שמותר להכין בו את הירק התלוש [עבור בישולו במוצאי הצום] על ידי ניתוק העלים מהקלחים,
מן המנחה ולמעלה
.
ועל אף שדבר זה, של הכנת האוכל למוצאי שבת אסור לעשותו בשבת, משום איסור "שבות" מדרבנן - ביום הכיפורים התירו. כיון שעיסוקו בהכנת האוכל גורמת לעינוי הנפש, ומתקיים בכך הענין של עינוי ביום הכיפורים.
אמר רב יוסף
: תקיעת שופר ביום הכיפורים גם היא אסורה משום שבות, ואם היה מקום להתירה זה רק כדי להודיע לעם שמגיע זמן שבת שהיא חמורה הימנה. וכגון ביום טוב, שתוקעין בו ומתירים איסור שבות של תקיעה, כדי שידעו כי הגיע הזמן של שבת, וצריך מעתה להמנע אפילו מעשיית מלאכות לצורך אוכל נפש המותרות ביום טוב.
אך אין מקום להתיר את תקיעת השופר ביום הכיפורים כדי להודיע לעם את ההיתר של קניבת ירק בו,
לפי שאין דוחין שבות
כדי
להתיר.
ורב שישא בריה דרב אידי אמר
: לעולם דוחין שבות אף כדי להתיר. אלא שרק
שבות
שהיא
קרובה
, לצורך עשיית דבר מיד עתה,
התירו
. אבל
שבות
שהיא
רחוקה
, לצורך עשיית דבר בעתיד הרחוק -
לא התירו
.
ולכן לא התירו לתקוע ביום הכיפורים כדי להודיע את ההיתר של קניבת ירק, שאין זה נוגע ליום הכיפורים הזה שחל בערב שבת, שהרי לא יבשלוהו לירק במוצאי יום הכיפורים, שהוא ליל שבת. ואין זה נוגע אלא ליום הכיפורים שיחול בשנה אחרת ביום חול.
והוינן בה:
ושבות קרובה
מי
התירו?
והתנן: יום טוב שחל להיות ערב שבת
-
תוקעין
כדי להבטיל את העם מעשיית מלאכות אוכל נפש.
ולא מבדילין
, כי השבת יותר קדושה מיום טוב, ולא ניתקנה הבדלה אלא בין זמן חמור לזמן קל.
ואם חל יום טוב ב
מוצאי שבת
-
מבדילין
מקדושת השבת החמורה,
ולא תוקעין
מפני שאין צורך להבטיל ממלאכה כיון שנכנס עתה יום טוב.
ואמאי
אין תוקעין לדבריך שהתירו שבות קרובה לצורך היתר!?
ליתקע
-
כי היכי דלידעי דשרי בשחיטה, לאלתר!?
אלא, מחוורתא
מחוור
כדרב יוסף
, שלא התירו שבות לצורך היתר.
אמר רבי זירא אמר רב הונא, ואמרי לה אמר רבי אבא אמר רב הונא: יום הכפורים שחל להיות בשבת
-
אסור בקניבת ירק
, לפי שלא התירו את איסור שבות של יום השבת אפילו לא ביום הכיפורים שיש בו צד להתירו מחמת שהעיסוק בקניבת הירק מביא לעינוי נפש.
אמר רב מנא
: דבר זה למדנו מהא ד
תנא
בברייתא:
מנין ליום הכפורים שחל להיות בשבת שאסור בקניבת ירק?
תלמוד לומר
ביחס לשבת [שמות טז]
"שבתון
שבת קודש".
ומשמעות "שבתון" היא:
שבות
מעשיית דברים כגון קניבת ירק.
ומדייק התנא:
למאי
איצטריך האי קרא לאסור קניבת ירק בשבת?
אילימא למלאכה
ממש, כגון תלישת עלי הירק כשהוא מחובר לקרקע,
והכתיב
[שמות כ]
"לא תעשה כל מלאכה
", ואין צורך במקרא מיוחד לאסור קניבת ירק.
אלא, לאו, אקניבת ירק
איצטריך קרא, לאוסרו מן התורה משום עשה דשבות. ולכן, אי אפשר להתיר את איסור השבות מן התורה לצורך עגמת נפש ביום הכיפורים שחל להיות בשבת.
ומסקינן:
שמע מינה!
אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: יום הכפורים שחל להיות בשבת
-
מותר בקניבת ירק.
מיתיבי
מהברייתא דלעיל:
מנין ליום הכפורים שחל להיות בשבת שאסור בקניבת ירק
-
תלמוד לומר "שבתון
".
שבות למאי?
אילימא למלאכה
-
והכתיב "לא תעשה כל מלאכה
".
אלא לאו, בקניבת ירק!
ודוחה רבי יוחנן:
לא
לאיסור שבות בא הכתוב ללמד. אלא
לעולם למלאכה
ממש בירק מחובר.
ו
איצטריך קרא כדי
לעבור
עליה
הן
בעשה
ד"שבתון"
ו
הן ב
לא תעשה
כל מלאכה.
ולעולם בתלוש הוי איסור שבות מדרבנן גרידא, ולכן בשבת שחל בה יום הכיפורים התירוהו.
Русский перевод
Сказал рабби Зейра: 
Когда я был
учеником Торы
в Вавилонии,
до того как поднялся в Страну Израиля,
я полагал,
я считал, что следует сказать:
относительно того, о чём сказано в барайте: если Йом-Кипур приходится на канун Шабата —
не трубили,
перед наступлением Шабата не подавали шесть трубных сигналов, которые подают каждый канун Шабата, поскольку эти сигналы предназначены для того, чтобы освободить народ от работы и отделить будний день от Шабата, тогда как в Йом-Кипур работу не выполняют.
А
если Йом-Кипур приходился
на исходе Шабата, не совершали хавдалу,
вставляя в молитву благословение «Благословен Отделяющий святое от святого», так же как совершают хавдалу, когда праздник приходится на исходе Шабата. Ведь Йом-Кипур также называется Шабатом.
Эта барайта —
мнение всех!
Я и не предполагал, находясь в Вавилонии, что она зависит от разногласия рабби Ишмаэля и рабби Акивы в нашей Мишне.
Но
когда я поднялся туда,
когда я поднялся в Страну Израиля,
я обнаружил
что
Йеуду, сына рабби Шимона бен Пази, который сидел и говорил:
эта барайта —
мнение рабби Акивы.
Согласно ему, Йом-Кипур и Шабат равны по строгости, поэтому нет необходимости отделять их друг от друга посредством трубных сигналов.
Ведь если это мнение рабби Ишмаэля, то, поскольку он сказал, что туки Шабата приносятся в Йом-Кипур,
получается, что Йом-Кипур легче Шабата, и тогда необходимо
протрубить
в Йом-Кипур, приходящийся на канун Шабата, перед наступлением Шабата, по двум причинам:
а) чтобы освободить коэнов от принесения туков Йом-Кипура, который приходится на канун Шабата, в Шабат.
б)
чтобы они знали,
то есть чтобы в последующие годы, когда Йом-Кипур придётся на исход Шабата и тогда в Шабат перед наступлением Йом-Кипура не будут трубить, коэны поняли по тому, что в Шабат перед наступлением Йом-Кипура не протрубили,
что туки Шабата приносятся в Йом-Кипур.
И я возразил ему: коэны расторопны,
и им не нужны трубные сигналы как знак, помогающий запомнить галаху о том, что туки Шабата приносят в Йом-Кипур, а не наоборот. Следовательно, даже по мнению рабби Ишмаэля не трубят.
Сказал Мар Кашиша, сын Рава Хисды, Раву Аши: разве мы говорим, что коэны расторопны
и не нуждаются в трубных сигналах?
Но ведь мы учили
в трактате «Сука», говоря о числе трубных сигналов в Храме каждый день, что в канун Шабата в Храме добавляли
три
сигнала, чтобы
освободить народ
от работы.
А затем подавали ещё
три
сигнала, чтобы
отделить святое от будничного,
поскольку с этого момента день Шабата уже освящён.
Получается, что эти сигналы предназначались коэнам в Храме, и это доказывает, что нельзя полагаться на расторопность коэнов!?
И отвечаем: эти сигналы предназначались не коэнам, а народу, находившемуся в Иерусалиме.
И
как сказал Абайе
относительно надлежащего времени чтения «Шма» при восходе солнца: в Храме был знак для народа, находившегося в Иерусалиме, по которому он узнавал, когда утром наступает это время, — когда солнечный свет начинал отражаться от золотого светильника, пожертвованного царицей Хеленой.
Абайе сказал, что этот знак предназначался не коэнам, поскольку они читали «Шма» в другое время, а
остальному народу Иерусалима.
И здесь тоже,
трубные сигналы в Храме предназначались
остальному народу Иерусалима.
И ещё мы разбирали этот вопрос:
следовало бы протрубить
в Йом-Кипур, приходящийся на канун Шабата, непосредственно перед Шабатом,
чтобы знали,
чтобы все знали, что Йом-Кипур легче Шабата,
поскольку разрешено
в Йом-Кипур
«очищать овощи»,
то есть разрешено подготавливать в нём отделённые овощи [для приготовления после окончания поста], отделяя листья от стеблей,
начиная с послеполуденной молитвы и далее.
Хотя подготовка пищи для исхода Шабата запрещена в сам Шабат как запрет швут, установленный мудрецами, в Йом-Кипур это разрешили, поскольку занятие приготовлением пищи причиняет страдание душе и тем самым выполняется требование испытывать страдание в Йом-Кипур.
Сказал Рав Йосеф:
трубить в шофар в Йом-Кипур также запрещено как швут, и если бы имелось основание разрешить это, то лишь для того, чтобы сообщить народу о наступлении Шабата, который строже Йом-Кипура. Так, например, в праздник трубят и разрешают запрет швут, связанный с трубным сигналом, чтобы люди знали, что наступило время Шабата, и с этого момента следует воздерживаться даже от разрешённых в праздник работ, необходимых для приготовления пищи.
Но нет основания разрешать трубить в шофар в Йом-Кипур, чтобы сообщить народу о разрешении очищать овощи в этот день,
поскольку нельзя отодвигать запрет швут
для того, чтобы
разрешить.
А Рав Шиша, сын Рава Иди, сказал:
всегда отодвигают запрет швут, даже ради разрешения. Однако разрешили только
швут, который
является
близким,
то есть необходим для немедленного совершения действия.
Его разрешили.
Но
швут, который
является
отдалённым,
то есть необходим для совершения действия в далёком будущем, —
не разрешили.
Поэтому не разрешили трубить в Йом-Кипур, чтобы сообщить о разрешении очищать овощи: это не относится к этому Йом-Кипуру, пришедшемуся на канун Шабата, поскольку овощи не будут приготовлены в исход Йом-Кипура, то есть в ночь Шабата. Это относится лишь к Йом-Кипуру, который в другой год придётся на будний день.
И мы разбирали:
а близкий запрет швут —
разве
разрешили?
Но ведь мы учили: если праздник приходится на канун Шабата —
трубят,
чтобы освободить народ от выполнения работ, необходимых для приготовления пищи.
А хавдалу не совершают,
поскольку Шабат более свят, чем праздник, а хавдала была установлена только между более строгим и более лёгким временем.
А если праздник приходится
на исходе Шабата,
совершают хавдалу,
от святости более строгого Шабата,
но не трубят,
поскольку нет необходимости освобождать народ от работы: теперь наступил праздник.
И почему же
вы, согласно своему мнению, не трубите, если разрешили близкий запрет швут ради разрешения!?
Следовало бы протрубить —
чтобы люди знали, что немедленно разрешено совершать шхиту!?
Но, напротив, более убедительно
ясно
согласно мнению Рава Йосефа,
что запрет швут не разрешали ради разрешения.
Сказал рабби Зейра от имени Рава Хуны; некоторые говорят, что рабби Абба сказал от имени Рава Хуны: если Йом-Кипур приходится на Шабат —
запрещено очищать овощи,
поскольку запрет швут Шабата не разрешили даже в Йом-Кипур, хотя имеется основание разрешить его, так как занятие очищением овощей приводит к страданию души.
Сказал Рав Мана:
это мы учим из того, что
таннай
учил в барайте:
Откуда следует, что если Йом-Кипур приходится на Шабат, запрещено очищать овощи?
Писание говорит
относительно Шабата [Шмот, 16]:
«Шабатон
— Шабат святости».
Смысл слова «шабатон» —
швут,
то есть воздержание от действий вроде очищения овощей.
И таннай делает вывод:
для чего
понадобился этот стих, чтобы запретить очищение овощей в Шабат?
Если, скажем, для настоящей работы,
например для отрывания листьев овоща, пока он соединён с землёй,
ведь написано [
Шмот, 20]:
«Не совершай никакой работы»,
и нет необходимости в особом стихе, чтобы запретить очищение овощей.
Но нет — для очищения овощей
понадобился стих, чтобы запретить это Торой как исполнение предписания о швут. Поэтому невозможно разрешить запрет, установленный Торой, ради причинения страдания в Йом-Кипур, приходящийся на Шабат.
И делаем вывод:
услышь отсюда!
Сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: если Йом-Кипур приходится на Шабат —
разрешено очищать овощи.
Мейтиви
из приведённой выше барайты:
откуда следует, что если Йом-Кипур приходится на Шабат, запрещено очищать овощи —
«Писание говорит: “шабатон»».
Для чего нужен запрет швут?
Если, скажем, для работы —
ведь написано: «Не совершай никакой работы».
Но нет, именно для очищения овощей!
Рабби Йоханан отвергает это:
нет,
стих не предназначен для того, чтобы научить запрету швут. Он предназначен
всегда для работы,
то есть для настоящей работы с овощем, соединённым с землёй.
И
стих понадобился, чтобы
нарушение
этого запрета
было одновременно
нарушением предписания
«шабатон»
и
запрета
«не совершай
никакой работы».
И всё же в случае отделённых овощей речь идёт лишь о запрете швут, установленном мудрецами, поэтому, когда Йом-Кипур приходится на Шабат, это разрешили.