Шаббат 107b — Талмуд с русским переводом

А мудрецы говорят: «Кожа» — это только ![](pamud.bmp "

Точное положение страницы")

у тех,

пресмыкающихся,

которых мудрецы перечислили

в связи с нечистотой, поскольку их кожа имеет статус кожи.

И удивляемся:

напротив, почему мудрецы перечислили

тех, чья кожа оскверняет подобно плоти, если

у них нет кожи?!

И сказал Абайе: вот что имеется в виду: кожа не отделена от плоти

относительно Шабата, и человек подлежит наказанию за ловлю и нанесение ранения,

кроме тех, кого не перечислили мудрецы,

то есть кроме тех четырёх пресмыкающихся, кожа которых не оскверняет, поскольку имеет статус кожи, а не плоти: это холед, мышь, черепаха и тиншемет. Но в отношении тех четырёх, которых мудрецы перечислили как имеющих кожу, подобную плоти, закон относительно Шабата таков же, как относительно нечистоты: тот, кто ловит их или наносит им ранение, свободен от наказания.

Это противоречит мнению Рава, который сказал, что относительно Шабата мудрецы не спорят?

И отвечаем:

Рава сказал

Абаю:

ведь таннай сказал: «почему перечислили мудрецы»,

а невозможно предположить, что он перепутал «перечислили» с «не перечислили».

Но Рава сказал: вот что сказали

мудрецы рабби Йоханану бен Нури: ты говоришь, что относительно Шабата у восьми пресмыкающихся есть кожа, а относительно нечистоты кожи у них нет, и она имеет статус плоти. Это не так;

кожа оскверняет подобно плоти только у тех, кого перечислили мудрецы,

но не у всех восьми пресмыкающихся. Однако относительно Шабата они не спорят.

И возражаем:

следовательно, рабби Йоханан бен Нури

считал, что даже

те, кого мудрецы не перечислили, также оскверняют?!

Но ведь сказано: «Рабби Йоханан бен Нури говорит: у восьми пресмыкающихся есть кожа, и они не оскверняют»?

Рав Ада бар Матана сказал: исправь это следующим образом: «А мудрецы говорят»

рабби Йоханану бен Нури: действительно, относительно Шабата мы согласны с тобой, что у восьми пресмыкающихся есть кожа, однако

относительно нечистоты кожа отсутствует у тех, кого перечислили мудрецы.

У этих четырёх кожа имеет статус плоти. И не следует читать: «а у тех, кого перечислили мудрецы».

Таким образом, слова Рава получили объяснение: относительно Шабата мудрецы не спорят.

И возражаем:

и всё же

необходимо спросить: разве

относительно Шабата мудрецы не спорят

между собой?

Ведь учили в барайте: «Тот, кто ловит одного из восьми пресмыкающихся, упомянутых в Торе,

или

наносит им ранение, подлежит наказанию».

О каких пресмыкающихся идёт речь?

О пресмыкающихся, у которых есть кожа,

то есть о тех четырёх, которых не перечислили мудрецы.

Какое же ранение не возвращается

к прежнему состоянию, за которое человек подлежит наказанию в Шабат?

Когда кровь собирается

и скапливается в одном месте,

даже если она не вышла,

она уже не вернётся и не впитается обратно.

Рабби Йоханан бен Нури говорит: у восьми пресмыкающихся есть кожа.

Следовательно, мудрецы спорят с ним также относительно Шабата?

И отвечаем:

Рав Аши сказал: кто является первым таннаем

этой барайты?

Рабби Йеуда

— он следует подходу, основанному на осязании.

Он считает, что следует учитывать качество кожи: у тех пресмыкающихся, чья кожа мягкая, кожа имеет статус плоти; у тех же, чья кожа твёрдая, кожа не имеет статуса плоти. И он не выводит это из стиха о «нечистых», как мудрецы.

Ибо учили: «Рабби Йеуда говорит: летаа

имеет тот же статус, что

холед,

у которого кожа не имеет статуса плоти. А согласно мудрецам, выводящим закон из стиха, летаа относится к четырём пресмыкающимся, кожа которых имеет статус плоти; следовательно, причина мнения рабби Йеуды, несомненно, в том, что вопрос зависит от фактического свойства кожи: кожа летаа толстая, поэтому её статус подобен статусу кожи холеда.

По мнению рабби Йеуды, законы нечистоты и Шабата одинаковы,

но мудрецы, спорящие с рабби Йохананом

бен Нури

относительно нечистоты,

считают, что только относительно нечистоты мы выводим из стиха различие между пресмыкающимися, но

относительно Шабата они согласны с ним,

что у всех восьми пресмыкающихся есть кожа.

И возражаем:

если так, то почему

в приведённой выше барайте сказано: «Тот, кто ловит одного из восьми пресмыкающихся, подлежит наказанию,

— таково мнение рабби Йоханана бен Нури».

Здесь

следовало бы сказать: «таково мнение рабби Йоханана бен Нури и его оппонентов»,

ведь мудрецы согласны с ним относительно Шабата?!

И отвечаем:

следует читать

в барайте:

«таково мнение рабби Йоханана бен Нури и его оппонентов».

Леви спросил у рабби: откуда известно, что «ранение»

за которое человек подлежит наказанию в Шабат, — это именно ранение

«которое не возвращается»,

а если оно возвращается, оно не называется ранением? Например, ранение у тех пресмыкающихся, у которых нет кожи, или небольшой удар, от которого кровь даже не собралась?

Рабби ответил ему:

поскольку написано: «Разве кушит изменит свою кожу, а леопард — свои пятна?»

Что означает «свои пятна»?

Если сказать, что это относится

к настоящему леопарду, у которого

пятна за пятнами,

различные оттенки на коже, и стих удивляется: разве леопард изменит цвет своей кожи?

Тогда возникает вопрос:

почему сказано: «а леопард — свои пятна»?

Ведь

следовало бы написать: «леопард — свои цвета»

?

Но

обязательно следует сказать, что слово «леопард» здесь употреблено в значении изменения.

И вот что означает стих: разве кушит изменит свою кожу и изменит своё кожное ранение? И мы учим отсюда, что ранение подобно

коже кушита —

как кожа кушита не возвращается к прежнему состоянию, так и ранение не возвращается к прежнему состоянию.

Ведь стих говорит: разве ранение вернётся к своему прежнему состоянию, так что кожа в месте удара снова станет гладкой?

Мы учили в Мишне:

«А за остальных пресмыкающихся и мелких животных»

тот, кто наносит им ранение, свободен от наказания.

И делаем вывод: освобождают от наказания только за нанесение им ранения.

Следовательно, тот, кто убивает их, подлежит наказанию.

Какой таннай

считает, что за убийство мелких пресмыкающихся и животных человек подлежит наказанию?

Рабби Ирмия сказал: это рабби Элиэзер. Ибо учили в барайте: «Рабби Элиэзер говорит: тот, кто убивает вошь в Шабат,

подобен тому, кто убивает верблюда в Шабат!»

То есть подобен тому, кто убивает крупное животное.

Рав Йосеф возразил ему:

Мишна может соответствовать даже мнению мудрецов. Ведь

мудрецы спорили с рабби Элиэзером только относительно вши,

за убийство которой человек свободен от наказания, поскольку

она не размножается. Но остальные пресмыкающиеся и мелкие животные, которые размножаются, —

в этом вопросе они не спорят.

Оба мнения вывели это только из закона о баранах,

из красных баранов, зарезанных при изготовлении принадлежностей для Мишкана ради их кожи; оттуда мы учим закон о работе «забой» в Шабат.

Рабби Элиэзер считает: подобно баранам:

как бараны, у которых извлекается душа, так и всякое существо, при убийстве которого извлекается душа,

за его убийство человек подлежит наказанию в Шабат, даже за убийство вшей.

А мудрецы считают: подобно баранам:

как бараны размножаются, так и всякое существо, которое размножается,

за исключением вшей, которые не размножаются.

Абайе сказал

Рав Йосефу:

а

разве

вошь не размножается?

Ведь учил учитель: Всевышний сидит и кормит всех — от рогов реэмов

крупного животного

до яиц вшей.

И мы первоначально полагали, что речь идёт о маленьких вшах, выходящих из яиц, следовательно, вши действительно размножаются?

И отвечаем: речь идёт не о яйцах вшей, а о

виде,

разновидности пресмыкающихся,

который называется «яйца вшей».

И возражаем:

но ведь учили в барайте: «тафуей

[вид пресмыкающихся]

и яйца вшей»

[Раши говорит, что не знает, где находится эта барайта и по какому поводу она приведена], — следовательно, у вшей есть яйца?

И отвечаем: здесь также речь идёт о

виде, который называется «яйца вшей».

И возражаем:

но блоха размножается, а в барайте учили: «Тот, кто ловит блоху в Шабат, — рабби Элиэзер обязывает, а рабби Йеошуа освобождает».

Следовательно, мудрецы [то есть рабби Йеошуа] спорят также в отношении существа, которое размножается?

И отвечаем:

Рав Аши сказал:

разве

ловлю сравниваешь с убийством

?!

Рабби Элиэзер и рабби Йеошуа спорили только

относительно ловли блохи, поскольку её обычно не ловят:

один

— рабби Элиэзер —

считает, что за вид, который не принято ловить, подлежат наказанию, а другой

— рабби Йеошуа —

считает, что

за это

свободны от наказания.

Но относительно убийства —

даже рабби Йеошуа согласен,

что человек подлежит наказанию, поскольку блоха размножается.

Мы учили в Мишне: «А за остальных пресмыкающихся и мелких животных» ...

тот, кто ловит их ради нужды, подлежит наказанию,

а если не ради нужды — свободен от наказания.

И задаём вопрос:

какой таннай

освобождает от наказания, если ловят не ради нужды?

Рав Йеуда сказал от имени Рава: это рабби Шимон, который сказал: «За работу, не требующуюся ради самой цели, человек свободен от наказания».

Ловля не ради нужды является работой, не требующейся ради самой цели.

Некоторые передают это объяснение в связи с другим

сказанным в Мишне:

«Тот, кто вскрывает нарыв в Шабат: если он делает для него отверстие, подлежит наказанию; если же только выпускает из него гной, свободен от наказания».

И относительно этого сказали:

какой таннай

освобождает от наказания того, кто выпускает гной?

Рав Йеуда сказал от имени Рава: это рабби Шимон, который сказал: «За работу, не требующуюся ради самой цели, человек свободен от наказания».

Основная цель этой работы — создание отверстия, а этому человеку вовсе не нужно, чтобы отверстие сохранялось; оно необходимо ему лишь на время, чтобы выпустить гной.

Некоторые передают это объяснение в связи с другим

сказанным в Мишне:

«Тот, кто ловит змею в Шабат: если он делает это, чтобы она его не ужалила, свободен от наказания; если же ради лечения, подлежит наказанию».

И относительно этого сказали:

какой таннай

освобождает от наказания того, кто ловит змею, чтобы она его не ужалила?

Рав Йеуда сказал от имени

Рава: это рабби Шимон, который сказал: «За работу, не требующуюся ради самой цели, человек свободен от наказания».

Ему не нужна сама ловля: если бы он был уверен, что змея его не ужалит, он не стал бы её ловить. Она ему не нужна для использования; он ловит её только для того, чтобы она не приблизилась к нему и не причинила ему вред.

Шмуэль сказал: тот, кто вынимает

рыбу

из моря [в случае, когда здесь нет нарушения запрета ловли, например если она уже была поймана до наступления дня в море] ,

поскольку на ней высохло место размером с сэлу,

когда на теле рыбы высох участок диаметром с «сэлу», хотя она всё ещё бьётся и человек снова бросил её в море,

подлежит наказанию

за извлечение души, поскольку после этого она уже не сможет ожить.

за удаление души, поскольку после этого она уже не сможет ожить.

Рабби Йоси бар Авин сказал: и

только если высохло

между её плавниками.

Рав Аши сказал: не думай,

что человек подлежит наказанию только если рыба

действительно высохла; но даже если на ней образовалась слизь,

так что слизь тянется за пальцем, прикоснувшимся к рыбе, он также подлежит наказанию.

Мар бар Амедори сказал от имени Шмуэля: тот, кто просунул руку во внутренности животного и оторвал плод, находившийся в его утробе,

оторвав детёныша и вызвав выкидыш, —

подлежит наказанию.

В чём причина?

Рава сказал: Мар бар Амедори разъяснил мне это:

разве

не сказал Рав Шешет: тот, кто отрывает

хушту [

вид растения]

от кустов и колючих растений,

с которых она растёт, причём хушта не соединена с землёй, а произрастает на колючих растениях и получает питание от запаха земли через них, —

подлежит наказанию за вырывание вещи из места её произрастания.

Здесь также он подлежит наказанию за вырывание вещи из места её произрастания [

первые законоучители объясняют, что выражение «вырывание вещи из места её произрастания» применительно к плоду приведено не буквально, а причина наказания за плод — извлечение души. Гемара проводит аналогию: как за хушту человек подлежит наказанию за вырывание из места её произрастания, хотя хушта живёт не самостоятельно, а благодаря кустам и колючим растениям, так и за плод, жизнь которого зависит от матери, человек подлежит наказанию за его отделение от неё как за извлечение души].