Санедрин 8a — Талмуд с русским переводом

«Я не могу судить тебя»,

поскольку ты напомнил мне об оказанной тобой услуге.

Сказал Рав Раву Кахане,

своему ученику:

«Выйди и суди его»,

выйди и суди его.

Увидел его,

Рав Кахана увидел этого человека,

который вел себя надменно по отношению к нему,

гордился перед ним и говорил свысока, с дерзостью.

Сказал ему Рав Кахана: «Если примешь решение,

если согласишься с решением,

то хорошо,

это будет хорошо,

а если не

примешь решение из-за своей чрезмерной гордости,

я лишу тебя “Рава”

над тобой!

Я лишу тебя «силы» Рава, на которую ты рассчитываешь из-за оказанной ему услуги, лишу тебя этой «силы».

То есть я дам тебе понять [Ран объясняет слова Раши: «я сделаю так»], что даже Рав, помнящий оказанную тобой услугу, не сможет тебе помочь. Иными словами, я отлучу тебя.

Гемара продолжает истолковывать стихи, в которых Моше-рабейну повелевал судьям:

«Малого и великого выслушивайте» —

Сказал Реш Лакиш: пусть будет для тебя,

для судьи,

одинаково важен суд на

одну пруту, как

суд на сто мане.

Гемара разбирает это:

Для какой галахи это сказано!?

О каком правиле сказал Реш Лакиш, что суд над одной прутой подобен суду над ста мане?

Если скажешь,

если предположить,

что речь идёт о рассмотрении дела и вынесении решения,

что судьи обязаны тщательно и справедливо рассмотреть и решить дело на одну пруту так же, как дело на сто мане, то

это очевидно,

это простая вещь, и невозможно, чтобы Писание пришло учить нас именно этому.

Гемара отвечает:

«Но»,

намерение Реша Лакиша состоит в том,

чтобы отдавать делу приоритет,

то есть если сначала в бейт-дин поступило дело на одну пруту, а затем дело на сто мане, судья не должен прежде рассматривать дело на сто мане; первым рассматривается дело того, кто раньше пришёл в бейт-дин.

«Не страшитесь человека» —

Сказал рабби Ханан: не удерживай свои слова из страха перед человеком,

то есть ученик, сидящий перед своим учителем, не должен воздерживаться от высказывания своего мнения, если видит, что учитель ошибается в законе [как разъяснялось выше, 6б].

«Ибо суд принадлежит Б-гу» —

Сказал рабби Хама бар Ханина: сказал Всевышний: разве мало для злодеев,

разве недостаточно

злодеям,

искажающим суд,

что они берут деньги у одного и незаконно отдают их другому,

становясь причиной грабежа,

но ещё и заставляют Меня возвращать деньги их владельцу.

Поэтому Моше сказал судьям: «Ибо суд принадлежит Б-гу!» Когда вы вершите неправедный суд, это подобно тому, как вы судите Самого Всевышнего и как будто изымаете деньги у Всевышнего, поскольку заставляете Его вернуть деньги их владельцу.

«А дело, которое окажется для вас трудным, принесите

ко Мне, и Я выслушаю его» —

Сказал рабби Ханина, а некоторые говорят,

что это сказал

рабби Яшая: за это,

за то, что Моше сказал: «Трудное дело принесите ко мне», как будто присвоив себе власть,

был наказан Моше.

Ему следовало сказать: «Принесите его перед Шхиной». И каково было его наказание? Он не удостоился получить от Шхины раздел о наследовании до тех пор, пока перед ним не предстали дочери Цлофхада; тогда он не знал, что им ответить.

И как

сказано: «И приблизил Моше их дело к Б-гу».

Однако Рав Нахман бар-Ицхак оспаривает это высказывание и возражает:

Возразил ему Рав Нахман бар-Ицхак:

неужели Моше-рабейну присвоил себе власть? Ведь

разве написано: «И объявлю вам»,

как будто он уверен, что знает решение всякого трудного дела? Ведь

написано: «И выслушаю его»!

Смысл этого таков: я выслушаю, а затем

если я уже изучал это,

если Всевышний уже обучил меня этому закону,

то я изучал его,

то есть уже знаю его и могу сообщить его вам,

а если нет,

если это новый закон, которому Всевышний ещё не обучил меня,

то пойду и изучу его,

обращусь к Всевышнему, чтобы Он обучил меня.

Следовательно, это не выражение властности.

Но

почему же в действительности раздел о наследовании был сообщён только после обращения дочерей Цлофхада?

Как сказано в барайте,

как мы учили в барайте:

достойно

было, чтобы раздел о наследовании был записан Моше-рабейну,

как и все разделы Торы.

Но дочери Цлофхада удостоились,

благодаря своей великой любви к Земле Израиля,

и он был записан через них.

И так же

достойно было, чтобы рассказ о собирателе хвороста,

учащий, что нарушивший Шабат побивается камнями,

был записан Моше-рабейну. Но поскольку собиратель хвороста совершил проступок,

и нарушил Шабат,

он был записан через него.

Это учит тебя,

что с Небес направляют

свыше

вину,

злое дело, такое как наказание побиением камнями, являющееся тяжёлой казнью,

через

человека, который

виновен,

как собиратель хвороста.

И

направляют

заслугу,

например законы наследования, являющиеся благом для сыновей и наследников, наследующих имущество своих родственников,

через достойного,

как дочери Цлофхада.

Написано

в начале книги Дварим, что Моше-рабейну говорит сынам Израиля:

«И повелел я вашим судьям»,

наставлять народ в законах, принуждая его подчиняться им.

И

ещё

написано

там:

«И повелел я вам в то время».

Если он предостерег народ слушаться голоса судей, зачем было нужно предостерегать судей, чтобы они руководили народом даже против его воли? —

Сказал рабби Элазар, сказал рабби Смая:

здесь содержатся два предостережения:

Предостережение народу: пусть страх перед судьёй будет над ним.

И предостережение судье: пусть он терпит

тяготы и бремя

народа,

проявляя выдержку при вынесении решения.

И

до какой степени

судья должен терпеть тяготы народа?

Сказал рабби Ханан, а некоторые говорят,

что это сказал

рабби Шабтай:

подобно тому, как сказал Моше-рабейну, что он несёт народ

«как нянька несёт младенца».

Теперь Гемара приводит ещё одно толкование о руководстве народом:

Написано

в книге Дварим [в начале главы 31, стих 7]: «И призвал Моше Йегошуа и сказал ему на глазах у всего Израиля: крепись и мужайся

! Ибо ты войдёшь с этим народом

в землю, которую Б-г клятвенно обещал их отцам дать им».

И

ещё

написано

там далее [стих 23]: «И повелел Он Йегошуа, сыну Нуна, и сказал: крепись и мужайся

! Ибо ты приведёшь сынов Израиля

в землю, которую Я поклялся им дать, и Я буду с тобой».

На первый взгляд эти два стиха противоречат друг другу: из первого следует, что Йегошуа войдёт вместе с ними как один из них, а из второго — что Моше велел Йегошуа руководить ими властно, когда они войдут в землю.

Сказал рабби Йоханан:

сначала

сказал Моше Йегошуа

от себя [ведь он говорит: «которую клятвенно обещал Б-г»],

«ты и старейшины поколения — вместе с ними». [Некоторые читают:

«

с тобой».]

То есть вместе: вы приведёте народ, следуя их мнению и совету, и ты не будешь властвовать над старейшинами.

Сказал ему Всевышний

Моше, чтобы тот сказал Йегошуа иначе [ведь далее сказано: «которую Я поклялся им дать, и Я буду с тобой»]:

И так скажи Йегошуа:

«Возьми палку и ударь по их темени!»

Иными словами, только Йегошуа должен был руководить ими, поскольку существует

«единственный руководитель для поколения»:

у каждого поколения должен быть один руководитель,

а двух руководителей для поколения не бывает.

Гемара завершает этот раздел ещё одним законом о бейт-дине.

Таннай

учил в барайте:

созыв —

тремя!

Гемара разбирает это:

что означает «созыв»?

О каком созыве идёт здесь речь?

Если скажешь,

если предположить, что имеется в виду

благословение

«

созыва»,

то есть добавление благословения созыва перед Биркат ха-мазон, когда трое ели вместе, и таннай здесь учит закон: «Трое, евшие вместе, обязаны совершить созыв».

Это невозможно.

Поскольку

ведь в другой барайте сказано:

мы учили в другой барайте:

созыв и благословение созыва — тремя.

Отсюда ясно, что «созыв» и «благословение созыва» — это два разных понятия.

А если скажешь,

если захочешь объяснить ту барайту и истолковать её так, что это действительно одно и то же, а таннай сначала сказал: «созыв»,

а затем разъясняет,

свои слова и сказал:

что означает

«созыв»,

о котором сказано? —

благословение созыва,

которое произносится тремя людьми.

Согласно этому, и барайта, говорящая «созыв — тремя», имела в виду благословение созыва.

И это также невозможно.

Поскольку

ведь в другой барайте сказано:

мы учили в другой барайте:

созыв — тремя, благословение созыва — тремя.

Раз таннай сказал «созыв — тремя», а затем повторил «благословение созыва — тремя», очевидно, что это два разных понятия.

Следовательно, невозможно сказать, что барайта, говорящая «созыв и благословение созыва — тремя», поясняет, что созыв — это благословение созыва. И необходимо заключить, что барайта, говорящая «созыв — тремя», говорит не о благословении созыва, а о самом «созыве»!

Но,

необходимо спросить:

что означает «созыв»?

О каком действии говорит барайта, когда постановляет: «созыв — тремя»? —

Созыв для суда!

То есть вызов стороны в бейт-дин для разбирательства перед судьями; посланник бейт-дина должен вызвать его от имени всех трёх судей.

Подобно тому, как сказал Рава: «Если эти трое судей заседают,

то есть три судьи заседают в суде и вызывают человека предстать перед ними,

а посланник бейт-дина идёт

посланник бейт-дина,

и говорит от имени одного,

то есть посланник вызвал его на суд от имени одного судьи, например сказав: «Такой-то судья вызывает тебя на суд!» —

это ничего не значит!

Если вызванный не является в бейт-дин, его не подвергают отлучению как отказавшегося явиться в бейт-дин,

пока посланник не скажет от имени всех судей,

пока не вызовет его от имени всех трёх судей.

Именно об этом законе сказано: «Созыв — тремя».

Но

это относится,

только к обычному дню,

не являющемуся днём суда,

то есть не дню заседания бейт-дина; тогда вызванный может утверждать, что не поверил посланнику.

Но в день суда,

в установленные дни заседаний бейт-дина — например, по понедельникам и четвергам во времена мудрецов, —

это не имеет значения,

то есть данный закон не применяется. В дни заседаний бейт-дина даже если вызов был передан просто от имени бейт-дина, вызванный не может утверждать, что не поверил посланнику; если он не явится, его отлучают.

Мы учили в Мишне:

возмещение в двойном размере и возмещение в размере четырёх- и пятикратной стоимости — тремя.

Двойное, четырёхкратное и пятикратное возмещение и подобные им выплаты называются денежными штрафами, поскольку всякий, кто выплачивает больше причинённого им ущерба, выплачивает это в качестве штрафа.

Послал Рав Нахман бар Рав Хисда

посланника

к Раву Нахману бар Яакову,

чтобы спросить его:

«Пусть наш учитель обучит нас! Денежные штрафы — сколькими

судьями их рассматривают?»

Гемара разбирает это:

Что именно он спрашивает!?

В чём состоит его вопрос?

Ведь мы учили: тремя.

Разве в нашей Мишне прямо не сказано, что их рассматривают тремя судьями?

Гемара разъясняет:

Но его вопрос касается одного знатока.

Спрашивал он, может ли один знаток

судить дела о денежных штрафах или нет.

Сказал ему,

ответил Рав Нахман бар Яаков:

«Ты можешь вывести это из Мишны,

мы учили этот закон в нашей Мишне:

ведь мы учили:

«Возмещение в двойном размере и возмещение в размере четырёх- и пятикратной стоимости» —

«тремя».

И следует уточнить:

что означает «тремя»?

Каких именно трёх судей требует Мишна для дел о денежных штрафах?

Если скажешь: тремя непрофессиональными судьями,

это невозможно!

Ведь

твой дед сказал,

то есть отец отца твоего,

от имени Рава,

что

даже десять, если они непрофессионалы, —

непригодны для рассмотрения дел о денежных штрафах.

Но,

несомненно, необходимы судьи

знатоки.

И сказал

таннай Мишны:

«тремя»,

то есть дела о денежных штрафах рассматриваются именно тремя знатоками, а не одним знатоком.

Тем самым вопрос получил ответ.

Введение к сугие о распространении порочащего слуха

1. В Торе сказано [Дварим, глава 22]: если человек женился,

а после свадьбы пришёл в бейт-дин и ложно распространил о своей жене порочащий слух, утверждая, что она прелюбодействовала, будучи обручённой, в доме своего отца, и выяснилось, что он говорит неправду, он обязан понести три наказания: побои, выплатить сто серебряных монет отцу девушки и всю жизнь оставаться под запретом развода с ней.

2. Распространение порочащего слуха имеет место не при одних только словах, а лишь тогда, когда муж привёл в бейт-дин двух лжесвидетелей, свидетельствовавших, что она прелюбодействовала, и свидетели были разоблачены как лжесвидетели благодаря тому, что пришли два других свидетеля и опровергли показания свидетелей мужа.

3. Но если оказалось правдой, что она прелюбодействовала, и свидетели мужа не были разоблачены как лжесвидетели, женщину побивают камнями.

4. Если после свадьбы муж утверждает, что женился на своей жене, считая её девственницей, а обнаружил, что она уже не была девственницей, и заявляет, что она прелюбодействовала, будучи обручённой, в доме своего отца, а муж хочет освободиться от выплаты суммы ктубы, ему верят даже без свидетелей, подтверждающих его слова. Ведь существует презумпция: человек не станет утруждать себя приготовлением свадебной трапезы, чтобы затем, воспользовавшись утверждением о её прелюбодеянии до свадьбы, лишить её ктубы. Поскольку он женился на ней, несомненно, он не подозревается в том, что потратил деньги на свадьбу, чтобы сразу же после неё, уже на следующий день, возненавидеть жену и возвести на неё ложный навет; поэтому ему верят, что он говорит правду.

Мы учили в нашей Мишне:

«Насильник, соблазнитель и распространяющий порочащий слух» —

«тремя», — слова рабби Меира. А мудрецы говорят: распространяющий порочащий слух — двадцатью тремя, поскольку в его деле присутствуют законы о смертной казни.

Гемара [согласно методу Раши] предполагает, что здесь речь идёт о случае, когда требование мужа, распространяющего порочащий слух, состоит в том, что он женился на ней, считая её девственницей, обнаружил, что она уже не была девственницей, и хочет освободиться от выплаты суммы ктубы.

Поэтому, по мнению раби Меира, поскольку речь идёт о денежном иске, дело рассматривается только тремя судьями.

И мудрецы также согласны, что денежные дела рассматриваются тремя судьями. Однако относительно денежного иска в случае обвинения жены в неверности они считают так: поскольку, когда муж приводит свидетелей её измены, дело об обвинении жены в неверности становится делом, связанным с смертной казнью, то в любом случае обвинения жены в неверности требуются двадцать три судьи — даже если свидетелей измены нет и муж не добивается её побиения камнями.

Исходя из этой предпосылки, Гемара возражает:

Но разве в нём есть

в случае обвинения жены в неверности

дела, связанные с смертной казнью —

что с того?!

Какое значение имеет то, что в других случаях здесь бывают дела, связанные с смертной казнью? Ведь в данном иске, с которым муж теперь обращается, чтобы освободиться от выплаты суммы ктубы, нет дела, связанного с смертной казнью, и к такому делу оно вообще не может перейти, поскольку муж не приводит свидетелей её измены.

Теперь Гемара приводит слова нескольких амораев, объясняющих слова Мишны.

а. Первое объяснение принадлежит Уле. Он разъясняет: даже если муж не приводит свидетелей в суд, мудрецы опасаются распространения дурной молвы: возможно, вследствие его обращения в суд разнесётся слух и станет известно, что муж утверждает, будто она изменила ему, и явятся свидетели, чтобы засвидетельствовать её измену. Но сейчас муж не знает, что такие свидетели существуют. Поэтому мудрецы требуют уже с самого начала этого разбирательства суда из двадцати трёх судей.

Сказал Ула: они расходятся относительно опасения распространения дурной молвы —

раби Меир и мудрецы спорят о том, опасаются ли они, что явятся свидетели и засвидетельствуют её измену.

Ра́би Меир считает: не опасаются этого

и иск мужа можно рассматривать тремя судьями, как и прочие денежные дела.

А мудрецы считают: опасаются распространения дурной молвы

— возможно, слух об измене распространится и явятся свидетели, чтобы добиться для неё смертной казни; поэтому уже с начала разбирательства необходимы двадцать три судьи.

б. Второе объяснение:

Раба

согласно версии מהרש״ל

сказал: все согласны

то есть придерживаются одного мнения:

распространения дурной молвы не опасаются —

нам не следует опасаться, что явятся свидетели, пока они не явились; следовательно, это денежное дело и оно рассматривается тремя судьями.

Однако мудрецы и раби Меир разошлись в другом споре — в случае, когда муж полагал, что у него есть свидетели, намеревался добиться её побиения камнями и передал дело в суд из двадцати трёх судей; судьи уже собрались, но в конце концов свидетели не явились, и судьи разошлись. Теперь муж хочет, чтобы трое из оставшихся рассмотрели для него хотя бы вопрос об освобождении от выплаты её ктубы. Поэтому мудрецы считают, что здесь есть опасение за честь первых судей: люди скажут, что они не были пригодны судить

, а раби Меир этого не опасается. А здесь

в нашей Мишне

они расходятся относительно опасения за честь первых судей

раби Меир и мудрецы.

А о каком случае здесь идёт речь

Мишна рассматривает не обычный иск, относительно которого все согласны, что дело рассматривается тремя судьями, а следующий случай:

например, собрались

то есть собрались

двадцать три

судьи — суд из двадцати трёх судей — с целью

рассматривать дело, связанное с смертной казнью

то есть судить женщину через побиение камнями, поскольку муж полагал, что явятся свидетели. Но они не явились,

и разошлись

— судьи разошлись, и осталось только трое судей.

И сказал им

муж сказал им:

«Рассмотрите для меня хотя бы денежное дело!»

То есть: по крайней мере вы, трое оставшихся, рассмотрите моё дело об освобождении от выплаты суммы ктубы. Раби Меир считает, что они могут рассмотреть его дело, а мудрецы считают, что муж должен собрать их вновь, чтобы рассмотреть денежное дело, — ради чести первых судей.

Итак:

а. Если муж с самого начала привёл свидетелей, все согласны, что необходимы двадцать три судьи.

б. Если он не приводит свидетелей и требует освободить его от выплаты суммы ктубы, то, согласно Рабе, все согласны,

что достаточно троих. А согласно Уле, по мнению мудрецов, необходимы двадцать три, а по мнению раби Меира достаточно троих.

в. Если судьи собрались для рассмотрения дела, связанного с смертной казнью, а затем разошлись, то, согласно Рабе, мудрецы требуют вновь рассматривать дело только в составе двадцати трёх, а раби Меир допускает рассмотрение тремя судьями.