Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 7b — Талмуд с русским переводом

как сказано: «Вот ложе его Шломо, вокруг него шестьдесят воинов из воинов Израиля, все они держат меч, обучены войне , каждый с мечом на бедре своем из страха по ночам» и истолковываем этот стих так…

Оригинальный текст Санедрин 7b

שנאמר "הנה מטתו

שלשלמה ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל כולם אחוזי חרב מלומדי מלחמה

,

איש חרבו על ירכיו מפחד בלילות"

ודרשינן את הפסוק שמטתו שלשמה, הוא רמז על בית דין שהוא מקום השראת השכינה, כמו שדרש למעלה, ששים גבורים - הם גבורי תורה [וששים לאו דוקא ], סביב לה - להמיטה, כולם אחוזי חרב - היינו שרואים כאילו חרב מונחת לו בין ירכותיהם, להורגם אם יטו את הדין, מלומדי מלחמה - היינו מלחמתה של תורה, מפחד בלילות -

מפחדה של גיהנם שדומה ללילה.

דרש רבי יאשיה, ואיתימא

או שדרשה

רבי נחמן בר יצחק

[ויש גורסין רבי שמואל בר נחמני]:

מאי דכתיב

מה פירוש הפסוק:

"בית דוד! כה אמר ה' דינו לבקר משפט והצילו גזול מיד עושק",

ונשאלת השאלה:

וכי בבוקר דנין

-

וכל היום אין דנין

בתמיה.

אלא

נדרש:

אם ברור לך הדבר

פסק הדין על בוריו

כבוקר

שהוא מאיר -

אמרהו

פסוק את הדין

ואם לאו

ואם אינו ברור לך כבוקר -

אל תאמרהו.

עוד דרשה להזהיר את הדיין לפסוק רק כשברור לו הדבר.

רבי חייא בר אבא אמר רבי יונתן

[ויש גורסין רבי יוחנן] אמר:

מהכא

מפסוק זה דורשים:

"אמור לחכמה אחותי את"

-

אם ברור לך הדבר

פסק הדין,

כ

מו שברור לך ש

אחותך

שהיא אסורה לך

-

אמרהו

פסוק את הדין,

ואם לאו

-

אל תאמרהו.

עוד ממשיכה הגמרא בהלכות זריזות הדיינים.

אמר רבי יהושע בן לוי: עשרה

שיושבין בדין

, אך יסתמך אחד מהדיינים שבלעדיו ישנם עוד הרבה דיינים, אלא

קולר

עונשה של הטית הדין

תלוי בצואר כולן.

ומקשה הגמרא -

פשיטא

, הלא הדיין הוא אחד מהעשרה, ולמה צריך רבי יהושע בן לוי להשמיענו דבר זה.

ומתרצת הגמרא:

לא צריכא

להשמיענו באחד מן הדיינים

אלא: לתלמיד היושב לפני רבו

בשעת הדין, ומבין ברבו שהוא טועה, וסובר שמותר לו לשתוק, שהרי אינו דיין, ומשמיענו רבי יהושע בן לוי שהקולר תלוי בצוארו.

ולכן, מספרת הגמרא את מנהג האמוראים, בעת יושבם בדין או בהוראת איסור והיתר.

רב הונא

-

כי הוה אתי דינא לקמיה

כשהיה צריך לשפוט, היה

מיכניף ומייתי עשרה רבנן מבי רב

היה מאסף ומביא עשרה תלמידי חכמים מהישיבה של רב,

אמר: כי היכי דלימטייה שיבא מכשורא

, כדי שיגיע לנו נסורת קטנה מן הקורה, והנמשל: כדי שאם נטעה בדין יתחלק העונש בין כולנו, ויקלו מעלי.

וכן

רב אשי

-

כי הוה אתי טריפתא לקמיה

כשהיה צריך להורות על בהמה אם היא טריפה ואסורה באכילה או כשרה, היה

מכניף ומייתי להו לכולהו טבחי דמתא מחסיא

היה מאסף ומביא את כל השוחטים - הבקיאין בטריפות ודיניהן - של העיר מחסיא,

אמר: כי היכי דלמטייה שיבא מכשורא

, כדי שיגיע לנו נסורת קטנה מן הקורה, והנמשל: כדי שאם נטעה בהוראה ונטריף את הבהמה, ונפסידנו לבעליה, או אם נתירנה אם היא טריפה, יתחלק העונש בין כולנו, ויקלו מעלי.

עוד דרשה להזהיר את הדיינים.

כי אתא רב דימי

כשבא רב דימי מארץ ישראל

אמר: דרש רב נחמן בר כהן: מאי דכתיב

מה היא דרשת הפסוק:

"מלך במשפט יעמיד ארץ, ואיש תרומות יהרסנה",

-

אם הדיין דומה למלך

אם הדיין בקי בדינין ומלא חכמה כ"מלך" שהוא מלא בעשירות,

שאינו צריך לכלום,

אז

יעמיד ארץ

, הרי הדיין מעמודי עולם.

ואם

הדיין

דומה לכהן שמחזר בבית הגרנות,

שמסתובב בין הגרנות כדי שיתנו לו תרומה, וכן זה הדיין, אינו בקי, וצריך לחזר ולשאול מבית דין איך ידון, הרי הוא

יהרסנה,

ממהרסי הארץ הוא. .

ומספרת הגמרא עובדה על המעמיד דיין שאינו ראוי.

דבי נשיאה

ה"ריש גלותא" שהיה מסמכותו להעמיד דיינים בבבל,

אוקמו דיינא

העמיד דיין

דלא הוה גמיר

שלא ידע לדון.

אמר ליה

ליהודה בר נחמני

שהיה

מתורגמניה דריש לקיש

[המשמיע לעם בקול רם את דרשותיו של ריש לקיש, מה שלוחש לו באזנו]:

קום עליה באמורא

, שיקום וישמיע דרשותיו של הדיין ההוא לפני הציבור.

קם

המתורגמן

גחין עליה

הטה אזנו לפיו של הדיין,

ולא אמר ליה ולא מידי

לא אמר לו הדיין שום דבר.

פתח

התחיל המתורגמן בעצמו לדרוש,

ואמר

את פסוק הזה:

"הוי אומר לעץ הקיצה, עורי לאבן דומם, הוא יורה, הנה הוא תפוש כסף וזהב, וכל רוח אין בקרבו"

וכוונתו, שהדיין ההוא דומה לעץ שצריכין להקיצו, ועליו מקונן הנביא: "הוי". וכן דומה לאבן דומם שצריכין לומר לו "עורי", ושואל: האם הוא יורה?! הנה הוא תפוש כסף וזהב - שקנה את משרתו מהריש גלותא בכסף וזהב - וכל רוח אין בקרבו.

ועתיד הקדוש ברוך הוא ליפרע ממעמידין

והקב"ה יעניש את הריש גלותא שהעמיד אותו כמו

שנאמר

בפסוק שאחריו:

וה' בהיכל קדשו הס מפניו כל הארץ"

הקב"ה מהיכל קדשו יכלה את הארץ, על עון זה של המעמיד דיין שאינו הגון.

אמר ריש לקיש: כל המעמיד דיין

[ויש גורסין:

על הציבור

]

שאינו הגון

, הרי הוא

כאילו נוטע עץ אשרה

לעבודה זרה

בישראל.

כמו

שנאמר: שופטים ושוטרים תתן לך, וסמיך ליה

ובפסוק שאחריו נאמר:

לא תטע לך אשירה כל עץ

, הרי דהתורה כתבם ביחד להשוותם זה לזה.

רב אשי דורש: "כל עץ" על הדיין, שהרי הוא אדם שנמשל לעץ, שנאמר: "כי האדם עץ השדה",

ובמקום אחר [תענית ז א] מבואר שהמדובר בתלמיד חכם שאינו הגון.

אמר רב אשי: ובמקום שיש

תלמידי

חכמים

הגונים, הרי המעמידו

כאילו נטעו

את האשרה

אצל מזבח

, כמו שנאמר: "לא תטע לך אשרה כל עץ

אצל מזבח ה' אלהיך

", והדיין שאינו הגון הנמשל לאשרה אם העמידוהו במקום תלמידי חכמים המכפרים ומגינים על העולם כקרבנות על המזבח, הריהו כאילו נוטע אשרה אצל המזבח.

עוד דורש רב אשי:

כתיב "לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב"

ונשאלת השאלה: האם רק

אלהי כסף ואלהי זהב

-

הוא דלא עבדי

אסור לעשות, ונלמוד מזה ש

הא דעץ שרי

, שח"ו מותר לעשות אלהי עץ, בתמיה. אלא,

אמררבאשי

: כוונת הפסוק:

אלוה

, דיין,

הבא בשביל כסף, ואלוה הבא בשביל זהב

. , היינו שקנה שררתו מהמלך בכסף וזהב.

הגמרא מספרת את גודל חרדת הדין של רב.

רב, כי הוה אתי לבי דינא

בעת שהופיע בבית דין,

אמר הכי

היה נוהג לומר כן:

ברעות נפשיה לקטלא נפיק

ברצון נפשו יוצא ליהרג, על חטא של עיוות הדין, [והכוונה על עצמו, אלא שתלה קללתו על אחרים],

וצבי ביתיה לית הוא עביד

צרכי ביתו אינו עושה כאן,

וריקן לביתיה עייל

ויחזור לביתו בידים ריקות, כלומר, שאינו משתכר כלום, ואין בכך שום תועלת לביתו ,

ולואי שתהא ביאה כיציאה

והלוואי [כאן כשהוא מתפלל, הוא כבר מדבר על עצמו] שאבוא לביתי כמו שיצאתי, כלומר, כמו שיצאתי מביתי בלי חטא עוות הדין, כן אחזור לביתי בלי חטא עוות הדין.

ועוד נהג רב לומר.

כי הוי חזי

בעת שהיה רואה

אמבוהא אבתריה

הרבה בני אדם מלווים אותו לכבודו,

אמר

היה נוהג לומר את הפסוק הזה:

"אם יעלה לשמים שיאו

וראשו לעב יגיע,

כגללו

לנצח יאבד

וגו". אם יגיע גבהו עד לשמים, הסוף יהיה שיאבד כגלל [כצואה של בהמות] ואמר רב זה, כדי שלא יתגאה ותזוח עליו דעתו.

וכן נהג מר זוטרא חסידא

מר זוטרא חסידא, כי הוו מכתפי ליה בשבתא דריגלא

, בשבתות של שלושים יום לפני הרגל, נהגו הרבנים לדרוש בהלכות הרגל, והיו מתאספים ציבור גדול לשמוע הדרשה, והרבנים לא רצו לעבור בין הקהל כדי לא להטריחם לקום מפניהם, ולא יכלו לרוץ מפני שהיו זקנים, היו עבדיהם נושאים אותם מהר על כתפיהם, והיה זה כבוד גדול,

אמר הכי

היה נוהג לומר פסוק הזה:

"כי לא לעולם חוסן, ואם נזר לדור ודור"

ופירוש הפסוק הוא: החוסן אינו תמידי, והאם הנזר יהיה לדור ודור. ומר זוטרא התכוון שהכבוד הזה שמכבדין אותו לא יהיה לעולם.

עוד דרשה בהנהגת הדיינים.

דרש בר קפרא: מנא

מנין אנו יודעים

הא מילתא דאמרו רבנן: הוו מתונים בדין

, שהדיינים צריכין להיות ממתינין שלא יגמרו הדין במהירות, אלא יעיינו בו יפה ויחקרו אותו בעמקות,

דכתיב: "לא תעלה

במעלות"

, ונדרש שלא ירוצו במהירות,

וסמיך ליה

ובפסוק שאחריו כתוב:

"ואלה המשפטים

אשר תשים לפניהם" והסמיכות מלמדנו: להיות מתונים בדין.

אמר רבי אליעזר

[ויש גורסין

רבי אלעזר

]

מניין

אני יודעים

לדיין

שלא יפסע על ראשי עם קודש

, בעת שהמתורגמן חוזר על הדרשה, לא יכנס הדיין בין הציבור היושבין על הארץ, והעובר ביניהן נראה כפוסע על ראשן,

שנאמר: לא תעלה במעלות

, ודורשה מלשון "עלייה" על ראשי עם קודש

וסמיך ליה

ובפסוק שאחריו נאמר:

"ואלו המשפטים",

ללמד שאפילו הדיינים מוזהרים לא לפסוע על ראשי עם קודש.

הגמרא ממשיכה לדרוש הפסוק:

"ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם"

למה נאמר

"אשר תשים לפניהם"?

והלא

"אשר תלמדם" מיבעי ליה

לומר, שמשפטים מלמדים ואין שמים אותם.

אמר רב ירמיה, ואיתימא

או שאמר כן

רבי חייא בר אבא

שבא ללמד על כלים ששמים לפני הדיינים,

אלו כלי הדיינין

[כמו שהגמרא תבאר].

רב הונא כי הוה נפיק לדינא

כשיצא מביתו ללכת לבית הדין,

אמר הכי

צוה כן:

אפיקו

לי

הוציאו לי

מאני חנותנאי

כלי עבודתי, שהם:

מקל

להכות מכת מרדות למי שאינו רוצה להודות,

ורצועה

להלקות את העבריינים,

ושופרא

שופר לנדות בו את החייב נידוי ושמתא

וסנדלא

סנדל לצורך חליצה.

כתוב בתורה שאמר משה רבינו לבני ישראל: "

ואצוה את שופטיכם בעת ההיא".

אמר רבי יוחנן

: לשון צוואה שהוא לשון של "זירוז" ועל מה זירז את הדיינים

כנגד מקל ורצועה

של הדיינים

תהא זריז

שישתמשו בהם להטיל אימה על הצבור לשם שמים.

כתוב שם בתורה שמשה רבינו ציוה את הדיינים:

שמוע בין אחיכם ושפטתם"

ולא נאמר שמוע את אחיכם.

אמר רבי חנינא

: בא הכתוב

לאזהרה לבית דין

לשמוע את שניהם, היינו שאחד יטען בנוכחות השני

שלא ישמע

הדיין

דברי בעל דין

-

קודם שיבא בעל דין חבירו

שאם יטען שלא בפני חבירו יאמר דברי שקר כדברי אמת, שאין מי שיכחישן, ולב הדיין יהיה נוטה לו לזכותו, וקשה אחר כך להדיין לנטות גם לדברי בעל דין השני, וזה מרומז בפסוק "בין" אחיכם.

ו

כן לומדים מפסוק זה:

אזהרה לבעל דין

-

שלא יטעים דבריו

לומר דברים שבעיניו הם דברים של טעם

לדיין, קודם שיבא בעל דין חבירו

ותהיה לו האפשרות להכחישו. ואיך דרשה זאת רמוזה בפסוק?

קרי ביה נמי

-

שמע בין אחיכם

השמע דבריך כשאתה ביחד עם אחיך.

רב כהנא דורש הוראה זו, שאסור לבעל דין להשמיע דבריו קודם שיבא בעל דין חבירו, מפסוק אחר.

רב כהנא אמר: מהכא

מפסוק זה אנו דורשים: כתוב בתורה [שמות כ"ג]:

"לא תשא

שמע שוא", ופשט הפסוק שהתורה מזהירה את הדיין לא לקבל שמועות שקר, ובא רב כהנא לדרוש

לא תשיא

שבעל הדין לא יגרום שהדיין ישא שמע שוא.

עוד כתוב שם בתורה שמשה רבינו מזהיר את הדיינים:

"ושפטתם צדק"

-

אמר ריש לקיש: צדק את הדין ואחר כך חתכהו

.

וממשיכים לדרוש את הפסוק: "ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו",

"בין איש ובין אחיו"

, ונדרש שדיין הדן דיני ירושה, ששני אחים חולקים בירושה, ועל

זה

אמר רב יהודה אפילו בין בית לעליה

, שלא יאמר הדיין לאחד מן האחין: טול אתה בית ואחיך יטול את העליה, ואין בכך עיוות הדין, שהרי כל אחד מקבל דירה, אלא שישום אותם בשווים, ויתחלקו שווה בשווה.

ועוד כתוב שם:

"ובין גרו"

ונדרש:

אמר רב יהודה

: "גרו" הכוונה לתשמישי מגורים דהיינו:

אפילו בין תנור וכיריים

שלא יאמר הדיין שיטול אחד מן האחין התנור והשני הכיריים, משום שאינו משפט צדק שתנור שווה יותר מן כיריים, אלא שבעל התנור ישלים לשני במעות.

ועוד כתוב שם, שמשה רבינו מזהיר את הדיינים:

לא תכירו פנים במשפט

ונדרש:

רבי יהודה אומר: לא תכירהו

אם אחד מבעלי הדין הוא אוהבך, אל תראה אהבתך, ואילו

רבי אלעזר אומר: לא תנכרהו

, אם אחד מבעלי הדין הוא שונאך, אל תיראה לו כנכרי, ולחייבו.

ועל הוראה זו מספרת הגמרא עובדה:

אושפיזכניה דרב

בעל אכסנייתו של רב

אתא לקמיה לדינא,

בא לפניו להתדיין,

אמר לו

בעל האכסניה לרב: האם

לאו אושפיזכני את

האם לא התאכסנת אצלי, ורצה לרמוז לו שיגמול לו חסד עבור חסד,

אמר לו

ענה לו רב:

אין

נכון הדבר. [גירסת המהרש"ל:

אמר ליה

רב לבעל האכסניה:

מאי בעית

מה רצונך ממני?].

אמר ליה

בעל האכסניה לרב:

דינא אית לי

יש לי דין ואני רוצה שתהיה הדיין.

אמר ליה

רב:

Русский перевод

как сказано: «Вот ложе его

Шломо, вокруг него шестьдесят воинов из воинов Израиля, все они держат меч, обучены войне ,

каждый с мечом на бедре своем из страха по ночам»

и истолковываем этот стих так: ложе Шломо — это намёк на бейт-дин, место пребывания Шхины, как было истолковано выше. «Шестьдесят воинов» — это воины Торы [и число шестьдесят не обязательно «вокруг него» — вокруг ложа; «все они держат меч» — то есть будто меч лежит у каждого между бёдрами, чтобы убить его, если он исказит суд; «обучены войне» — то есть войне Торы; «из страха по ночам» —

из страха перед Геином, которая подобна ночи.]]

Рабби Яшая истолковал, а некоторые говорят, что

это истолковал

рабби Нахман бар-Ицхак

есть версия: рабби Шмуэль бар-Нахмани]:

что означает написанное

каков смысл стиха:

«Дому Давида! Так сказал Всевышний: судите утром суд и спасайте ограбленного от руки угнетателя» —

и возникает вопрос:

разве судят утром

и весь день не судят

? — это сказано с вопросительной интонацией.

Но

стих следует истолковать так:

если дело для тебя ясно

— решение по существу

как утро

ясное и светлое, —

скажи его

вынеси решение;

а если нет

— если оно не ясно тебе, как утро, —

не говори его.

Есть ещё одно толкование, призванное предостеречь судью: выносить решение следует только тогда, когда дело для него ясно.

Рабби Хия бар-Абба сказал от имени рабби Йонатана

[есть версия: рабби Йоханан]:

из этого

из данного стиха выводят:

«Скажи мудрости: ты — моя сестра» —

если дело для тебя ясно

— решение по существу,

как

если бы тебе было ясно, что

твоя сестра

запрещена тебе —

скажи его

вынеси решение;

а если нет —

не говори его.

Гемара продолжает обсуждать законы расторопности судей.

Сказал рабби Йеошуа бен-Леви: если десять

сидят в суде

, пусть ни один из судей не полагается на то, что помимо него есть ещё много судей, но

ярмо

наказания за искажение суда

лежит на шее каждого из них.

Гемара возражает:

Разве это не очевидно ?

Ведь судья — один из этих десяти. Зачем же рабби Йеошуа бен-Леви сообщает нам это?

Гемара отвечает:

это необходимо

сообщить не о ком-либо из судей,

а об ученике, сидящем перед своим учителем

во время суда и понимающем, что его учитель ошибается, но полагающем, что ему дозволено промолчать, поскольку он не судья. Рабби Йеошуа бен-Леви сообщает нам, что ярмо лежит и на его шее.

Поэтому Гемара рассказывает о מנהге амораев, когда они судили или выносили постановления по вопросам запретного и дозволенного.

Рав Гуна —

когда к нему поступало судебное дело

когда ему нужно было судить, он

собирал и приводил десять мудрецов из дома учения Рава

— собирал и приводил десять мудрецов из ешивы Рава;

говорил: «Чтобы нам досталась щепка от балки» ,

то есть чтобы в случае ошибки в суде наказание разделилось между всеми нами и его тяжесть уменьшилась для меня.

Так же

Рав Аши —

когда к нему поступала туша, подозрительная на трефу

когда ему нужно было постановить, является ли животное трефой и запрещено ли оно в пищу или же оно кошерно, он

собирал и приводил всех мясников Мехасии

— всех мясников города Мехасии, сведущих в законах трефот;

говорил: «Чтобы нам досталась щепка от балки»,

то есть чтобы в случае ошибки в постановлении, если мы объявим животное трефой и причиним убыток его владельцу или разрешим его, хотя оно трефа, наказание разделилось между всеми нами и его тяжесть уменьшилась для меня.

Есть ещё одно толкование, призванное предостеречь судей.

Когда прибыл Рав Дими

из Страны Израиля,

он сказал: рабби Нахман бар-Коэн истолковал: что означает написанное

— каково толкование стиха:

«Царь утверждает страну судом, а человек, принимающий дары, разрушает её» —

если судья подобен царю

— если судья сведущ в законах и исполнен мудрости, подобно «царю», исполненному богатства,

которому ни в чём нет нужды,

тогда он

утвердит страну,

то есть судья станет одной из опор мира.

А если

судья

подобен коэну, ходящему по гумнам

— обходящему гумна, чтобы ему дали труму, — то и этот судья не сведущ и должен ходить и спрашивать у бейт-дина, как ему судить; он

разрушит её,

то есть будет среди разрушающих страну.

Гемара рассказывает о том, как был назначен неподходящий судья.

В доме главы изгнания

— у «реш галуты», имевшего полномочия назначать судей в Вавилонии, —

назначили судью

— поставили судьёй человека,

который не был сведущ

и не умел судить.

Он сказал

Йеуде бар-Нахмани,

который был

переводчиком Реш Лакиша

— тем, кто громко передавал народу его проповеди, произнося то, что Реш Лакиш шептал ему на ухо:

«Встань перед ним в качестве аморы»,

то есть пусть встанет и передаст народу высказывания этого судьи.

Он встал,

переводчик,

наклонился к нему

— приблизил ухо ко рту судьи,

но тот ничего ему не сказал

— судья не произнёс ему ни слова.

Тогда он начал

сам толковать,

и сказал

этот стих:

«Горе тому, кто говорит дереву: “Проснись!”, а немому камню: “Пробудись!” Он будет учить? Вот он покрыт серебром и золотом, но духа в нём нет»

— смысл его слов таков: этот судья подобен дереву, которое нужно будить, и о нём пророк скорбит, восклицая: «Горе!» Подобен он и немому камню, которому приходится говорить: «Пробудись». И спрашивается: «Будет ли он учить?!» Вот он покрыт серебром и золотом — купил свою должность у главы изгнания за серебро и золото, — но духа в нём нет.

«И в будущем Святой, благословен Он, взыщет с тех, кто назначает»

— Всевышний накажет главу изгнания, назначившего его, как

сказано

в следующем стихе:

«А Всевышний — в Своём святом Храме; да умолкнет перед Ним вся земля»

— Всевышний из Своего святого Храма уничтожит землю за этот грех — за назначение неподобающего судьи.

Сказал Реш Лакиш: всякий, кто назначает судью

[есть версия:

для общества]

неподобающего,

тот

словно сажает дерево ашеры

для идолопоклонства

в Израиле.

Как

сказано: «Судей и надзирателей поставь себе», а непосредственно далее сказано

— в следующем стихе:

«Не сажай себе ашеру, никакое дерево»,

то есть Тора записала эти положения рядом, чтобы уподобить их друг другу.

Рав Аши истолковывает слова «никакое дерево» применительно к судье, поскольку человек уподобляется дереву, как сказано: «Разве человек — дерево полевое?»,

а в другом месте [Таанит, 7а] объясняется, что речь идёт о неподобающем мудреце Торы.

Сказал Рав Аши: а там, где есть

мудрецы

Торы,

если там назначают неподобающего судью, то это

словно посадить его

— ашеру —

рядом с жертвенником,

как сказано: «Не сажай себе ашеру, никакое дерево

рядом с жертвенником Всевышнего, твоего Бога». Неподобающий судья, уподобленный ашере, если его поставили на место мудрецов Торы, которые искупают и защищают мир подобно жертвам на жертвеннике, — словно ашеру посадили рядом с жертвенником.

а неподобающий судья, уподобленный ашере, если его поставили вместо знатоков Торы, которые искупают и защищают мир, подобно жертвам на жертвеннике, то он словно посадил ашеру у жертвенника.

Рав Аши толкует ещё один стих:

написано: «Не делайте рядом со Мною богов серебряных и богов золотых»

— и возникает вопрос: разве только

богов серебряных и богов золотых

нельзя делать

? Не следует ли отсюда, что

делать богов из дерева разрешено,

— не дай Бог, чтобы можно было изготовить деревянных богов! — Но

сказал Рав Аши:

смысл стиха таков:

«бог»

— это судья,

приходящий ради серебра и бог, приходящий ради золота.

То есть человек, купивший свою власть у царя за серебро и золото.

Гемара рассказывает, насколько Рав боялся суда.

Рав, когда приходил в бейт-дин,

появляясь в суде,

говорил так

— обычно он говорил:

«С желанием своей души он выходит на смерть»

— он выходит навстречу смерти за грех искажения суда [говоря о себе самом, но относя проклятие к другим],

«а нужды своего дома он не исполняет»

— здесь он не занимается нуждами своего дома,

«и нищим входит в свой дом»

— возвращается домой с пустыми руками, то есть ничего не зарабатывает, и для его дома в этом нет никакой пользы ,

«и пусть возвращение будет подобно уходу»

— и пусть [здесь, молясь, он уже говорит о себе самом] я вернусь домой так же, как вышел: как я вышел из дома без греха искажения суда, так и вернусь домой без этого греха.

И ещё Рав имел обыкновение говорить.

Когда видел

как видел

толпу за собой

— множество людей, сопровождавших его в знак уважения,

говорил

что обычно произносил этот стих:

«Если поднимется до небес его высота

и голова его достигнет облаков,

как навоз его

навсегда исчезнет и так далее». Если его высота достигнет небес, конец его будет в том, что он исчезнет, как навоз [как помёт животных]. Рав говорил это, чтобы тот не возгордился и не вознеслось его сердце.

и так далее». Если его высота достигнет небес, в конце он исчезнет, как нечистота [как испражнения скота]. И Рав говорил это, чтобы он не возгордился и чтобы его разум не превознёсся.

Так же поступал Мар Зутра Хасида.

Мар Зутра Хасида, когда его несли на плечах в Шабат перед праздником

— в Шабаты за тридцать дней до праздника раввины обычно произносили речи о законах праздника, и собиралось множество людей, чтобы слушать эту речь. Раввины не хотели проходить через толпу, заставляя людей вставать перед ними, а бежать не могли, поскольку были старцами; поэтому их слуги быстро несли их на плечах, и это было знаком большого почёта,

говорил так

— обычно произносил этот стих:

«Ибо не навечно крепость, и разве венец — из поколения в поколение?» Толкование стиха таково: крепость не вечна, и разве венец будет из поколения в поколение? Мар Зутра имел в виду, что этот почёт, которым его чествуют, не будет длиться вечно.

И толкование стиха таково: крепость не постоянна, и разве венец будет из поколения в поколение? Мар Зутра имел в виду, что эта честь, которой его удостаивают, не будет вечной.

Ещё одно толкование об образе действий судей.

Бар Капра истолковывал: «откуда

мы знаем

это изречение мудрецов: будьте неспешны в суде»,

то есть судьи должны выжидать и не завершать разбирательство поспешно, а тщательно его рассматривать и глубоко исследовать,

поскольку сказано: «Не поднимайся

по ступеням»,

что истолковывается как запрет двигаться поспешно,

и рядом с этим

в следующем стихе написано:

«А вот законы

которые ты изложишь перед ними», — и эта סמיכות учит нас: быть неспешными в суде.

Сказал рабби Элиэзер [

а некоторые читают

рабби Элазар ]:

откуда

мы знаем

о судье

что ему нельзя переступать через головы святого народа?

Когда переводчик повторяет сказанное в проповеди, судья не должен входить между сидящими на земле людьми, ибо проходящий между ними выглядит так, будто переступает через их головы,

как сказано: «Не поднимайся по ступеням»,

и это толкуется как «подниматься» над головами святого народа,

и рядом с этим

в следующем стихе сказано:

«А вот законы»,

чтобы научить: даже судьям запрещено переступать через головы святого народа.

Гемара продолжает толковать стих: «

А вот законы, которые ты изложишь перед ними».

Почему сказано

«которые ты изложишь перед ними»?

Ведь

следовало бы сказать: «которым ты их обучишь»,

то есть законы преподают, а не «излагают» их перед кем-либо.

Сказал рав Ирмия, а некоторые передают

что так

сказал рабби Хия бар Абба:

это сказано, чтобы научить о предметах, которые кладут перед судьями, —

это принадлежности судей [

как Гемара разъяснит далее ].

Рав Гуна, когда выходил на суд

когда выходил из дома и направлялся в бейт-дин,

говорил так

— отдавал такое распоряжение:

вынесите

мне

вынесите мне

мои рабочие инструменты

— принадлежности для работы, а именно:

палку

для наказания того, кто не хочет признаться,

ремень

для бичевания преступников,

шофар

для объявления нидуя и шамты тому, кто обязан быть предан нидую,

сандалию

для халицы.

В Торе написано, что Моше-рабейну сказал сынам Израиля: «

И повелел я вашим судьям в то время».

Сказал рабби Йоханан:

слово «повелел» указывает на «побуждение»; к чему он побуждал судей?

К палке и ремню

судей:

будьте расторопны

и используйте их, чтобы внушать общине трепет во имя Небес.

Там же в Торе написано, что Моше-рабейну повелел судьям:

«Выслушайте между братьями и судите»,

а не сказано: «выслушайте братьев».

Сказал рабби Ханина:

этот стих

предупреждает бейт-дин

выслушивать обе стороны, то есть чтобы один из тяжущихся высказывал свои доводы в присутствии другого,

чтобы судья не выслушивал

судью

доводы одной из сторон —

до того, как явится другая сторона.

Если он будет излагать свои доводы не в присутствии другой стороны, то сможет представить ложь как истину, поскольку некому будет ему возразить; сердце судьи склонится оправдать его, и впоследствии судье будет трудно склониться также к доводам другой стороны. На это намекает стих: «между» братьями.

И

из этого стиха учат также

предупреждение для стороны в суде —

чтобы она не излагала свои доводы

то есть не говорила судье то, что в её глазах является убедительными доводами,

до того, как явится другая сторона,

у которой будет возможность ей возразить. Как это требование выведено из стиха?

Прочти также

«выслушайте между братьями»

— высказывай свои доводы, находясь вместе со своим братом.

Рав Кахана выводит это указание о том, что стороне в суде запрещено излагать свои доводы до явки другой стороны, из другого стиха.

Рав Кахана сказал: отсюда

мы выводим это из следующего стиха. В Торе [Шмот, 23] написано:

«Не принимай

ложного слуха», — простой смысл стиха в том, что Тора предостерегает судью не принимать ложных известий. Рав Кахана же толкует его так:

«не заставляй принять»

— сторона в суде не должна приводить к тому, чтобы судья принял ложный слух.

Там же в Торе написано, что Моше-рабейну предостерегает судей:

«И судите праведно» —

сначала установи правоту суда, а затем вынеси решение.

И продолжают толковать стих: «И судите праведно между человеком и его братом»,

«между человеком и его братом»,

и это истолковывается как указание судье, разбирающему наследственные дела, когда два брата делят наследство. И

об этом

сказал рав Йеуда: даже если речь идёт о доме и верхнем этаже

— пусть судья не скажет одному из братьев: «Ты возьми дом, а твой брат пусть возьмёт верхний этаж», полагая, что в этом нет искажения суда, ведь каждый получает жилище; напротив, он должен оценить их по стоимости, чтобы братья разделили наследство поровну.

Там же написано:

«и между его пришельцем»,

что истолковывается так:

сказал рав Йеуда: слово «его пришельцем» означает предметы, используемые в жилище, то есть

в том числе

между печью и плитой

— пусть судья не скажет, что один из братьев возьмёт печь, а второй — плиту, поскольку это не будет справедливым судом: печь стоит дороже плиты. Напротив, получивший печь должен доплатить брату деньгами.

Там же написано, что Моше-рабейну предостерегает судей:

«Не лицеприятствуй в суде».

Это истолковывается так:

рабби Йеуда говорит: «Не выделяй его»

— если один из тяжущихся тебе дорог, не показывай своей любви к нему;

рабби Элазар говорит: «Не отчуждай его»

— если один из тяжущихся тебе враждебен, не показывай, будто он тебе чужой, чтобы обязать его.

И в связи с этим указанием Гемара рассказывает следующий случай:

Хозяин постоялого двора Рава

— человек, у которого Рав останавливался,

пришёл к нему на суд

чтобы предстать перед ним в качестве тяжущейся стороны.

Сказал ему

хозяин постоялого двора Раву:

«Разве я не твой хозяин постоялого двора?»

— разве ты не останавливался у меня? Он хотел намекнуть, что Рав должен отплатить ему добром за добро.

Сказал ему

Рав в ответ:

«Да»

— это верно. [В версии Махаршаля:

сказал ему

Рав, обращаясь к хозяину постоялого двора:

«Чего ты хочешь?»

].

Сказал ему

хозяин постоялого двора Раву:

«У меня есть дело»

— у меня есть судебное дело, и я хочу, чтобы ты был судьёй.

Сказал ему

Рав: