Санедрин 87a — Талмуд с русским переводом

Когда возникнет затруднение» —

здесь Писание говорит о выдающемся члене Бейт-Дина

: мятежный старец — это знаток, получивший смиху и имеющий право заседать в Санhedрине; исключается ученик, ещё не достигший уровня, позволяющего выносить галахические решения, поскольку он не становится мятежным старцем. «

У тебя» —

это советник

: мятежный старец разошёлся с Великим Бейт-Дином в вопросе об объявлении високосного года, которое называется тайным знанием и советом.

И так же сказано

: у советника также встречается слово «у тебя», как сказано [Нахум 1:15]: «

От тебя вышел замысел против Всевышнего, советник нечестивый». «

Слово» —

это галаха

: даже если он разошёлся с ними лишь относительно הלכה, переданной Моше на Синае, он становится мятежным старцем. «

Для суда» —

это דין

: даже если речь идёт о законе, выведенном посредством гзера шава,

он становится мятежным старцем. «

Между кровью и кровью» —

между кровью ниды

или

кровью родов

или

кровью зивы

: если мятежный старец разошёлся с ними в законе, касающемся одного из этих видов крови. «

Между דין и דין» —

между законами о смертных казнях

или

законами о денежных спорах

или

законами о бичевании

: сорок ударов. «

Между поражением и поражением» —

между поражениями человека

или

поражениями домов

или

поражениями одежды. «

Дела» —

это херемы, оценки и посвящённое

: поскольку сказано не «дело спора», а «дела споров», это означает, что сюда также включаются разногласия относительно херемов, оценок и посвящений, приобретающих силу посредством произнесённого устно. «

Споров» —

это поение соты

, происходящее из-за ссоры между сотой и её мужем,

и умерщвление телки

: телки, которой перерубают затылок, поскольку убитый погиб в результате ссоры,

и очищение прокажённого

, поскольку поражения приходят из-за ссоры, выражающейся в злословии. «

В твоих вратах» —

это лéкет, шихха и пеа

: они предназначены для бедных, о которых сказано: «и будут есть в твоих вратах». «

И встанешь»

: из этого следует, что до сих пор они сидели; имеется в виду

из Бейт-Дина

: Бейт-Дин, с которым мятежный старец разошёлся в своём городе, должен подняться со своего постоянного места и отправиться спрашивать в Бейт-Дин в Иерусалиме. «

И поднимешься» —

учит

Писание

что Храм выше

всей

Земли Израиля ,

поскольку обо всей Земле Израиля сказано: «и поднимешься».

И

так же

Земля Израиля выше всех прочих стран

, как далее будет разъяснено, откуда это выводится. «

К месту» —

учит

Писание

что место имеет значение

для вынесения смертного приговора мятежному старцу: он подлежит смерти только в том случае, если восстал против их решения тогда, когда они заседали на своём месте, в Зале тесаных камней. Но если он застал их вне их места, и там они вынесли ему решение, а затем он восстал против него, он не становится мятежным старцем.

И Гемара разбирает:

хорошо

то, что барайта говорит, будто

Храм выше

всей

Земли Израиля

: понятно, что это выводится

из того, что написано «

и поднимешься».

Но

то, что барайта говорит, будто

Земля Израиля выше всех стран, откуда это следует?

И Гемара отвечает: источник этого —

то, что написано [Ирмеягу 23:7]: «

»

Поэтому, вот наступают дни, — речёт Всевышний, — когда больше не будут говорить: “Жив Всевышний, Который вывел сынов Израиля из Египта”,

но: “Жив Всевышний, Который вывел и Который привёл потомство дома Израиля из северной страны и из всех стран, куда Я изгнал их, и они поселились на своей земле”».

Итак, Писание употребляет выражение «подняться» по отношению ко всем странам, когда речь идёт о Земле Израиля, поскольку она выше всех них.

Учили мудрецы: мятежный старец не подлежит

смерти

иначе как

если разногласие касалось

вещи, за умышленное нарушение которой полагается карет, а за неумышленное — жертвоприношение хатат, — таково мнение рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит:

разногласие должно касаться

вещи, основа которой содержится в Торе

, то есть её основополагающее положение прямо выражено в Торе,

а её толкование — в словах мудрецов

, поскольку мудрецы истолковали детали этой заповеди.

Рабби Шимон говорит: даже

если разногласие касается лишь

одной тонкости из тонкостей, установленных мудрецами

, он становится мятежным старцем. Кроме того, Ран писал, что утверждение, будто за постановление мудрецов мятежный старец не подлежит наказанию, относится только к запрету, являющемуся исключительно постановлением мудрецов. Но если запрет, установленный мудрецами, в конечном счёте может привести к запрету Торы и даже к карету, например если мужчина обручился с женщиной посредством хамеца после шестого часа четырнадцатого нисана, когда хамец запрещён к получению пользы постановлением мудрецов, и мы постановили, что в таком случае не опасаются действительности кидушина, а другой человек затем обручился с ней снова, и старец разрешил её первому мужчине, поскольку разрешил установленный мудрецами запрет на хамец после шестого часа, — в таком случае требуется исследовать: возможно, поскольку корень разногласия относится к постановлению мудрецов, он свободен от наказания; или, поскольку на практике это касается запрета, влекущего карет, он подлежит наказанию? Ран писал, что в этом разошлись Рамбам и Рамбан: по мнению Рамбама [Законы о мятежниках 4:1], он подлежит наказанию, а по мнению Рамбана в «Книге заповедей», принцип 1, — свободен от него. В трактате «Слова мудрецов» [1] приведено высказывание Рамбама: «И если он разошёлся с ними относительно одного из запретов, установленных ими в отношении вещи, за неумышленное нарушение которой полагается хатат, а за умышленное — карет, например если разрешил хамец в шестой час четырнадцатого нисана, он подлежит смерти». Правда, Кесеф Мишне объясняет, что причина мнения Рамбама состоит в том, что поскольку при обручении посредством хамеца после шестого часа не опасаются действительности кидушина, получается, что это разногласие касается вещи, связанной с каретом. Однако слова Рамбама скорее соответствуют объяснению Радбаза, приведённому там: карет возникает не из-за кидушина, а из-за самого хамеца. Доказательство этому — Рамбам не привёл любой другой запрет получения пользы, являющийся лишь постановлением мудрецов, а упомянул именно хамец, поскольку за него полагается карет. И хотя за хамец, запрещённый постановлением мудрецов, карет не полагается, Рамбам считает, что не требуется, чтобы карет полагался за сам предмет разногласия. Достаточно, чтобы запрет относился к запрету, за который полагается карет, и происходил из него. Не сам карет является причиной, а наличие запрета, связанного с каретом. Поэтому, поскольку хамец — это запрет, за нарушение которого полагается карет, даже установленный мудрецами запрет, связанный с ним, подпадает под דין мятежного старца. Рамбам следует своему методу: запрет «не уклоняйся» относится также к запретам, установленным мудрецами, и поэтому мятежный старец подлежит наказанию за нарушение таких запретов, поскольку запрет «не уклоняйся» приведён в разделе о мятежном старце. Рамбан же следует своему методу: запрет «не уклоняйся» относится только к Устной Торе — например, к законам, выведенным посредством тринадцати способов толкования Торы, которые имеют статус законов Торы, — но запреты, установленные мудрецами, не входят в запрет «не уклоняйся». В ответе Хазон Ишу [в конце книги, «Сборник вопросов», раздел 4] он также добавил, что этим объясняется мнение Рамбама: даже если старец вынес решение в сторону строгости, он подпадает под דין мятежного старца [см. примечание 79]. Поскольку не требуется, чтобы мятежный старец своим решением привёл к нарушению запрета, влекущего карет, а достаточно, чтобы он разошёлся в вопросе, коренящемся в запрете, влекущем карет, нет оснований различать строгое и облегчающее решение. Так же написал и Торат Хаим. См. также трактат «Слова мудрецов», где объясняется, почему Рамбам не ограничился тем, что установленный мудрецами запрет на хамец может посредством кидушина привести к запрету, влекущему карет, и почему он счёл необходимым сослаться на сам запрет хамеца, влекущий карет.

И Гемара разъясняет:

какова причина мнения рабби Меира?

Потому что он

выводит

посредством гзера шава: «

слово» — «

слово».

Здесь написано: «

Если возникнет у тебя затруднение относительно слова для суда»,

а там написано в разделе о быке за ошибку общины [Ваикра 4:13]: «

»

И стало неведомо общине» —

подобно тому как там

община приносит быка в жертву хатат только в том случае, если ошиблась в

вещи, за умышленное нарушение которой полагается карет, а за неумышленное — хатат, так и здесь

мятежный старец подлежит наказанию только за

вещь, за умышленное нарушение которой полагается карет, а за неумышленное — хатат.

А рабби Йеуда

обосновывает своё мнение следующим: в разделе о мятежном старце сказано: «

По решению Торы, которому они тебя научат».

Из этого следует, что он не подлежит наказанию

до тех пор, пока не будет «

Тора»

, то есть основа закона содержится в Торе,

и

также «

которому они тебя научат»

, то есть его толкование содержится в словах мудрецов.

А рабби Шимон

обосновывает своё мнение следующим: о мятежном старце сказано: «И поступишь по решению,

которое они объявят тебе

из того места».

Из этого следует: по всему, что они объявят тебе,

даже по любой мелочи

, даже по одной тонкости из слов мудрецов.

Сказал Рав Хуна бар Хинана Раве: истолкуй для меня эту барайту согласно мнению рабби Меира

: объясни мне приведённую выше барайту в соответствии с мнением рабби Меира — каким образом во всех перечисленных там случаях может быть вещь, за умышленное нарушение которой полагается карет, а за неумышленное — хатат?

Сказал Рава Раву Папе: пойди и истолкуй её для него

: «Иди и объясни ему!» И Рав Папа объяснил так: начало барайты: «

Когда возникнет затруднение» —

здесь Писание говорит о выдающемся члене Бейт-Дина. «

У тебя» —

это советник, который умеет объявлять годы високосными и устанавливать новые месяцы

, то есть разногласие касалось объявления високосного года, подобно следующему разногласию:

Как мы учили

в трактате Эдуйот [7:7]:

засвидетельствовали

рабби Йеошуа и рабби Папайс:

год можно объявить високосным в течение всего месяца Адар

, то есть до конца месяца Адар Бейт-Дин имеет право объявить год високосным и добавить к нему второй Адар, если считает это необходимым.

И почему им понадобилось свидетельствовать об этом?

Потому что

были другие мудрецы, которые

говорили,

говорили

, что год можно объявить високосным только

до Пурима

, но не после него, поэтому рабби Йеошуа и рабби Папайс пришли и засвидетельствовали, что объявить год високосным можно в любой день месяца Адар.

И это разногласие касается запрета, влекущего карет:

Если принять одну сторону

: если Великий Бейт-Дин вынес решение согласно мнению рабби Йеошуа и рабби Папайса, что год является високосным, несмотря на то что его объявили високосным лишь после Пурима, а мятежный старец разошёлся с ними, получается, что он

разрешает хамец в Песах

, то есть разрешает есть хамец в Песах, за что полагается карет, поскольку согласно его решению Песах наступает в другое время.

А если принять другую сторону

: если Великий Бейт-Дин вынес противоположное решение — что год не является високосным, — а он разошёлся с ними,

он также разрешает хамец в Песах

, то есть и тогда разрешает есть хамец в Песах. «

Слово» —

это галаха; это законы

дня

одиннадцатого

из дней зивы. Ведь в каждом ужесточении имеется и облегчение. Например, если он запретил хелев, а они разрешили его, то если человек отделил жертвоприношение за съеденный хелев, согласно мнению мятежного старца жертвоприношение свято, и если он обручил женщину посредством этого жертвоприношения, она не считается обручённой; согласно же мнению Бейт-Дина, жертвоприношение является חולин, и женщина считается обручённой. И хотя требуется, чтобы мятежный старец «вынес решение, чтобы поступали так», а когда он ужесточает, он выносит решение не поступать так, всё же не требуется, чтобы он своим решением непосредственно велел совершить сам запрет. Достаточно, чтобы он вынес практическое решение запретить хелев, и поскольку это может привести к нарушению запрета, влекущего карет, он немедленно подлежит наказанию. Хазон Иш 23:2. Кроме того, Ран приводит от имени Рамбана в «Книге заповедей», принцип 1: если мятежный старец хочет ужесточить для себя в вопросе, где Бейт-Дин разрешает, то до тех пор, пока он не изложил им своё мнение, он вправе ужесточить для себя. Но после того как он изложил им своё мнение, а они отвергли его, ему запрещено самому соблюдать этот запрет.

У каждой женщины имеется цикл продолжительностью восемнадцать дней для появления менструальной крови: он состоит из семи «дней ниды» и одиннадцати «дней зивы».

Женщина, увидевшая кровь, даже если она увидела всего лишь одну каплю, является нечистой в течение семи дней.

И если кровотечение продолжалось семь дней подряд и кровь прекратилась в конце седьмого дня, она может немедленно окунуться вечером и сразу становится чистой.

Эти семь дней называются «днями ниды».

По окончании семи дней ниды начинаются «дни зивы». Тора определяет эти дни как «не во время её ниды», то есть это время, когда женщина обычно уже не видит крови после того, как видела её в течение семи дней ниды.

Галаха, переданная Моше на Синае, устанавливает, что число дней зивы равно одиннадцати.

Закон о днях зивы таков:

Если женщина увидела кровь только в течение одного дня из этих дней, она должна «соблюдать следующий день за этот день»: то есть соблюдать чистоту в следующий день, соответствующий дню нечистоты; если в этот день она не увидела крови, она немедленно окунается и становится чистой.

Окунуться можно сразу в начале дня, поскольку достаточно соблюдать чистоту хотя бы часть дня. Но если в течение этого дня она снова увидит кровь, она ретроактивно становится нечистой, и окунание не засчитывается. Поэтому до вечера ей по-прежнему запрещено вступать в близость с мужем.

То же относится к случаю, когда она видела кровь в течение двух дней подряд: она соблюдает чистоту в третий день и окунается в этот же день.

В обоих этих случаях женщина называется «малой зáвой». Но если кровотечение продолжалось три дня в течение одиннадцати дней зивы, она становится «великой зáвой» и должна отсчитать семь чистых от крови дней; лишь в седьмой день она может окунуться, чтобы очиститься для мужа. Кроме того, в восьмой день она должна принести жертвоприношение, чтобы получить возможность есть освящённое и войти в Храм.

После одиннадцати дней зивы снова наступают дни ниды: когда она увидит кровь в любой из последующих дней, с этого момента начинаются семь дней ниды, после них снова приходят одиннадцать дней зивы — и так постоянно.

Было сказано:

тот, кто видит кровь в конце дней зивы, в день

десятый —

Рабби Йоханан сказал:

видение крови в день

десятый

имеет статус

как

видение крови в день

девятый

из дней зивы.

А рабби Шимон бен Лакиш сказал:

видение крови в день

десятый

имеет статус

как

видение крови в день

одиннадцатый

из дней зивы.

И Гемара разъясняет:

Рабби Йоханан сказал: десятый — как девятый —

подобно тому как девятый требует соблюдения

если она увидела кровь в девятый день, она должна соблюдать десятый день в чистоте, в соответствии с девятым днём,

так и десятый требует соблюдения

если она увидела кровь в десятый день, она должна соблюдать одиннадцатый день, несмотря на то что десятый день уже не может привести к большой зиве: ведь даже если она увидит кровь три дня подряд, она не станет большой завой, поскольку третий день уже приходится на дни ниды и не может присоединиться к двум предыдущим дням, которые приходились на дни зивы.

А рабби Шимон бен Лакиш сказал: десятый — как одиннадцатый —

подобно тому как одиннадцатый не требует соблюдения

если она увидела кровь в одиннадцатый день, ей не нужно соблюдать следующий день, поскольку он уже не относится к дням зивы,

так и десятый не требует соблюдения

ей не нужно соблюдать одиннадцатый день в соответствии с ним; напротив, она может окунуться в этот же день, поскольку закон «соблюдающей один день в соответствии с одним днём» был установлен лишь в отношении видения крови, которое может привести к большой зиве, тогда как видение крови в десятый день не может привести к большой зиве.

Если старейшина-мамре и мудрецы разошлись в законах одиннадцатого дня в том же споре, в котором разошлись рабби Йоханан и рабби Шимон бен Лакиш, то это касается запрета, влекущего наказание карет: ведь если она не будет соблюдать один день в соответствии с одним днём, то останется нидой, и тот, кто вступит с ней в связь, будет повинен в карете.