Санедрин 76b — Талмуд с русским переводом

Сказал Абайе:

Верно,

вот что он говорит:

Рав Каһана от имени рабби Акивы:

кто такой бедный, преступный и хитрый? —

тот, кто удерживает свою дочь, ставшую совершеннолетней.

Иными словами, из-за своей бедности он поступает преступно и не выдаёт свою дочь замуж.

Теперь Гемара приводит ещё одно изречение, сказанное Равом Каһаной от имени рабби Акивы:

И сказал Рав Каһана от имени рабби Акивы: остерегайся того, кто советует тебе исходя из своего собственного образа действий,

поскольку, давая тебе совет, он стремится к собственной выгоде.

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: тот, кто выдаёт свою дочь замуж за старика, тот, кто женит своего малолетнего сына, и тот, кто возвращает потерю иноверцу —

о нём Писание говорит [Дварим 29]

Дварим 29]

«чтобы присоединить пресыщенного к жаждущему; не пожелает Господь простить его».

Слово «присоединить» означает соединение, и Писание говорит о соединении пресыщенного чем-либо с жаждущим этого, — например, старика, пресыщенного близостью, с молодой женщиной, жаждущей близости, или мужчины, соединяющего взрослую женщину, жаждущую близости, с малолетним, который не способен к близости, так что получается, будто он пресыщен ею.

Так же и тот, кто возвращает потерю иноверцу: хотя нет мицвы возвращать ему его потерю, тем, что он соединяет и уравнивает иноверца с евреем, он показывает, что заповедь о возвращении потерянного важна для него не из-за мицвы его Творца, а потому, что он исполняет её согласно собственному пониманию.

Исходя из этого, следует объяснить, что «пресыщенный» — это идолопоклонники, считающие себя пресыщенными и не испытывающими жажды по своему Создателю, тогда как «жаждущая» — это община Израиля, жаждущая и стремящаяся к страху перед своим Создателем и к исполнению Его заповедей.

Мейтиви Раву Йеуде от имени Рава, утверждающему, что не следует женить своего малолетнего сына, из барайты:

сказано в барайте:

тот, кто любит свою жену, как самого себя, и почитает её больше, чем самого себя,

принося ей красивые украшения,

и наставляет своих сыновей и дочерей на прямой путь,

и выдаёт их замуж или женит незадолго до достижения ими зрелости,

когда они ещё малы , —

о нём Писание говорит [Иов 5]

«и узнаешь, что мир в твоём шатре, осмотришь своё жилище и не согрешишь!»

Гемара отвечает:

незадолго до достижения зрелости — это особый случай.

Поскольку за этот короткий промежуток нет опасения, что его жена станет блудницей.

Учили мудрецы: тот, кто любит своих соседей, сближает своих родственников, берёт в жёны дочь своей сестры и ссужает монету бедняку в час его нужды —

о нём Писание говорит [Ишаягу 58]: «раздели с голодным свой хлеб, и бедных скитальцев введи в дом. Когда увидишь нагого — одень его, и от родственника своего не уклоняйся.

Йешаяу 58]: «Разве не в том, чтобы разделить с голодным свой хлеб, и бедных скитальцев привести в дом? Когда увидишь нагого — одень его, и от своей плоти не уклоняйся».

Тогда воззовёшь — и Господь ответит». «

Не уклоняйся от родственника своего» — это тот, кто берёт в жёны дочь своей сестры и сближает своих родственников. Сюда же относится и любовь к своим соседям, как сказано в книге Мишлей [20]: «лучше близкий сосед, чем далёкий брат». «

Раздели с голодным свой хлеб» — сюда также относится тот, кто ссужает монету бедняку в час его нужды.

Учили мудрецы: [Ваикра 20] «огнём сожгут

его и их» —

его и одну из них, — это слова рабби Ишмаэля.

его и одну из них, — слова рабби Ишмаэля.

Поскольку рабби Ишмаэль считает, что слово «их» означает «одну из них», а не «обеих», согласно ему, Писание говорит следующее: если человек берёт женщину [свою жену, а затем] берёт её мать, огнём сожгут его и его тёщу, если его жена умерла.

Рабби Акива говорит: «их» означает «обеих», то есть обеих женщин, и так сказал стих: огнём сожгут

его и обеих их.

его и обеих их.

И далее Гемара объяснит его слова, поскольку, конечно же, его жену не сжигают вместе с её матерью: ведь его жена не согрешила.

Гемара разъясняет:

в чём между ними разница?

В каком практическом галахическом следствии разошлись рабби Акива и рабби Ишмаэль?

Сказал Абайе:

они разошлись не в галахе, а только в том,

как истолковывать значение,

то есть как следует выводить запрет на мать тёщи, —

в этом между ними разница.

Рабби Ишмаэль считает: «его и их» —

его и одну из них, поскольку на греческом языке одну называют «хина». И

намерение Писания — только его тёща, тогда как закон о сожжении

матери тёщи

выводится

из гзера шава «зима — зима»,

как сказано, подобно тому, как мы учили выше: откуда следует приравнять верхнее к нижнему.

как мы учили выше: откуда [следует], чтобы верхнее сделать подобным нижнему.

Рабби Акива считает: «его и их» —

его и обеих их,

то есть если он вступил в связь с двумя женщинами, запрещёнными из-за того, что они являются женщиной и её матерью, например, если после женитьбы на своей жене он вступил в связь с её тёщей и с матерью её тёщи.

И

согласно его мнению,

мать тёщи здесь упомянута.

Иными словами, мать тёщи прямо названа здесь, в Торе, и нет необходимости выводить её закон посредством гзера шава.

Однако

Рава сказал:

по мнению всех, мать тёщи прямо в Торе не упомянута, и их спор касается практической галахи, а не смысла толкования.

Вопрос заключается в запрете и наказании за тёщу после смерти

его жены —

в этом между ними разница.

Рабби Ишмаэль считает: тёща после смерти —

сжиганием,

как при жизни его жены; и так сказал стих: его сожгут, а «их» — одну из них. Иными словами, даже если осталась только одна из них, поскольку его жена умерла и осталась его тёща, запрет на тёщу и наказание за неё сохраняются так же, как при жизни его жены.

А рабби Акива считает:

после смерти его жены она уже не запрещена строгим запретом, действующим в отношении тёщи, и за неё нет обязанности подвергнуть смерти; остаётся лишь

само нарушение запрета,

то есть запрет «проклят лежащий со своей тёщей». Ведь, согласно его мнению, смысл стиха «их» — обеих, и Писание говорит: пока существуют обе, действует строгий запрет на связь с тёщей, наказание за который — побиение камнями. Но не после того, как осталась только одна, то есть после смерти жены осталась только его тёща.

Мишна:

А вот те, кого казнят

мечом:

а.

Убийца.

б.

Жители города, совращённого в идолопоклонство,

то есть если большинство жителей города было совращено к идолопоклонству.

Теперь Мишна разъясняет законы, относящиеся к убийце:

а.

Убийца, который ударил своего ближнего камнем или железом,

и убил его.

б.

Теперь Мишна разъясняет закон, называемый «удерживанием» (мецамцем):

Если голова его товарища находилась в воде или товарищ находился в огне,

и он удерживал его,

с силой прижимая его голову так, чтобы она оставалась

в воде,

и тот не мог поднять голову из воды,

или

он с силой удерживал своего товарища, находившегося в огне, так, что тот не мог выйти из огня и оставался

в огне, не мог подняться оттуда и умер —

виновен.

в. Но если

он столкнул его в воду или в огонь, а тот мог выбраться оттуда и умер —

не виновен,

поскольку, раз он мог выбраться оттуда, столкновение в воду или огонь не считается действием, непосредственно повлекшим убийство.

г.

Если он натравил на него собаку или натравил на него змею —

не виновен,

поскольку натравливание не считается непосредственным убийством, а лишь косвенной причиной.

д.

Если он поднёс к нему змею,

то есть поднёс змею к своему товарищу так, что её зубы достигли руки товарища, и тогда змея его укусила,

рабби Йеуда считает его виновным, а мудрецы освобождают,

как будет разъяснено в Гемаре.

Гемара:

Сказал Шмуэль: почему в отношении железа не сказано «рука»,

как сказано «рука» в отношении камня? Потому что

железо убивает независимо от размера.

Также учили в барайте: рабби говорит: открыто и известно перед Тем, Кто сказал — и возник мир, что железо убивает независимо от размера; поэтому Тора не установила для него определённой меры.

Гемара добавляет:

и это относится к случаю, когда железом пронзают.

То есть когда железо вонзают остриём в тело убитого. Но если ударить его продольной частью железного предмета, а не остриём, такое железо не убивает независимо от размера; поэтому тогда следует оценивать, способен ли такой удар привести к смерти.

Мы учили в Мишне:

и удерживал его в воде

или в огне, и тот не мог выбраться оттуда и умер — виновен. Если он столкнул его в воду или в огонь, а тот мог выбраться оттуда и умер — не виновен.

Гемара разъясняет:

первая часть,

говорящая, что если он силой удерживал его и тот не мог выбраться оттуда, он виновен,

сообщает нам новое положение, и

также

последняя часть

говорит, что если он столкнул его рукой, но тот мог выбраться оттуда, он не виновен,

сообщает нам новое положение.

Первая часть сообщает нам новое положение: хотя он не столкнул его сам,

а тот сам упал в воду, и он удерживал его голову, не позволяя ему выбраться из воды,

поскольку тот не мог выбраться оттуда и умер —

виновен.

Последняя часть сообщает нам новое положение: хотя он столкнул его, поскольку тот мог выбраться оттуда и умер —

не виновен.

Теперь Гемара рассматривает основу закона об «удерживании» (мецамцем): каков его источник и в каких случаях он применяется.

«Удерживал» — откуда это следует,

что за своё действие он виновен как убийца, убивший непосредственно?

Сказал Шмуэль: поскольку Писание говорит [Бемидбар 35]

Бемидбар 35]

«или из вражды» — это включает и «удерживание» (мецамцем),

когда он удерживает своего товарища на месте, не позволяя ему подняться из воды или огня, и тот умирает из-за того, что остаётся в этом месте.

Случилось однажды: один человек удерживал животное своего товарища на солнце,

не позволяя ему перейти с солнца в тень,

и оно умерло

там от солнечного жара.

Равина признал его обязанным

возместить причинённый ущерб,

а Рав Аха бар Рав освободил его.

Гемара разъясняет их спор:

Равина признал его обязанным

на основании

каль ва-хомер: если в случае убийцы, для которого непреднамеренное убийство не приравнено к умышленному,

поскольку тот, кто непреднамеренно убил своего товарища, не подлежит смертной казни и обязан лишь отправиться в изгнание,

и

для которого не приравнено

действие по принуждению к действию по собственному желанию,

тем не менее

удерживающий признаётся виновным

в смертном наказании, как убийца, хотя он лишь стал причиной смерти, а не убил непосредственно.