Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 74b — Талмуд с русским переводом

Сказал Рава бар-рав Ицхак от имени Рава: ![](pamud.bmp " точное расположение страницы") даже если иноверец принуждает его изменить сделав изменение в аркатá де-мисанá в виде шнурка обуви, хотя в этом…

Оригинальный текст Санедрин 74b

אמר רבא בר רב יצחק אמר רב

אפילו

אם הגוי אונסו

לשנויי,

לעשות שינוי ב

ערקתא דמסאנא

בצורת שרוך הנעל, אף שאין בכך שום מצוה, אלא מנהג בעלמא, אבל כיון שהוא בפרהסיה בפני ישראל, ימסור נפשו ויקדש את ה', ואל ינהג מנהג גוים.

ומדובר, כגון שיש במנהג ישראל צד יהדות, ודרך ישראל להיות צנועים .

ומבררת הגמרא:

וכמה

בני אדם נקראת

פרהסיה?

אמר רב יעקב אמר רבי יוחנן: אין

נקראת

פרהסיה

-

פחותה מעשרה בני אדם.

ומבררת הגמרא: הא

פשיטא

: שעשרה אלו

ישראלים בעינן, ד

הרי

כתיב: "ונקדשתי בתוך בני ישראל

". והיות ומפסוק זה דרשינן מצוות "קידוש ה' ", לכן פשיטא שהם צריכים להיות ישראלים.

בעי רבי ירמיה

: אם היו

תשעה

בני

ישראל, ו

עוד

נכרי אחד, מהו?

האם נקראת פרהסיה?

תא שמע: דתני רב ינאי אחוה

אחי

דרבי חייא בר אבא: אתיא

למדים גזירה שוה

"תוך" "תוך", כתיב הכא

בפרשת קידוש ה':

"ונקדשתי בתוך בני ישראל", וכתיב התם

בפרשת קורח (במדבר טז):

"הבדלו מתוך העדה הזאת",

[ועדה היא עשרה, כי

אתיא

נלמד גזירה שוה

"עדה" "עדה"

ממרגלים,

דכתיב

(שם יד):

"עד מתי לעדה הרעה הזאת"

]

מה להלן

, וכמו שבמרגלים "העדה הרעה" היו

עשרה

, מתוך שתים עשרה המרגלים, כי יהושע וכלב לא נמנו בכלל "הרעה",

וכולהו

וכולם היו בני

ישראל, אף כאן,

בקידוש ה' -

עשרה וכולהו ישראל.

הגמרא מקשה על מה שאמרו שבפרהסיה חייבים למסור את הנפש, למה לא מסרה עצמה אסתר למיתה, בעת שלוקחה לאחשוורוש הגוי.

והא אסתר פרהסיה הואי?

ומתרצינן:

אמר אביי: אסתר

לא עשתה דבר, אלא אחשוורוש עשה בה מעשה, והיא

קרקע עולם היתה

. והוא משל, כשם שקרקע - דורכים עליה ואין הקרקע עושה דבר - כן אסתר .

רבא אמר

: אחשוורוש לא רצה להעבירה על הדת, אלא עשה כן משום

הנאת עצמו,

ובאופן זה -

שאני

שונה הדין, כי אין כאן חילול ה', ולכן לא חייבים ליהרג על כך .

ורבא מוכיח כן, מעובדא שהיה נהוג בימיו, שהפרסיים, שליטי בבל בימיו, שלחו משרתיהם - משרתי עבודת אלילים - להביא אור מכל בית ובית להעמיד בבית אלילים להתחמם העם נגדם, ולקחו אף מבני ישראל -

דאי לא תימא הכי

, אם לא תחלק בין כשהגוי מתכוין להעביר על הדת, לבין כשמתכוין להנאת עצמו, קשה -

הני קוואקי ודימוניקי

מיני כלי נחושת, שנותנים בהם גחלים גבוהין, ועומדין לפני שולחן מלכים להתחמם כנגדן -

היכי יהיבינן להו

איך אנו נוהגים לתת להם, הרי הפרסיים צריכים אותם לחוק עבודת כוכבים, ולמה אין אנו מקדשים את ה', למסור את הנפש -

אלא

, מוכרח לומר, כיון שאינם מתכוונין להעביר על הדת, ואינם מצווים עלינו לעבוד עבודת כוכבים אתם, אלא עושים כן

להנאת עצמן

שצריכים לאותו הכלי לצורך פולחנם, ואופן זה

שאני

, שונה, ואין חייבים למסור את הנפש -

הכא נמי

כן הדבר באסתר, כיון שהתכוון

להנאת עצמן

[

עצמו

] -

שאני

, ולא היתה חייבת למסור את נפשה.

ו

חילוק זה -

אזדא

הולך

רבא לטעמיה

לשיטתו, שאמר כן בענין אחר.

דאמר רבא: עכו"ם

גוי

דאמר ליה להאי

ישראל: "קטול אספסתא בשבתא

קצור עשב מאכל בהמה בשבת [שהיא מלאכת קוצר]

ושדי לחיותא

ותן לבהמותי, [כלומר, שמתכוין להנאת עצמו] ואי לא תעשה כן -

קטילנא לך

"אהרגך"!

פוסק לו רבא:

ליקטיל

, יקצור האספסת,

ולא לקטליה

ולא ייהרג. ואינו מוסר את נפשו.

אבל, אם הגוי אומר לו: "קצור אספסת

ושדי לנהרא

וזרוק אותה לנהר! ואם לא אהרגך", אז,

ליקטליה

ימסור עצמו למיתה,

ולא ליקטול

ואל יקצור.

מאי טעמא?

אין הגוי מתכוין להנאת עצמו, אלא,

לעבורי מילתא קא בעי

רוצה להעבירו על הדת. ואם היה באופן שחייבים למסור את הנפש על שאר עבירות, כגון: פרהסיה, או שעת השמד חייב למסור את הנפש.

בן נח - גוי, מצווה על איסור עבודת כוכבים, והוא אחד משבע מצוות בני נח.

הגמרא מבררת, אם חייב למסור את עצמו להריגה, אם אונסים אותו לעבוד עבודת כוכבים .

בעו מיניה

שאלו תלמידיו

מרבי אמי

:

בן נח

-

מצווה על קדושת השם, או

-

אין

מצווה על קדושת השם?

ופשטינן:

אמר אביי: תא שמע

שנינו ברייתא:

שבע מצות נצטוו בני נח.

ואם איתא

אם אכן מצווה בן נח על קדושת ה' -

תמני הויין

, ישנן שמונה מצוות, כי ניתוסף עליהן מצות קידוש ה'.

הרי שאינו מצווה על קדושת ה'.

ודחינן:

אמר ליה רבא

: אין מברייתא ההיא ראיה, ויתכן לומר כי מה שבני נח מצווים על שבעת המצוות,

אינהו

הן

וכל אבזרייהו

פרטיהם, כלומר, על כל פרטי המצווה נצטוו, וכשם שנצטוו על עבודת כוכבים, כן נצטוו על קדושת ה', שהיא חלק מחלקי המצוה.

וכן בעריות ושפיכות דמים שבני נח נצטוו עליהם, ושייך בהם קידוש ה', נצטוו בכל פרטיהם, וחייבים לקיימם, ואסור להם לבטלם אף אם ייהרגו עליהם.

ומהברייתא אין ראיה.

ומבררת הגמרא:

מאי הוי עלה,

מה יש להביא ראיה לפשוט את האיבעיא.

ופשטינן:

אמר רב אדא בר אהבה: אמרי בי

בישיבת

רב

:

כתיב

(מלכים ב ה): בעת שאלישע ריפא את נעמן שר צבא מלך ארם מצרעתו, ונעמן קיבל על עצמו לא לעבוד עבודת כוכבים, אמר לאלישע:

"לדבר הזה יסלח ה' לעבדך, בבוא אדוני

[מלך ארם]

בית רימון להשתחוות שמה, והוא נשען על ידי והשתחויתי

[והנני אנוס להשתחוות עמו]".

היינו, נעמן התנצל על שהוא "אנוס" לעשות כן.

וכתיב

וכתוב שם: "

ויאמר לו

[אלישע]:

לך לש לום".

כלומר: שהסכים לו.

ואף שלא היה מחוייב להתנגד לו ולהוכיחו, כי מצות תוכחה שייכת רק בישראל, כמו שנאמר (ויקרא יט): "הוכח תוכיח את עמיתך" - ולא את הגוי -

מכל מקום, למה הסכים לו?

Русский перевод

Сказал Рава бар-рав Ицхак от имени Рава: ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

даже

если иноверец принуждает его

изменить

сделав изменение в

аркатá де-мисанá

в виде шнурка обуви, хотя в этом нет никакой мицвы, а лишь обычай, однако, поскольку это происходит публично, перед евреями, он должен отдать душу и освятить Имя Всевышнего, а не уподобляться обычаям иноверцев.

И это относится, например, к случаю, когда в обычае евреев есть нечто, выражающее принадлежность к иудаизму, а евреи обычно придерживаются скромности.

Гемара выясняет:

и сколько

человек должно быть, чтобы это называлось

публичным присутствием?

Сказал рав Яаков от имени рабби Йоханана: не

называется

публичным присутствием

меньше чем десять человек.

Гемара выясняет:

разумеется:

что эти десять

должны быть евреями, поскольку

ведь

сказано: «И освящусь среди сынов Израиля».

Поскольку из этого стиха выводится заповедь «освящения Имени Всевышнего», очевидно, что они должны быть евреями.

Рабби Ирмия спросил:

если было

девять

сынов

Израиля, и

ещё

один иноверец, каков закон?

Называется ли это публичным присутствием?

Та шма: поскольку рав Йанай, брат

брата

рабби Хии бар-Аббы, учил: выводится

посредством гзера шава

«среди» — «среди»: здесь написано

в разделе об освящении Имени Всевышнего:

«И освящусь среди сынов Израиля», а там написано

в разделе о Корахе (Бемидбар, 16):

«Отделитесь от среды этого сообщества»,

[а сообщество — это десять человек, поскольку

выводится

посредством гзера шава

«сообщество» — «сообщество»

из рассказа о разведчиках,

как сказано

там, в 14-й главе:

«Доколе этому злому сообществу»]]

как там,

и подобно тому как среди разведчиков «злое сообщество» состояло из

десяти

из двенадцати разведчиков, поскольку Йеошуа и Калев не были причислены к «злому» сообществу,

и все они

были сынами

Израиля, так и здесь,

при освящении Имени Всевышнего, —

десять, и все они — евреи.

Гемара возражает против сказанного, что при публичном присутствии человек обязан отдать душу: почему же Эстер не отдала себя на смерть, когда её увели к иноверцу Ахашверошу?

Но разве Эстер не была в ситуации публичного присутствия?

И отвечают:

Сказал Абайе: Эстер

сама ничего не делала; действие совершал Ахашверош, а она была

подобна неподвижной земле.

Это образное выражение: подобно тому как по земле ходят, а сама земля ничего не делает, так было и с Эстер.

Рава сказал:

Ахашверош не намеревался склонить её к отступлению от веры, а сделал это ради

собственного удовольствия;

в таком случае

закон иной:

здесь нет осквернения Имени Всевышнего, и потому из-за этого не обязаны принять смерть.

Рава доказывает это также из обычая, существовавшего в его дни: персы, правители Вавилона в его время, посылали своих слуг — служителей идолопоклонства — приносить огонь из каждого дома, чтобы поставить его в капище и народ мог греться перед ним; они забирали огонь также у евреев

поскольку если не скажешь так,

если не различать между случаем, когда иноверец намерен склонить к отступлению от веры, и случаем, когда он намерен получить собственное удовольствие, возникает трудность:

эти кавакей и димоникей

виды медных сосудов, в которые кладут раскалённые угли; их ставят перед столом царей, чтобы греться перед ними,

как же мы даём их им,

как мы можем отдавать их им, если персы используют их для своего идолопоклоннического культа? Почему же мы не освящаем Имя Всевышнего, отдавая душу?

Но

необходимо сказать: поскольку они не намерены склонить нас к отступлению от веры и не приказывают нам поклоняться идолам вместе с ними, а делают это

ради собственного удовольствия,

поскольку нуждаются в этих сосудах для своего культа, этот случай

иной,

и человек не обязан отдавать душу.

Так же и здесь,

так обстоит дело с Эстер: поскольку он действовал

ради собственного удовольствия

самого,

случай иной,

и она не была обязана отдавать душу.

И

это различие

соответствует

подходу

Равы по его мнению,

то есть его позиции, высказанной им в другом вопросе.

Поскольку Рава сказал: иноверец

который

говорит этому

еврею: «Наруби травы в Шабат

скоси кормовую траву в Шабат [что является работой жатвы

и брось её животным

и дай её моему скоту, [то есть он действует ради собственного удовольствия], а если ты этого не сделаешь —

я убью тебя

убью тебя!»

Рава постановляет ему:

пусть срежет,

пусть срежет люцерну,

а не убивает его

и не будет убит. И он не должен отдавать свою жизнь.

Но если нееврей говорит ему: «Срежь люцерну

и брось её в реку

и брось её в реку! А если нет — я убью тебя», тогда

пусть позволит убить себя,

отдаст себя на смерть,

а не срежет

и не будет срезать.

В чём причина?

Нееврей не стремится получить от этого пользу для себя, а

хочет лишь заставить его преступить

хочет заставить его отступить от веры. А если обстоятельства таковы, что при других нарушениях необходимо отдавать жизнь — например, если это происходит публично или во время гонений, — он обязан отдать свою жизнь.

Бен Ноах — нееврей, которому запрещено идолопоклонство; это одна из семи заповедей сыновей Ноаха.

Гемара выясняет, обязан ли он позволить убить себя, если его принуждают служить идолам.

Спросили

его ученики

у рабби Ами:

Бен Ноах —

обязан освящать Имя, или —

не

обязан освящать Имя?

И разрешили этот вопрос:

сказал Абайе: та шма

мы учили в барайте:

«Семь заповедей получили сыны Ноаха».

А если это так,

если бен Ноах действительно обязан освящать Имя Всевышнего, —

их было бы восемь,

ведь к ним добавилась бы заповедь освящения Имени Всевышнего.

Следовательно, он не обязан освящать Имя Всевышнего.

И отвергают это возражение:

сказал ему Рава:

из той барайты нет доказательства; можно сказать, что семь заповедей, которым сыны Ноаха обязаны, —

это они сами

и

все их ответвления,

то есть они получили повеление соблюдать все детали каждой заповеди. Подобно тому как им запрещено идолопоклонство, им заповедано и освящать Имя Всевышнего, поскольку это одна из составляющих данной заповеди.

Так же обстоит дело с запрещёнными связями и кровопролитием, которые запрещены сынам Ноаха: поскольку и в них возможно освящение Имени Всевышнего, им заповедано соблюдать все их детали, и они обязаны исполнять их; им запрещено отменять их, даже если за это им грозит смерть.

Итак, из барайты доказательства нет.

И Гемара выясняет:

что же получилось в итоге,

какое доказательство можно привести, чтобы разрешить это сомнение?

И разрешили этот вопрос:

сказал рав Ада бар Ахава: сказали в бейт-мидраше

в учении

Рава:

Написано (Млахим II, 5):

когда Элиша исцелил Наамана, военачальника царя Арама, от проказы и Нааман принял на себя обязательство не служить идолам, он сказал Элише:

«За это простит Всевышний твоего слугу, когда мой господин

[царь Арама]

войдёт в храм Риммона, чтобы поклониться там, а он будет опираться на мою руку, и я поклонюсь»

[поскольку я вынужден поклоняться вместе с ним].

Иными словами, Нааман оправдывался тем, что он вынужден поступать так.

И написано

и написано там: «

И сказал ему

[Элиша]:

Иди с миром».

То есть Элиша согласился с ним.

И хотя Нааман не был обязан противиться ему и наставлять его, поскольку заповедь увещевания относится только к Израилю, как сказано (Ваикра, 19): «Увещевай своего ближнего» — но не нееврея —

тем не менее почему же Элиша согласился с ним?