Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 74a — Талмуд с русским переводом
3. Рав Папа сказал: Мишна говорит о соблазнённой девушке — когда брат соблазнил свою сестру, а не изнасиловал её [и соблазнивший также выплачивает штраф] — и не нужно устанавливать, что Мишна следует…
Оригинальный текст Санедрин 74a
ג.
רב פפא אמר
: המשנה מדברת
במפותה
כשהאח פיתה את אחותו, ולא אנסה, [ומפתה גם משלם קנס] -
ו
לא צריכים להעמיד את המשנה כדעת יחיד, רבי יהודה, אלא
דברי הכל
היא, שאף חכמים מודים שאם הנערה אינה מקפדת כלל על פיגמה - לא ניתן להצילה בנפשה.
ד.
אביי אמר
: לעולם מדובר באנוסה, ומדובר
ב
אופן שהמציל
יכול להציל
את האשה,
ב
קטיעת
אחד מאיבריו
של המאנס הרודף, ועל ידי הקטיעה ימנע מלבצע את זממו, כגון לקטוע רגלו לבלתי ירוץ אחריה -
ואם אכן יכול לעשות כן, חייב לעשותו, ואסור להרגו.
ולכן משלם קנס, הואיל ואינו חייב מיתה.
ו
משנת
רבי יונתן בן שאול
היא הסובר כן.
דתניא
שנינו ברייתא:
רבי יונתן בן שאול אומר: רודף שהיה רודף אחר חבירו להורגו
או אחר הערוה,
ו
המציל בין הנרדף בין איש אחר
יכול להצילו
בקטיעת
אחד מאבריו, ולא הציל
בקטיעה, אלא הרגו -
נהרג עליו
כדין רוצח, כיון שלא הורשה להרגו .
הגמרא מבררת טעמו של רבי יונתן בן שאול, מדרשת הכתובים.
מאי טעמא דרבי יונתן בן שאול.
דכתיב
(שמות כא):
"וכי ינצו אנשים
[זה עם זה, ונתכוין להכות את חבירו]
ונגפו אשה הרה
[אחד מהם הכה אשה]
ויצאו ילדיה. ולא יהיה אסון
[באשה] -
ענש יענש
[לשלם דמי ולדות לבעל]...
ואם אסון יהיה
[באשה]
ונתתה נפש תחת נפש".
ומה פירוש "ונתתה נפש תחת נפש"?
אמר רבי אלעזר: במצות שבמיתה הכתוב מדבר
שהתכוון להרוג את חבירו "במזיד", והרג את האשה,
דכתיב: "ואם אסון יהיה ונתתה נפש
[של הרוצח]
תחת נפש
[של האשה]".
ו
אף שרדף אחרי חבירו להרגו, והתיר עצמו למיתה מדין רודף -
אפילו הכי, אמר רחמנא: "ולא יהיה אסון
-
ענוש יענש
". ומשלם דמי הוולדות.
ולמה, הרי חייב מיתה ותשלומין כאחד? -
אי אמרת בשלמא
, שאם
יכול להציל באחד מאבריו
-
לא ניתן להצילו בנפשו
-
היינו דמשכחת לה
, לכן יתכן
דיענש
ממון, כי מדובר
כגון: שיכול
המציל
להציל
את הנרדף, והוא האיש השני,
ב
קטיעת
אחד מאבריו
של הרודף -
וכיון שאינו חייב מיתה - משלם דמי וולדות.
אלא אי אמרת
, שאף אם
יכול להציל באחד מאבריו
-
נמי ניתן להצילו בנפשו
, ולהרגו, קשה -
היכי משכחת לה
איך יתכן
דיענש
דמי וולדות, הלוא חייב מיתה?
ומכאן למד רבי יונתן בן שאול, שביכול להציל באחד מאבריו, לא ניתן להצילו בנפשו.
הגמרא דוחה את הראיה.
דילמא
לכן משלם, כי
שאני הכא
דינו שונה, היות
דמיתה לזה
הנרדף
ותשלומין לזה
לבעל האשה -
כלומר, אף אם נסבור שביכול להציל באחד מאבריו, ניתן להצילו בנפשו, עדיין אין כאן דין "קם ליה בדרבה מיניה", כיון שאינם כאחד, כי המיתה והתשלומין אינם באים לו על ידי אדם אחד, ולכן אינו יכול להיפטר מתשלומין לבעל האשה, מטעם היותו חייב מיתה לאדם אחר לגמרי.
הגמרא דוחה את הדחייה.
לא שנא
אין חילוק בין חיוב מיתה ותשלומין לאדם אחד, לבין חיוב מיתה ותשלומין לשני בני אדם, בכל אופן פטור מתשלומין, כמו שיבואר .
וחוזרת ראיית רבי יונתן בן שאול, ולכן משלם דמי וולדות כי אינו חייב מיתה, כיון שהמציל היה יכול להציל באחד מאבריו.
הגמרא מסייעת למה שאמרה "לא שנא", ובכל אופן פטור מתשלומין
.
דאמר רבא
[
רבה
]:
רודף שהיה רודף אחר חבירו
להורגו,
ו
בשעת רדיפתו
שיבר את הכלים
שהיו בדרכו,
בין
אם הכלים הם
של נרדף, ובין של אדם אחר
-
פטור
ואף שהמיתה הוא להנרדף והתשלומין לבעל הכלים -
מאי טעמא?
כי
מתחייב בנפשו הוא,
נפשו להריגה ניתנה ופטור מתשלומין.
רבא אומר דין שני [ואינו שייך לסוגיא הנ"ל]:
ונרדף ששיבר את הכלים
במנוסתו מפני הרודף [וניצל ולא נהרג] -
אם הכלים הם
של הרודף
-
פטור
לשלם על הכלים.
ואם הם
של כל אדם
-
חייב.
טעמו של רבא הוא: כשהכלים
של רודף
-
פטור,
מפני
שלא יהא ממונו חביב עליו מגופו
, כלומר, לא מסתבר שמותר להורגו וגופו הותר להריגה, ואילו את ממונו אסור להזיק.
ואם הכלים הם
של כל אדם
ושברן ה"נרדף"
\-
חייב, שמציל עצמו בממון חבירו,
כלומר, אף אם היה שוברן "כדי להינצל", היה אסור לו, ועל כל פנים היה חייב לשלם עליהם [כמבואר במסכת בבא קמא], וכל שכן אם שיברן תוך כדי מנוסתו.
רבא אומר דין שלישי, והוא -
אם המציל, ורבא קוראהו:
"רודף שהיה רודף אחר הרודף" להצילו
-
ושיבר את הכלים, בין
אם הם
של הרודף, בין של הנרדף, בין של כל אדם
-
פטור.
ולא מן הדין
-
פטור
.
אלא, מפני תקנת חכמים, מפני
שאם אי אתה אומר כן
ותחייבו לשלם,
אין לך כל אדם שמציל את חבירו מיד הרודף,
כי יאמר: מה לי ולצרה זאת להתחייב לשלם על הנזקין שאעשה בעת הצלתי את הנרדף.
שנינו במשנתינו:
אבל הרודף אחר בהמה והמחלל את השבת ועובד עבודה כוכבים,
-
אין מצילין אותן בנפשן.
זו דעת התנא של משנתינו, ואילו בברייתא, נחלקו תנאים ברודף לעבוד עבודת כוכבים, וברודף לחלל את השבת.
תניא: רבי שמעון בן יוחאי אומר: העובד עבודת כוכבים
-
ניתן להצילו בנפשו
-
ונלמד מדרשת
קל וחומר.
ומה
ברודף אחר הערוה שהוא
פגם הדיוט,
וזו קולתו. - דינו חמור עד כדי
שניתן להצילו בנפשו
-
עבודת כוכבים, החמורה, שהיא
פגם גבוה
כופר בה', האם
לא כל שכן
שנחמיר עליו ולהצילו בנפשו.
ותמהינן:
וכי עונשין מן הדין?!
[מדין קל וחומר אפשר לדרוש דינים ואיסורים וחיובים, ולא עונשים.]
ומתרצינן: אכן,
קא סבר
רבי שמעון בן יוחאי:
עונשין מן הדין!
ועוד
תניא: רבי אלעזר ברבי שמעון אומר: המחלל את השבת ניתן להצילו בנפשו.
והטעם:
סבר לה כאבוה
כאביו רבי שמעון, שעובד עבודת כוכבים מצילין אותו בנפשו -
ואתיא
ונלמד
שבת ב
גזירה שוה
"חילול חילול" מעבודת כוכבים
.
נאמר בשבת (שמות לא): "מחלליה מות יומת", ונאמר בעבודת כוכבים (ויקרא יח): "ומזרעך לא תתן להעביר למולך ולא תחלל". מה עבודת כוכבים ניתן להצילו בנפשו, אף שבת ניתן להצילו בנפשו.
הסוגיא הבאה היא בדין "קידוש השם".
מי שנאנס לעבור על אחת ממצות ה', כגון שגוים אונסים אותו, ואם לא יעבור יהרגוהו -
האם חייב למסור נפשו להריגה ולא יעבור, או לעבור ולשמור נפשו.
ויש בדין זה אופנים שחייב להיהרג ואופנים שיכול לעבור, וכן יש חילוק באיזה מן המצוות אנסוהו.
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק
: היו חילוקי דעות בענין זה,
ונמנו
עמדו למנין,
וגמרו
את הדין
בעליית בית נתצה
[שם האיש]
ב
עיר
לוד
שם דנו בכך, והוחלט:
על
כל העבירות ש
כתובים
בתורה, אם אומרין לאדם: "עבור! ו
אז
אל תהרג"
-
אכן יעשה כן:
יעבור ואל יהרג
, מפני שאמרה תורה (ויקרא יח): "ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, אני ה'". היינו שחוקי ומשפטי התורה ניתנו ל"וחי בהם" - ולא שימות בהם.
חוץ מ
שלושת עבירות הללו:
עבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים,
כמבואר בהמשך .
הגמרא מבארת ודנה, במה שאמרו, שעל עבודת כוכבים ייהרג ואל יעבור.
ורמינן:
ועבודת כוכבים לא
יעבור?!
והא תניא
שנינו ברייתא:
אמר רבי ישמעאל: מנין
אנו למדים,
שאם אמרו לו לאדם: "עבוד עבודת כוכבים ואל תהרג"! מנין, שיעבוד ואל יהרג?
תלמוד לומר: "וחי בהם"
-
"ולא שימות בהם".
אם כן,
יכול
הייתי לומר:
אפילו ב
אופן שאונס זה היה
פרהסיה
, בפני רבים, גם יעבוד עבודת כוכבים?
תלמוד לומר
(שם כב):
"ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי
בתוך בני ישראל". ובפרהסיה יש חילול ה', שהכל למדין ממנו לחלל קדושת ה', ואמרה התורה "ונקדשתי", מסור נפשך על אהבת יוצרך!
הרי שעבודת כוכבים בצינעה, יעבור ואל יהרג?
ומתרצינן: רבי ישמעאל אכן סובר כן, ואילו ההלכה נפסקה כרבי אליעזר החולק עליו, וסובר, שמה שחילקה התורה בין בפרהסיה לבין בצינעה, הוא בשאר מצוות, אבל עבודת כוכבים - אף בצינעה יהרג ואל יעבור.
אינהו
חכמים אלו שנמנו וגמרו בעליית בית נתזה בלוד,
דאמור
אמרו דינם
כרבי אליעזר.
דתניא
שנינו ברייתא:
רבי אליעזר אומר
:
אמרה התורה (דברים ו):
"ואהבת את ה' א
-
לקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך".
"ואהבת" היינו שלא תמירנו בעבודת אלילים.
ויש לבאר:
אם נאמר בכל נפשך
-
למה נאמר בכל מאודך
-
ואם נאמר בכל מאודך
-
למה נאמר בכל נפשך?
אם התורה באה לומר לאהוב את ה' כדבר החביב מאוד, תאמר את החביב משניהם ?
ומתרץ רבי אליעזר: התורה דיברה לכל סוגי בני אדם:
אם יש לך שגופו חביב עליו מממונו,
עליו לאהוב את ה' בגופו, כלומר למסור נפשו להריגה על אהבת ה'
, ולכן נאמר "ובכל נפשך"
-
ואם יש לך אדם שממונו חביב עליו מגופו
, עליו לאהוב את ה' בכל ממונו, כלומר למסור ממונו כדי לימנע מעבודת כוכבים ,
ולכך נאמר: "ובכל מאודך
" שהוא "מאוד" חביב עליו.
ולדעת רבי אליעזר חייבים למסור הנפש להימנע מעבודת כוכבים, ובכן, חכמים אלו סברו כמוהו.
הרי למדנו לדין עבודת כוכבים שיהרג ואל יעבור -
ומנין אנו למדים לדין
גילוי עריות ושפיכות דמים
שיהרג ואל יעבור?
כמו ד
דרשה
רבי
.
דתניא
שנינו ברייתא:
רבי אומר
: אמרה התורה בפרשת אונס נערה המאורסה (דברים כד): "ולנערה לא תעשה דבר, אין לנערה חטא מות,
כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש
-
כן הדבר הזה".
ויש להקשות:
וכי מה למדנו מרוצח מעתה
, למה המשילה התורה "משל" מרוצח, הרי מובן מאליו, שהנערה פטורה כיון שהיא אנוסה? [מבואר לעיל (עג א)].
והביאור הוא:
הרי
דין רוצח
זה בא ללמד
על נערה המאורסה,
ונמצא למד
הימנה. -
מקיש
התורה משווה
רוצח לנערה המאורסה
, כדי ללמדנו:
מה נערה המאורסה ניתן להצילה בנפשו
-
אף רוצח ניתן להצילו בנפשו.
[דרשה זו הובאה כאן דרך אגב ומבואר לעיל].
ו
עוד
מקיש נערה המאורסה לרוצח
, כדי ללמדנו:
מה רוצח
, אם גוי אומר לו: "רצח! והרוג את הנפש! ואם לא, הנני הורגך! דינו ש
יהרג ואל יעבור
-
אף נערה המאורסה
וכן כל העריות, אם גוי אומר לה: להיבעל למי שהיא אסורה לו באיסור ערוה, ואם לא, יהרגוה - דינה ש
תהרג ואל תעבור
.
ולדין זה הקישה התורה נערה המאורסה לרוצח.
ומבררת הגמרא,
רוצח גופיה
שממנו למדנו נערה המאורסה,
מנא לן?
מנין לנו שדינו ליהרג ולא יעבור?
סברא הוא
, שלא תדחה נפש חבירו מפני נפשו, דאם יהרוג את חבירו, יש כאן שתי עוולות, איבוד נפש של חבירו ועבירה על איסור רציחה שעובר הרוצח, ואילו אם הגוי יהרגהו, אף שיש כאן איבוד נשמה, אבל אין כאן עבירת ישראל על איסור רציחה.
דאף אם אמרה התורה "וחי בהם" ולא שימות בהם, הוא רק באופן שאם אכן יעבור - לא יאבד נשמה של ישראל, אבל אם בין כך ובין כך ייאבד נשמה של ישראל, למה יעבור על איסור רציחה -
ומי יודע, נפש של מי יקרה בעיני יוצרו יתברך שמו, ומי אומר לו שנפשו יקרה יותר, לכן לא יידחה ציווי התורה: "לא תרצח", ויהרג ואל יעבור!
ומספרת הגמרא עובדא שאמרו בה סברא זו.
ד
היה עובדא, איש
ההוא דאתא
שבא
לקמיה
לפני
רבה, ואמר ליה
לרבה:
אמר לי מרי דוראי
הגוי אדון העיר שהנני מתגורר בה: "
זיל
לך
קטליה לפלניא
הרוג את פלוני
! ואי לא
תעשה כן,
קטלינא לך
אהרוג אותך". ושאל את רבה, מה יעשה.
אמר ליה
רבה:
לקטלוך
תן לו שיהרוג אותך,
ולא תיקטול
ואתה אל תהרוג! כי -
מאי חזית
למה נראה בעיניך
דדמא דידך סומק טפי
שהדם שלך אדום יותר,
דילמא
יתכן, ש
דמא דההוא גברא
שהדם של האיש ההוא שציווך אדון העיר להורגו -
סומק טפי
אדום יותר?
כלומר, רבה ענה כן בדרך מליצה: האם ברציחתך יש יותר עוולה מרציחתו, האם ידוע לך שדמך חביב ונאה לפני הקב"ה יוצרך - יותר מדם חביריך?!
וזו הסברא שעל שפיכות דמים חייבים למסור את הנפש, וממנו נלמד נערה המאורסה.
הגמרא ממשיכה לבאר התנאים שעל פיהם אמרו יעבור ואל ייהרג.
כי אתא
כשהגיע
רבי דימי
מארץ ישראל,
אמר בשם רבי יוחנן: לא שנו
שבשאר עבירות יעבור ואל ייהרג,
אלא שלא בשעת
[
השמד
]
גזירת המלכות, אבל
אם הגוי אונסו
בשעת גזירת המלכות
לעבור
אפילו
על
מצוה קלה
[ובהמשך יבואר מה היא מצוה קלה] -
יהרג ואל יעבור!
כדי שלא ירגילו הגוים להמריך את לבבות בני ישראל .
כי אתא רבין אמר רבי יוחנן: אפילו שלא בשעת גזירת מלכות, לא אמרו
שבשאר עבירות יעבור ואל ייהרג,
אלא
אם הגוי אונסו לעבור עבירה
בצינעה, אבל
אם הוא
בפרהסיה
,
אפילו
אם אונסו לעבור על
מצוה קלה
-
ייהרג ואל יעבור!
ומבררינן:
מאי מצוה קלה?
Русский перевод
3.
Рав Папа сказал:
Мишна говорит
о соблазнённой
девушке — когда брат соблазнил свою сестру, а не изнасиловал её [и соблазнивший также выплачивает штраф] —
и
не нужно устанавливать, что Мишна следует мнению единственного танная — рабби Йеуды, — но
это мнение всех: даже мудрецы согласны, что если девушка вообще не заботится о бесчестье, то нельзя спасать её ценой жизни преследователя.
4.
Абיי сказал:
Всегда речь идёт об изнасилованной, и имеется в виду
такой
случай, когда спаситель
может спасти
женщину
отсечением
одного из органов
преследующего насильника; благодаря отсечению он не сможет осуществить свой замысел — например, отсечь ему ногу, чтобы он не мог бежать за ней, —
И если он действительно может поступить так, то обязан это сделать, и ему запрещено убивать преследователя.
Поэтому насильник выплачивает штраф, поскольку не подлежит смертной казни.
И
Мишна следует мнению
рабби Йонатана бен Шауля,
который считает именно так.
Ибо было сказано
в барайте:
Рабби Йонатан бен Шауль говорит: если преследователь преследовал своего товарища, чтобы убить его
или преследовал запрещённую женщину,
и спаситель — будь то преследуемый
или другой человек —
может спасти его
отсечением одного из его органов, но не спас
его отсечением органа, а убил его —
отсечением
за это будет убит
по закону об убийце, поскольку разрешения убивать его у него не было .
Гемара выясняет основание мнения рабби Йонатана бен Шауля, исходя из толкования стихов.
В чём состоит основание мнения рабби Йонатана бен Шауля?
Как написано (Шмот, 21): «Если ссорились люди [друг с другом, намереваясь ударить товарища]
и толкнули беременную женщину [один из них ударил женщину]
и вышли её дети, и не произошло несчастья [с женщиной], —
то виновный будет наказан [и выплатит мужу стоимость вышедших плодов]…
А если произойдёт несчастье [с женщиной],
то отдашь душу за душу».
Что означает: «то отдашь душу за душу»?
Рабби Элазар сказал: Писание говорит о случае, наказуемом смертью: человек намеревался умышленно убить своего товарища, но убил женщину,
как написано: «А если произойдёт несчастье, то отдашь душу [душу убийцы]
за душу [душу женщины]».
И
Хотя он преследовал товарища, чтобы убить его, и тем самым, как преследователь, подверг себя смертельной опасности, —
всё же Всевышний сказал: «Если не произойдёт несчастья —
виновный будет наказан».
Он выплачивает стоимость плодов.
Но почему? Ведь он одновременно подлежит смертной казни и денежному взысканию? —
Если сказать, что
если можно спасти отсечением одного из его органов,
то нельзя спасать его ценой его жизни, —
тогда понятно, каким образом можно найти случай,
когда он
подлежит денежному взысканию: например, спаситель может
спасти
преследуемого, а спасителем является второй человек,
отсечением
одного из органов
преследователя.
Поскольку преследователь не подлежит смертной казни, он выплачивает стоимость плодов.
Но если ты скажешь, что даже если
можно спасти отсечением одного из его органов,
всё равно можно спасать его ценой его жизни, то есть убить его, возникает трудность: —
каким образом можно найти случай,
когда он
подлежит денежному взысканию? Ведь он подлежит смертной казни.
Отсюда рабби Йонатан бен Шауль выводит: если преследователя можно спасти отсечением одного из его органов, нельзя спасать его ценой его жизни.
Гемара отвергает это доказательство.
Возможно, он выплачивает деньги потому, что
здесь иной случай:
смертная казнь — одному
преследуемому,
а денежное взыскание — другому
мужу женщины, —
то есть даже если мы придерживаемся мнения, что когда преследователя можно спасти отсечением одного из его органов, всё же можно спасать его ценой жизни, здесь всё равно не действует принцип «если навлечена более тяжёлая кара, человек освобождён от менее тяжёлой», поскольку эти наказания не являются одним взысканием: смерть и денежное взыскание налагаются на него по требованию разных людей, и поэтому он не освобождается от выплаты мужу женщины лишь на основании того, что подлежит смертной казни перед другим человеком.
Гемара отвергает и это возражение.
Разницы нет:
нет различия между смертной казнью и денежным взысканием в пользу одного человека и смертной казнью и денежным взысканием в пользу двух людей — в любом случае человек освобождается от денежного взыскания, как будет объяснено .
что даже если он
Таким образом, доказательство рабби Йонатана бен Шауля возвращается: он выплачивает стоимость плодов, поскольку не подлежит смертной казни — ведь спаситель мог спасти отсечением одного из его органов.
Гемара приводит подтверждение сказанному: «разницы нет», и в любом случае человек освобождается от денежных выплат.
Ибо Рава сказал
Преследователь, который преследовал своего товарища
чтобы убить его,
и во время преследования
разбил сосуды,
находившиеся на его пути,
будь это сосуды
преследуемого или другого человека —
освобождён
от выплаты, хотя смертная казнь полагается ему за преследование преследуемого, а денежное взыскание — владельцу сосудов.
По какой причине?
Поскольку
он подлежит смертной казни,
его душа предназначена для смерти, и он освобождается от денежных выплат.
мужу женщины —
Рава сообщает второй закон [и он не относится к приведённой выше сугии]:
А преследуемый, который разбил сосуды
во время бегства от преследователя [и спасся, не будучи убитым] —
если сосуды
принадлежали преследователю — освобождён
от выплаты за сосуды.
А если они
принадлежали любому другому человеку —
обязан выплатить.
Основание слов Равы таково: когда сосуды
принадлежат преследователю,
преследуемый освобождён, поскольку
имущество преследователя не должно быть ему дороже, чем его тело , то есть нелогично считать, что преследуемого разрешено убить, тело преследователя дозволено предать смерти, но причинять вред его имуществу запрещено.
которые были на его пути,
А если сосуды
принадлежат любому другому человеку, и «преследуемый разбил их» —
—
обязан, поскольку спасает себя за счёт имущества другого человека:
то есть даже если бы он разбил их специально «ради спасения», ему было бы запрещено это делать, и во всяком случае он был бы обязан возместить их стоимость [как разъясняется в трактате Бава Кама]; тем более он обязан сделать это, если разбил их во время бегства.
Рава сообщает третий закон. Он таков: —
Если спаситель — и Рава называет его
«преследователем, преследовавшим преследователя», чтобы спасти преследуемого —
и разбил сосуды,
будь они принадлежащими преследователю, преследуемому или любому другому человеку —
освобождён.
И не по закону —
освобождён .
преследователя —
Но он освобождён по установлению мудрецов,
поскольку
если ты не скажешь так —
то есть если обязать его платить, —
не найдётся ни одного человека, который спасал бы своего товарища от преследователя,
потому что он скажет: «Какое мне дело до этой беды? Ведь мне придётся возмещать ущерб, который я причиню, спасая преследуемого».
Мы учили в нашей Мишне:
«Однако преследующего животное, оскверняющего Шабат и поклоняющегося идолам —
нельзя спасать ценой его жизни».
Таково мнение танная нашей Мишны, тогда как в барайте таннаи расходятся во мнениях относительно преследующего с целью поклониться идолам и преследующего с целью осквернить Шабат.
Было сказано в барайте: рабби Шимон бар Йохай говорит: поклоняющийся идолам —
можно спасать ценой его жизни — и это выводится посредством
каль ва-хомера.
Если
преследующий запрещённую женщину, что является
осквернением человеческого достоинства, — и это его облегчение, — тем не менее его положение настолько тяжело, что
можно спасать его ценой его жизни —
то идолопоклонство, более тяжкое преступление, являющееся
осквернением высшего, поскольку человек отрицает Всевышнего, —
тем более следует ужесточить его положение и спасать его ценой жизни.
Мы возражаем:
Разве наказание выводится посредством каль ва-хомера?! [Посредством каль ва-хомера можно выводить законы, запреты и обязанности, но не наказания.]
освобождён.
И отвечают: действительно,
он считает, рабби Шимон бар Йохай:
наказание выводится посредством каль ва-хомера!
И ещё было сказано в барайте:
Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: оскверняющего Шабат можно спасать ценой его жизни.
Основание этого:
он придерживается мнения своего отца,
то есть рабби Шимона, считавшего, что поклоняющегося идолам спасают ценой его жизни, —
и выводится
это для
Шабата посредством гзера шава «осквернение — осквернение» из идолопоклонства.
О Шабате сказано (Шмот, 31): «Оскверняющий его непременно будет предан смерти», а об идолопоклонстве сказано (Ваикра, 18): «Не отдавай из потомства твоего для проведения через Молох и не оскверняй». Подобно тому как идолопоклонствующего можно спасать ценой его жизни, так и оскверняющего Шабат можно спасать ценой его жизни.
Следующая сугия посвящена закону о «освящении Имени».
Человек, которого принуждают нарушить одну из заповедей Всевышнего, например когда неевреи принуждают его, угрожая убить, если он не нарушит её, —
обязан ли он отдать себя на смерть и не нарушить, или же должен нарушить и сохранить жизнь?
В этом законе есть случаи, когда человек обязан погибнуть, и случаи, когда ему разрешено нарушить; кроме того, различие зависит от того, какую именно заповедь его принуждают нарушить.
Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бен Йехоцадака:
по этому вопросу существовали разногласия,
и мудрецы
сосчитали голоса
и
пришли к выводу
о законе
на верхнем этаже дома Натцы [имя этого человека]
в городе
Лод, где они обсуждали этот вопрос, — и постановили:
Относительно
всех преступлений, которые
написаны
в Торе: если говорят человеку: «Нарушь! И не будь убит» —
он действительно должен поступить так:
нарушить и не быть убитым, поскольку Тора сказала (Ваикра, 18): «Соблюдайте установления Мои и законы Мои, исполняя которые человек будет жить; Я — Всевышний». То есть законы и установления Торы даны для того, чтобы человек «жил благодаря им», а не умер из-за них.
Кроме
этих трёх преступлений:
идолопоклонства, запрещённых связей и кровопролития, как будет разъяснено далее .
И причина такова:
Гемара разъясняет и обсуждает сказанное: при идолопоклонстве человек должен погибнуть и не нарушить.
И возражают:
а при идолопоклонстве нельзя
нарушить?!
о Шабате посредством
Ведь было сказано в барайте:
Рабби Ишмаэль сказал: откуда мы учим,
что если человеку сказали: «Поклонись идолам и не будь убит», то он должен поклониться и не быть убитым?
Из сказанного в Торе: «И будет жить благодаря им» —
«а не умрёт из-за них».
Если так,
можно было бы
сказать:
даже если принуждение происходит
публично, на глазах у многих, человек тоже должен поклониться идолам?
Тора говорит (там же, 22):
«Не оскверняйте Моего святого Имени, и да освятюсь Я
среди сынов Израиля». Публичное нарушение оскверняет Имя Всевышнего, поскольку все учатся на этом человеке осквернять святость Всевышнего. Поэтому Тора сказала: «И да освятюсь Я» — отдай свою душу ради любви к своему Создателю!
в верхней комнате дома Натцы
Получается, что при тайном идолопоклонстве человек должен нарушить и не быть убитым?
И отвечают: рабби Ишмаэль действительно считает так, однако галаха постановлена согласно мнению рабби Элиэзера, который с ним не согласен. Рабби Элиэзер считает, что различие между публичным и тайным принуждением относится к остальным заповедям, но в случае идолопоклонства — даже при тайном принуждении человек должен погибнуть и не нарушить.
Они, мудрецы, которые собрались и пришли к выводу на верхнем этаже дома Натцы в Лоде,
сказали свой закон
по мнению рабби Элиэзера.
Ибо было сказано в барайте:
Рабби Элиэзер говорит:
Тора сказала (Дварим, 6):
«И возлюби Всевышнего, твоего Б-га, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем достоянием твоим».
«Возлюби» — то есть не замени Его идолом.
не будь убит» —
И следует разъяснить:
если сказано «всей душой твоей»,
зачем сказано «всем достоянием твоим»?
А если сказано «всем достоянием твоим», зачем сказано «всей душой твоей»?
Если Тора хочет сказать, что следует любить Всевышнего больше всего дорогого человеку, пусть назовёт то, что дороже из двух .
идолопоклонства, запрещённых связей и кровопролития,
Рабби Элиэзер отвечает: Тора говорит обо всех видах людей:
если есть человек, которому тело дороже имущества, он должен любить Всевышнего своим телом, то есть отдать душу на смерть ради любви к Нему,
и поэтому сказано: «всей душой твоей» —
а если есть человек, которому имущество дороже тела ,
он должен любить Всевышнего всем своим имуществом, то есть отдать имущество, чтобы не поклониться идолам ,
и поэтому сказано: «всем достоянием твоим»,
которое является для него самым дорогим.
рабби Исмаэль сказал: откуда
мы учим,
что если сказали человеку: «Служи идолам и не будь убит!» — откуда [мы знаем], что он должен служить и не быть убитым?
Писание говорит: «И будет жить ими» —
«а не умрёт из-за них».
Если так,
можно было бы
сказать:
даже
в случае, когда это принуждение происходит
публично,
перед множеством людей, пусть он также служит идолам?
Писание говорит (
там же, 22):
«И не оскверняйте Моего святого Имени, и освящусь
среди сынов Израиля». А публичное нарушение — это осквернение Имени Всевышнего, поскольку все учатся у него осквернять святость Всевышнего; и Тора сказала: «и освящусь» — отдай свою душу ради любви к своему Создателю!
Значит, в отношении идолопоклонства втайне он должен нарушить и не быть убитым?
И отвечают: рабби Исмаэль действительно придерживается такого мнения, тогда как галаха установлена согласно рабби Элиэзеру, который с ним спорит и считает, что разделение, проведённое Торой между публичным и тайным случаем, относится к остальным заповедям; но в отношении идолопоклонства — даже втайне пусть примет смерть и не нарушит.
Они
— эти мудрецы, которые сочли и постановили в верхней комнате дома Натцы в Лоде,
сказали
то есть постановили свой закон
согласно рабби Элиэзеру.
Ибо учили в барайте
— мы учили в барайте:
рабби Элиэзер говорит:
Тора сказала (Дварим 6):
«И люби Всевышнего, в
твоего Бога, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим».
«И люби» то есть не заменяй Его идолами.
И следует объяснить:
если сказано «всей душой твоей»,
зачем сказано «всем достоянием твоим»,
а если сказано «всем достоянием твоим»,
зачем сказано «всей душой твоей»?
Если Тора хочет сказать, чтобы человек любил Всевышнего как самое дорогое, пусть назовёт более дорогое из двух ?
И рабби Элиэзер отвечает: Тора говорит обо всех видах людей:
если у тебя есть человек, которому его тело дороже имущества,
он должен любить Всевышнего своим телом, то есть отдать свою душу на смерть ради любви к Всевышнему,
и поэтому сказано: «и всей душой твоей» —
а если есть человек, которому его имущество дороже тела ,
он должен любить Всевышнего всем своим имуществом, то есть отдать своё имущество, чтобы не служить идолам ,
и поэтому сказано: «всем достоянием твоим»
— тем, что ему особенно дорого.
И по мнению рабби Элиэзера, ради того, чтобы не заниматься идолопоклонством, человек обязан отдать жизнь; следовательно, эти мудрецы придерживались его мнения.
Итак, мы уже узнали, что в случае идолопоклонства следует принять смерть, но не преступить.
А откуда мы учим
о запрещённых связях и кровопролитии
что следует принять смерть, но не преступить?
Как
толковал
рабби.
Ибо было сказано в барайте:
мы учили в барайте:
Рабби говорит:
Тора сказала в разделе об изнасиловании обручённой девушки (Дварим, 22): «А девушке не делай ничего; на девушке нет греха, достойного смерти,
ибо как если бы человек восстал против ближнего своего и убил его,
таково и это дело».
И возникает возражение:
Что же мы теперь узнали из закона об убийце?
Зачем Тора привела «пример» с убийцей? Ведь само собой понятно, что девушка освобождена от наказания, поскольку была принуждена? [Об этом разъяснялось выше (73а)].
Объяснение таково:
Итак,
закон об убийце
дан для того, чтобы научить
закону обручённой девушки,
и в результате мы учим
из него.
Тора уподобляет
то есть приравнивает
убийцу обручённой девушке,
чтобы научить нас:
как обручённую девушку можно спасти ценой жизни нападающего,
так и убийцу можно остановить, лишив его жизни. [
Это толкование приведено здесь попутно; оно разъяснялось выше.]
И
ещё
уподобляет обручённую девушку убийце,
чтобы научить нас:
как убийца:
если нееврей говорит ему: «Убей! Лиши человека жизни! А если нет, я убью тебя! — его закон таков, что он
должен принять смерть, но не преступить,
так и обручённая девушка,
а также всякая женщина, с которой запрещены связи, если нееврей говорит ей: «Отдайся тому, с кем тебе запрещено иметь связь, а если нет — мы убьём тебя», — её закон таков, что она
должна принять смерть, но не преступить.
И относительно этого закона Тора уподобила обручённую девушку убийце.
И Гемара выясняет:
А сам убийца,
из закона о котором мы учим закон обручённой девушки,
откуда мы это знаем?
Откуда нам известно, что его закон — принять смерть, но не преступить?
Это следует из рассуждения:
нельзя отодвинуть жизнь ближнего ради собственной жизни. Ведь если он убьёт ближнего, здесь будут два преступления: лишение жизни ближнего и нарушение запрета на убийство, которое совершит убийца. Если же нееврей убьёт его, то, хотя здесь также будет утрачена жизнь, нарушения запрета на убийство со стороны еврея не будет.
Даже если Тора сказала: «И будете жить ими», а не умрёте из-за них, это относится лишь к случаю, когда при совершении нарушения жизнь еврея действительно не погибнет. Но если в любом случае погибнет жизнь еврея, зачем ему нарушать запрет на убийство?
Ибо кто знает, чья жизнь дороже в глазах Творца, благословенно Его имя, и кто сказал ему, что его жизнь дороже? Поэтому повеление Торы: «Не убивай» — не отодвигается, и он должен принять смерть, но не преступить!
И Гемара рассказывает о случае, в котором было высказано это рассуждение.
Был
случай: некий человек
пришёл
пришёл
к
перед
Рабой и сказал ему
Рабе:
«Сказал мне мой господин города»
нееврей, господин города, в котором я живу: «
Иди
и
убей такого-то
убей такого-то
! А если нет,
ты этого не сделаешь,
я убью тебя».
И спросил Рабу, что ему делать.
Он сказал ему
Раба:
«Пусть убьют тебя,
позволь ему убить тебя,
но не убивай
а сам не убивай! Ибо —
с чего ты взял,
почему тебе кажется,
что твоя кровь краснее,
что твоя кровь краснее,
возможно,
возможно,
кровь того человека,
кровь того человека, которого господин города приказал тебе убить,
краснее,
она краснее?
Иными словами, Раба ответил в форме риторического вопроса: разве в твоём убийстве больше преступления, чем в его убийстве? Известно ли тебе, что твоя кровь любезнее и дороже перед Всевышним, твоим Творцом, чем кровь твоих ближних?!
Именно это рассуждение объясняет, почему в случае кровопролития человек обязан отдать жизнь; из закона о кровопролитии мы учим закон обручённой девушки.
Гемара продолжает разъяснять условия, при которых сказали: «Пусть преступит, но не будет убит».
Когда пришёл
когда прибыл
рабби Дими
из Земли Израиля,
он сказал от имени рабби Йоханана: “Сказали это только
о том, что в случае остальных нарушений следует преступить, но не принимать смерть,
не во время [
гонений]
по указу властей, но
если нееврей принуждает его
во время гонений по указу властей
преступить
даже
такую
незначительную мицву [
А далее будет разъяснено, что такое незначительная мицва] —
он должен принять смерть, но не преступить!
чтобы неевреи не привыкли ожесточать сердца сынов Израиля .
Когда пришёл Равин, он сказал от имени рабби Йоханана: даже не во время гонений по указу властей не сказали
что в случае остальных нарушений следует преступить, но не принимать смерть,
а лишь
если нееврей принуждает его преступить
тайно, но
если он
публично
даже
если он принуждает его преступить
незначительную мицву —
он должен принять смерть, но не преступить!
И мы выясняем:
Что такое незначительная мицва?