Санедрин 73b — Талмуд с русским переводом

Поскольку этот

юноша —

для него это неестественно, а

девушка —

это позорит её —

Но в отношении остальных запрещённых связей, для которых это естественно,

то есть с которыми обычно вступают в связь,

и позор от которых не столь велик,

как позор от «обручённой девушки».

У остальных запрещённых связей, хотя очевидно, что они позорят женщину, позор не столь велик: если это свободные [необручённые] девственницы или даже замужние женщины, уже имевшие связь, их позор нельзя сравнить с позором обручённой девушки, любимой и прекрасной в глазах её жениха, а теперь опозоренной и потому ставшей ему противной.

Можно было бы сказать,

то есть предположить,

что

за них нельзя спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

Поэтому

Писание говорит: «грех»,

включая также остальные запрещённые связи, за которые можно спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

И

также,

если бы Писание написало только «грех»,

можно было бы подумать,

то есть предположить, что всякий «грех», даже

нарушения запретов

в сфере запрещённых связей, за которые не полагается смертная казнь по решению бейт-дина, например связь вдовы с первосвященником или разведённой и חלуцей с обычным коэном,

поэтому

Писание говорит: «смерть»,

чтобы сообщить нам, что нарушения запретов исключаются и за них нельзя спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

И

также,

если бы Писание написало только «смерть»,

можно было бы подумать,

то есть предположить, что только те, за которые полагается

смертная казнь по решению бейт-дина,

да,

то есть действительно можно спасать преследуемую ценой жизни преследователя, а за

преступления, караемые каретом,

за которые не полагается «смерть», то есть смертная казнь по решению бейт-дина, нельзя спасать преследуемую ценой жизни преследователя. Поэтому

Писание говорит: «грех»,

включая также преступления, караемые каретом, за которые можно спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

Таким образом, мы истолковали весь избыточный стих и узнали все законы нашей Мишны, в которых можно спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

И возражают: в этом стихе всё ещё остаются лишние слова. А именно:

Пусть Писание напишет

достаточно было бы, если бы Тора написала только

«грех — смерть» [«

у неё нет греха, караемого смертью»],

и не было бы необходимости

то есть не было бы необходимости писать

«юноша, девушка».

Ведь оба случая караются побиванием камнями и уже включены в написанное Торой

«грех — смерть»?

Отвечают:

верно,

действительно, нет необходимости выводить это отдельно.

Но тогда

зачем Тора написала

«юноша, девушка»?

Одно

из двух толкований предназначено

для исключения идолопоклонника,

хотя его преступление тяжелее запрещённых связей, всё же за него нельзя спасать преследуемого ценой жизни преследователя.

А другое

второе толкование предназначено

для исключения

преследующего

животное,

хотя его преступление подобно запрещённым связям,

и

преследующего для нарушения

Шабата .

Далее объясняется, что рабби Шимон бен Йохай расходится с нашей Мишной и считает: за преследующего для идолопоклонства можно спасать ценой его жизни. А относительно преследующего для нарушения Шабата он согласен, что за него нельзя спасать ценой его жизни.

Рабби Элазар, сын рабби Шимона, считает, что даже за преследующего для нарушения Шабата можно спасать ценой его жизни.

Поэтому спрашивают:

а

согласно словам

рабби Шимона бен Йохая, который сказал: «За идолопоклонника можно спасать ценой его жизни»,

то есть идолопоклонство не исключается и отдельное толкование для его исключения не требуется, возникает вопрос:

зачем

Тора написала «юноша, девушка»?

Отвечают: согласно мнению рабби Шимона

одно

из толкований предназначено

для исключения животного,

как сказано выше, хотя его преступление подобно запрещённым связям.

А другое

второе толкование предназначено

для исключения Шабата.

Почему же понадобилось исключать его?

Можно было бы подумать

то есть предположить,

что

следует сказать:

выведем

нарушение

Шабата из

гзера шава

«нарушение — нарушение» из идолопоклонства,

[как рабби Элазар, сын рабби Шимона, действительно выводит это в конце сугии, и там это будет объяснено]. Поскольку, согласно рабби Шимону, за преследующего для идолопоклонства можно спасать ценой его жизни, мы выведем, что то же относится и к преследующему для нарушения Шабата.

Поэтому второе толкование пришло исключить нарушение Шабата: за такого преследующего нельзя спасать ценой его жизни.

И спрашивают:

а

согласно словам

рабби Элазара, сына рабби Шимона, который сказал,

что даже

за нарушающего Шабат можно спасать ценой его жизни,

поскольку

выводится

что

Шабат из

гзера шава

«нарушение — нарушение» из идолопоклонства,

что же можно сказать?

Как объяснить необходимость двух толкований?

Отвечают: согласно мнению рабби Элазара, сына рабби Шимона,

одно исключение

из двух толкований предназначено

для исключения животного,

как сказано выше.

А другое

не было написано как отдельное толкование, чтобы кого-либо исключить,

а

поскольку

после того как

Писание написало «юноша»,

чтобы сообщить, что даже за преследующего мужчину, хотя о нём нельзя сказать, что он опозорен, можно спасать преследуемого ценой его жизни, поэтому

оно также написало «девушка».

Иными словами, слово «девушка» не предназначено для отдельного толкования: «юноша» написано, чтобы включить мужчину, а «девушка» читается в своём простом смысле, поскольку этот отрывок говорит об обручённой девушке.

Мы учили в барайте:

Рабби Йеуда говорит: даже если она говорит: «Оставьте его», чтобы он её не убил,

[за неё нельзя спасать ценой жизни преследователя].

Отсюда следует, что таннай первого мнения считает: за неё можно спасать ценой жизни преследователя.

И Гемара выясняет:

в чём они расходятся,

то есть на каком принципе основан их спор?

Если женщина вообще не переживает из-за своего позора, мудрецы не расходятся с рабби Йеудой и соглашаются, что за неё нельзя спасать ценой жизни преследователя, поскольку здесь нет позора, а есть лишь совершение преступления. Однако уже объяснялось, что Тора проявляет заботу о её позоре, а не о самом совершении преступления: ведь даже за идолопоклонство и нарушение Шабата, которые являются более тяжёлыми преступлениями, нельзя спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

Несомненно, речь идёт о женщине, которая переживает из-за своего позора, но из страха, что он её убьёт, говорит: «Оставьте его».

Сказал Рава:

они расходятся

в случае женщины, которая переживает из-за позора, но позволяет ему продолжить,

то есть говорит, что его следует оставить, чтобы

он её не убил.

Мудрецы считают, что Всевышний проявляет заботу о позоре,

о её позоре,

как было объяснено,

поэтому

она ведь переживает из-за своего позора,

и потому можно спасти её честь, убив преследователя.

А рабби Йеуда

возражает и считает, что причина, по которой Тора велела убить преследующего женщину, заключается не в заботе о её позоре, а в следующем:

«Вот почему Всевышний говорит: “Убей его”:

убей преследователя,

поскольку она сама отдала жизнь смерти!

Есть скромные женщины, которые готовы отдать себя на смерть и предпочитают, чтобы он убил их, а не овладел ими. Поэтому Тора велела убить насильника и спасти женщину от «смерти»». —

А

эта

женщина, которая говорит: «Оставьте его» совершить преступление,

сама не отдала себя смерти, и из-за

принуждения готова отдаться ему и не подвергается смертельной опасности; поэтому Тора не велела спасать её посредством его убийства .

Сказал רב Папа Аббаю:

согласно мудрецам, считающим, что Тора велела убивать преследователя из-за позора женщины, возникает вопрос:

«Вдова — первосвященнику

тоже ведь позорится?»

Почему же Тора исключила её и постановила, что за неё нельзя спасать ценой жизни преследователя? Ведь она позорится от запрещённой связи.

Сказал ему

Аббай רב Папе:

о великом позоре

о значительном позоре, например при тяжёлых запрещённых связях, за которые полагаются карет и смертная казнь по решению бейт-дина, когда женщина подвергается большому бесчестью и становится блудницей после такой связи, а ребёнок, родившийся от неё, будет мамзером,

Всевышний проявляет заботу.

Но

о малом позоре,

о меньшем позоре, например в случае вдовы с первосвященником, когда она не становится блудницей, а лишь халалой, и ребёнок не будет мамзером,

Всевышний не проявляет заботы .

Мы учили выше в барайте:

«Грех» — это преступления, караемые каретом,

за которые можно спасать преследуемую ценой жизни преследователя.

И противопоставляют:

эта барайта противоречит словам Мишны в трактате «Ктубот», в законе о насильнике девственницы.

Тора говорит (Дварим, 22): «Если мужчина встретит девушку-девственницу, которая не обручена, схватит её и ляжет с ней,

то мужчина, лежавший с ней, должен дать отцу девушки пятьдесят серебряных монет, а она станет его женой вместо того, что он обесчестил её; он не сможет развестись с ней во все свои дни».

Иными словами, если она девственница — «свободная», не замужем и за связь с ней не полагается смертная казнь по решению бейт-дина, на мужчину налагаются два наказания: он обязан выплатить штраф и должен взять её в жёны, не имея права с ней развестись.

Мудрецы истолковали, что штраф [пятьдесят серебряных монет, причитающиеся её отцу] не зависит от обязанности взять её в жёны: даже если ему запрещено на ней жениться, например если он изнасиловал свою сестру, он всё равно выплачивает штраф.

И так же мы учили:

«Вот девушки, за которых полагается штраф: тот, кто имел связь со своей сестрой».

Та Мишна считает, что правило «если на человеке лежит более тяжёлое наказание, он освобождается от менее тяжёлого» применяется лишь тогда, когда смертная казнь и денежное обязательство возникают одновременно и смерть является «реальной» — смертью от рук человека, то есть смертной казнью по решению бейт-дина. Но если человек имел связь со своей сестрой, за что не полагается смертная казнь по решению бейт-дина, а только карет, который находится в руках Небес, он обязан выплатить денежное возмещение.

Теперь возникает трудность: если за преступления, караемые каретом, можно спасать преследуемую ценой жизни преследователя, то тот, кто вступает в связь со своей сестрой, подвергается смертельной опасности от любого человека. Почему же он выплачивает штраф и почему не освобождается на основании правила «если на человеке лежит более тяжёлое наказание, он освобождается от менее тяжёлого»?

[И хотя его не убили и теперь он находится перед нами, всё же поскольку он был обязан принять смерть, он также освобождается от денежных выплат, как объяснялось выше (стр. 72, а) относительно проникшего в пролом.]

Гемара приводит несколько ответов.

Учёные

предложили следующий ответ

перед

равом Хисдой:

В случае связи с сестрой смертельная опасность — то есть обязанность каждого свидетеля убить его — и денежное обязательство не возникают одновременно, в один и тот же момент. Смертельная опасность возникает лишь в начале связи — в момент первого проникновения, когда она уже отчасти опозорена; после этого за завершение связи её уже нельзя спасать ценой жизни преследователя. Денежное обязательство, напротив, возникает в конце связи, в момент лишения её девственности, за что Тора установила штраф . [См. комментарий Раши к определению завершения связи.]

равом Хисдой: В случае совершившего совокупление со своей сестрой смерть — которой он «подлежит» от руки каждого, кто это увидит — и платежи не приходят одновременно, в один момент. Обязанность смерти возникает только в начале совокупления — в момент первого проникновения, когда ей наносится лишь частичный ущерб; с этого момента и далее её уже не спасают ценой жизни от завершения совокупления. Обязанность же штрафа возникает при завершении совокупления, в момент нарушения девственности, за что Тора назначила ему штраф . [См. в Раши определение завершения совокупления].

Поскольку два обязательства не возникают одновременно, а штраф связан с действиями, совершёнными уже после того, как он перестал быть обязанным принять смерть от любого человека, он выплачивает штраф.

С момента первого проникновения, когда она была опозорена,

он освобождается от смертной опасности,

а

денежное обязательство возникает лишь в конце связи.

И возражают:

это хорошо

то есть этот ответ подходит

согласно

мнению

того, кто сказал: «Первое проникновение»

которое Тора называет «связью» во всех запрещённых связях [кроме рабыни, принадлежащей одному мужчине и обручённой с другим], —

это поцелуй,

и именно он является связью, запрещённой Торой и влекущей карет, а также он позорит её; поскольку это начало связи и девственность ещё не утрачена, ответ вполне объясняет дело.

Но согласно

мнению

того, кто сказал: «Первое проникновение»

которое Тора называет «связью»,

это введение венца, что

можно сказать?

Этот ответ не подходит: в таком случае и связь, которая позорит её и обязывает любого убить его, и лишение девственности происходят одновременно .

Вопрос возвращается: почему он обязан выплатить штраф, ведь в момент совершения действия он обязан принять смерть от любого человека?

Гемара приводит четыре способа истолковать Мишну «за связь со своей сестрой полагается штраф», чтобы не возникало вопроса по правилу «если на человеке лежит более тяжёлое наказание, он освобождается от менее тяжёлого» .

Во всех четырёх способах истолкования Мишна говорит о случае, когда он не обязан принять смерть от любого человека и за неё нельзя спасать ценой его жизни.

Тем самым объясняется, что лишь в этих случаях Мишна говорит о штрафе, поскольку в них нет смертной казни.

а.

Но сказал рав Хисда:

Мишна говорит о случае, когда

он

уже

имел с ней связь

её брат или другой мужчина

неестественным образом

[не через то место] и уже опозорил её,

а затем снова имел с ней связь

её брат

естественным образом.

За эту связь — вторую — он выплачивает штраф, поскольку не обязан принять за неё смерть: она уже была опозорена .

Иными словами, если он совершил две связи и обе были естественными, за вторую он не выплачивает штраф, поскольку после первой связи она уже не девственница. Но поскольку первая связь была неестественной и она всё ещё оставалась девственницей, он выплачивает штраф за вторую, естественную связь.

б.

Рава сказал:

Мишна говорит о случае

когда она позволяет ему продолжить,

то есть говорит: «Оставьте его» из страха,

что он её не убьёт, и

Мишна относится к

мнению рабби Йеуды,

который считает, что если она говорит так, за неё нельзя спасать ценой жизни преследователя. И поскольку он не обязан принять смерть от любого человека, он выплачивает штраф.