Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 69a — Талмуд с русским переводом

И Раба завершает своё толкование: «И сказала Тора» — «а если нет у человека» родственника, выкупающего его, — и не сказала: «а если нет у “него” родственника», чтобы научить нас: если «у» «человека»…

Оригинальный текст Санедрин 69a

ורבה מסיים דרשתו:

ואמר רחמנא

ואם אין ל"

איש

" גואל, ולא אמרה: ואם אין "לו" גואל, כדי ללמדנו: "ואם" אין "לאיש" גואל, על "

איש

" אתה מסופק אם יש לו גואל, אם אין, ולכן

אתה צריך לחזור עליו אם יש לו גואלין, ואם לאו

, ועד שאינך ברור שאין לו גואל, אינך יכול להפקיע זכות הגואל ולתתו לכהן -

ואילו

קטן אי אתה צריך לחזור עליו

. כי

בידוע

שאין לו גואלין

. ובלי בדיקה הנך נותן לכהן את הקרן והחומש .

וזו דרשת רבה ש"קטן אינו מוליד".

איתביה אביי

: אביי מקשה על רבה מברייתא שנשנתה לגבי שפחה חרופה.

נאמר בתורה (ויקרא יט): ואיש כי ישכב את אשה שכבת זרע והיא שפחה נחרפת לאיש... בקרת תהיה.

ודרשו חכמים: "בקרת תהיה" - שהיא חייבת מלקות.

הבועל חייב להביא קרבן אשם. כמו שנאמר שם: והביא את אשמו לה' .

שנינו ברייתא: אם היה נאמר בתורה: "

איש

",

אין לי

שהשפחה חייבת מלקות

אלא איש

גדול בן שלש עשרה -

בן תשע שנים ויום אחד שראוי לביאה, מניין

שהאשה חייבת מלקות על ביאתו?

תלמוד לומר

: לכן כתבה התורה

ו

"

איש

", הוי"ו באה לרבות בן תשע .

הרי שסברה הברייתא שבן תשע ראוי לביאה?

אמר ליה

רבה לאביי: אין כאן קושיא, והדברים אינם סותרים, כי

יש לו

הוא אכן ראוי לביאה, אבל -

ואינו מוליד

.

ודוגמא לכך:

כתבואה

שאינה גמורה,

שלא הביאה שליש דמי

, שאם אתה זורעה אינה מצמחת, כך קטן בן תשע, אינו מוליד.

דבי

בישיבת

חזקיה

תנא: נאמר בתורה בפרשת רוצח (שמות כא): "

וכי יזיד איש

", ויכלה התורה לכתוב: "וכי ירשיע איש", לכן דרשינן "יזיד" מלשון בישול, כמו שיבואר, -

איש מזיד

מתבשל שכבת זרעו

ומזריע, ואין קטן מזיד ומזריע

.

אמר ליה רב מרדכי לרב אשי: מאי משמע דהאי

"

מזיד

" -

לישני דבשולי הוא?

דכתיב

(בראשית):

ויזד יעקב נזיד

, בישל תבשיל.

ומקשינן מדברי רבי ישמעאל, להוכיח שקטן מוליד.

והא תנא רבי ישמעאל

: נאמר בתורה: "כי יהיה לאיש "בן", ודרשינן:

בן ולא אב

. [דרשת רבי ישמעאל אינה מאמר רב חסדא. שרב חסדא מיירי בקטן שהוליד, אין ה"בן" נעשה סורר ומורה, ואילו רבי ישמעאל מיירי, בקטן שהוליד, אין ה"אב" נעשה בן סורר ומורה].

וסבר המקשן שכוונת רבי ישמעאל היא לדרוש, שאם כבר נולד לו בן אינו נעשה בן סורר ומורה.

היכי דמי

, באיזה אופן דיבר רבי ישמעאל?

אילימא

אם נאמר, כדבריך, שקטן אינו מוליד, מוכרח לומר,

דאיעבר

שאשתו התעברה ממנו כשהוא היה

בתר

אחרי

דאייתי

שהביא

שתי שערות

, ושהה תשעת ירחי לידה,

ואוליד

ונולד לו בן

מקמי

לפני

דלקיף זקן

, כי אחרי כן אינו נעשה בן סורר ומורה, ועל אופן זה באה הדרשה של רבי ישמעאל למעטו, משום שיש לו בן -

אי אפשר לומר כן, כי

מי איכא שהות כולי האי?

האם יש אורך זמן מרובה כל כך בין הבאת שתי שערות להיקף זקן?!

והא אמר רבי כרוספדאי: כל ימיו של בן סורר ומורה

מעת הבאת שתי שערות עד הקפת זקן

אינו אלא שלשה חדשים בלבד

, כמו שיבואר.

וממילא אי אפשר לומר כן, דבאופן זה פטרתו התורה, כי בלי הולדת בן הריהו פטור משום שכבר הקיף זקן, ולמה הוצרך לפטרו משום שכבר הוליד בן?

אלא, לאו

האם לא מדובר, באופן

דאיעבר

אשתו התעברה ממנו

מקמי

לפני

דלייתי

שמביא

שתי שערות, ואוליד

ובנו נולד

מקמיה

לפני

דלקיף זקן

, ואילו משום ימיו [גילו] היה נעשה בן סורר ומורה, ובאה דרשת רבי ישמעאל לפטרו משום שהוליד. -

ושמע מינה: קטן מוליד!

קושית הגמרא היא בהנחה שהניחו כי דרשת רבי ישמעאל: בן ולא אב, ומאמר רבי כרוספדאי: כל ימיו של בן סורר ומורה אינו אלא שלשה חדשים, הם שני דברים, לכן הקשו, איך אפשר בתוך שלושה חדשים לעבר אשה ולהוליד.

ומתרצת הגמרא, שמאמר רבי כרוספדאי הוא אכן דרשת רבי ישמעאל, כלומר, קטן אינו מוליד, והתורה לא באה למעט בן שכבר הוליד כי אינו במציאות. אלא ממעטת ומגבילה את הזמן לשלושה חדשים, שהוא הזמן שאם אשתו מעוברת - עיבורה ניכר עליה, כי ההכרה היא אחרי שלשה חדשים. וגזירת הכתוב היא, שאם עברה עליו תקופה שאורכה כמתחילת הריון עד הכרת העובר פטור , ומכאן המקור למאמר רבי כרוספדאי.

ומתרצינן :

לא

אין כאן ראיה שקטן מוליד, ומדובר

דאיעבר בתר

אחרי

דאייתי שתי שערות, ואוליד בתר דאקיף זקן

-

ודקא קשיא לך

ומה שהקשית, ממאמר

דרבי כרוספדאי

, פירושו הוא -

כי אתא

כשהגיע

רב דימי

מארץ ישראל,

אמר: אמרי במערבא

בארץ ישראל:

בן

סורר ומורה

ולא

מי שאשתו מעוברת והוכר עוברה, והוא "

הראוי לקרותו

להיקרא

אב

", ולמדים שהכרת העובר היא בשלשה חדשים ממה שנאמר בתמר (בראשית לח): "ויהי כמשלש חדשים ויוגד ליהודה לאמר זנתה תמר כלתך". היינו, שהוכר עוברה .

גופא

למדנו בגוף הסוגיא:

אמר רבי כרוספדאי אמר רבי שבתי: כל ימיו של בן

סורר ומורה אינן אלא שלשה חדשים בלבד

.

ומקשינן:

והא אנן תנן

הרי שנינו במשנתינו:

משיביא שתי שערות ועד שיקיף זקן

, ולא דוקא שלשה חדשים .

ומתרצינן: יש כאן שתי הגבלות -

הקיף זקן

, ששנינו במשנתינו, ונדרש מ"לאיש בן" - בן הסמוך לגבורתו של איש, ואם הקיף הזקן -

אף על גב דלא מלו שלשה חדשים

, אינו נעשה בן סורר ומורה.

מלו שלשה חדשים

והוא מאמר רבי כרוספדאי, הנדרש מדרשת רבי ישמעאל: "בן" - ולא "הראוי לקראותו אב", ואם מלאו שלשה חדשים -

אף על גב דלא הקיף זקן

, אינו נעשה בן סורר ומורה.

רבי כרוספדאי אמר שאשה שימי עיבורה הם תשעה חדשים, ניכר עוברה בסוף חודש השלישי.

הגמרא דנה, באשה שימי עיבורה הם שבעה חדשים , בכמה זמן ניכר עוברה, האם בשלשה חדשים כבכל אשה, או שליש ימי עיבורה שהם שני חדשים ושליש, כשם שהיולדת לתשעה ניכר עוברה בשליש ימי עיבורה.

ויש בכך נפקא מינה להלכה: אשה צריכה - מתקנת חז"ל - להשהות נישואיה בין בעל לבעל שלשה חדשים, ["ימי הבחנה"] כדי להבחין בזרעה שיוולד לה, אם הם בני הראשון או השני. כי אם לא תשהה, הולד שיוולד לה, לא יוודע בנו של מי הוא, ויש לכך השלכות להרבה דיני תורה. וכשתשהה שלשה חדשים יוכר עליה עיבורה אם היא מעוברת מהראשון, ואת אי - עיבורה מהראשון אם אינה מעוברת ממנו.

אשה שעברה על תקנת חכמים ולא שהתה ונשאה ונתעברה, והוכר עוברה אחרי שני חדשים ושליש מנשואיה מהשני וילדה בתום שבעה חדשים מנשואיה להשני. מעתה, אם הכרת העובר של יולדת לשבעה היא לשני חדשים ושליש, הרי הולד ספק מן השני ספק מן הראשון. אבל אם הכרת העובר היא אחרי שלשה חדשים, אין כאן ספק, והולד הוא ודאי מן הראשון.

יתיב

ישב

רבי יעקב מנהר פקוד

[שם מקום]

קמיה דרבינא

תלמיד לפני רבו,

ויתיב וקאמר משמיה

בשם

דרב הונא בריה דרב יהושע

:

שמע מינה

נשמע

מד

ברי

רבי כרוספדאי אמר רבי שבתי

, האומר שזמן הכרת העובר הוא שלשה חדשים:

יולדת לשבעה אין עוברה ניכר לשליש ימיה

שהם שני חדשים ושליש -

ואיך נשמע כן?

דאי סלקא דעתך עוברה ניכר לשליש ימיה, למה לי

לומר שימי בן סורר ומורה הם

שלשה

חדשים, הלא

בתרי ותילתא

בשני חדשים ושליש

סגיא,

מספיק להיות זמנו של בן סורר ומורה.

כלומר, אם התורה אמרה, מדרשת רבי ישמעאל, שימיו הם מתקופת היותו ראוי להוליד עד תקופת היותו ראוי להכרת העובר, למה לא נצמצם את זמן הזה בהתאם ליולדת לשבעה. הרי התורה לא קבעה "זמן" אלא תקופה, ולמה לא ניחס תקופה זו להאפשרות ש"אם" היה מעבר אשה היולדת לשבעה, היה ניכר עוברה בפחות משלושה חדשים.

אלא, משמע שגם יולדת לשבעה - הכרת עוברה היא לשלשה חדשים.

[ולפי דברים אלו יוצא שלצד שהעובר ניכר לשני חדשים ושליש, אם בן סורר ומורה יעשה מעשיו המכוערים בשני שלישי חדש השלישי של אחרי הבאת שתי שערות, לא ייעשה בן סורר ומורה.]

אמר ליה

רבינא לרב יעקב מנהר פקוד: אין הוכחת רב הונא בריה דרב יהושע הוכחה, כי

לעולם אימא לך

באמת אפשר לומר: יולדת לשבעה

עוברה ניכר לשליש ימיה

-

ובכל זאת אם יעשה מעשיו המכוערים בשני שליש החדש השלישי, אכן ייעשה בן סורר ומורה, כי מי אמר לך ללכת אחרי האפשרות "אם" היה מעבר אשה היולדת לשבעה,

זיל בתר רובא

נלך אחר הרוב, ורוב נשים יולדות לתשעה, ואין מתחשבים באפשרות שאינה כל כך רגילה, והיא רק במיעוט נשים.

אמרוה רבנן

התלמידים אמרו דחיית רבינא,

קמיה דרב הונא בריה דרב יהושע

. ולא הסכים לכך -

אמר ליה

[

להו

] רב הונא בריה דרב יהושע:

ובדיני נפשות מי אזלינן בתר רובא?

! התורה אמרה: ושפטו העדה

"

והצילו העדה

", מוטל על הדיינים לעשות כל מה שביכולתם להציל את הנידון, ובן סורר ומורה הזה שעשה מעשיו המכוערים בסוף חודש השלישי, יכלו להציל אותו מסקילה, בטענה שזמנו הוא בהתאם ליולדת לשבעה -

ואת אמרת

ואתה אומר:

זיל בתר רובא?!

האמוראים דנים בשאלה זו. אם בדיני נפשות הולכים אחר הרוב לחומרא, דהיינו, במקום שכתוצאה מהליכה אחר רוב יתחייב הנידון מיתה, ואם ילכו אחר המיעוט יפטר ממיתה, האם הולכים אחר הרוב, כשם שהולכים אחר הרוב בשאר דיני התורה, או לא מטעם "והצילו העדה".

אהדרוה רבנן

החזירו את דברי רב הונא בריה דרב יהושע,

קמיה דרבינא

.

אמר להו

רבינא:

ובדיני נפשות לא אזלינן בתר רובא?!

והתנן

שנינו משנה, שממנה יש להוכיח שאף בדיני נפשות הולכים אחר הרוב:

המשנה מדברת בחקירות עדים, עידי נפשות, שאם יסתרו זה את זה עדותם בטלה, ויזוכה הנידון -

שני העדים מעידים על אירוע שאירע [לדוגמא] ביום אחד בשבת, אלא כשחוקרים אותם על ימי החודש -

אחד

מהעדים

אומר: בשנים בחודש, ואחד אומר: בשלשה

בחודש. -

עדותן קיימת

ואינם סותרים זה את זה, משום שאנו מתרצים דבריהם,

שזה

האומר בשנים בחודש,

יודע בעיבורו של חודש,

שחדש שעבר היה בן ל"א יום, ולכן לפי חשבונו - האמיתי - היה האירוע בשנים בחודש.

ו

אילו

זה

האומר בשלשה

אינו יודע בעיבורו של חודש

ולפי חשבונו - המוטעה - היה בשלשה בחודש. ויש אנשים הרבה שאינם יודעים בעיבורו של חודש .

ואי סלקא דעתך

אם כדבריך, ש"

לא אזלינן בתר רובא

" בדיני נפשות,

נימא

נאמר:

הני

עדים לא טעו, אלא

דוקא קא מסהדי

הם מעידים במדויק,

ואכחושי הוא דקא מכחשי אהדדי

ומכחישין זה את זה. וראוי לנו לומר כן כדי להציל את הנידון ממיתה. -

אלא

למה אין אומרים כן, האם

לאו משום דאמרינן: זיל בתר רובא, ורובא דאינשי עבדי דטעו

, קורה מקרה שהם טועין ואינם יודעים

בעיבורא דירחא

. ומצרפין עדותן לחייב את הנידון למיתה .

הרי ההוכחה שהולכים אחר רוב אף בדיני נפשות.

אמר רבי ירמיה מדיפתי: אף אנן נמי תנינא

שנינו עוד משנה שממנה יש להוכיח שאף בדיני נפשות הולכים אחר הרוב.

המשנה מונה והולך דינים של קטנה מבת שלש שנים עד היותה גדולה. והכלל בכל דינים אלו הוא: פחותה מבת שלש שנים אינה בת ביאה כלל, אלא כנותן אצבע בעין, וכשהיא בת שלש שנים ביאתה ביאה, אלא שאינה בת עונשין.

בת שלש שנים ויום אחד

:

מתקדשת בביאה

. קטנה אין לה "יד" להתקדש, ומעשיה אינם נחשבים כלום. ואילו אביה יכול למסרה לקידושין לאיש אחר, בקידושי כסף ושטר וביאה. אם האיש מקדשה בכסף ושטר, הרי היא קנויה לו לגמרי, והיא אשת איש לכל דבריה, ואף בהיותה פחותה מבת שלוש שנים. אבל אם מסרה לאיש אחר לקידושי ביאה, אינה מתקדשת בהיותה פחותה מבת שלש שנים, שאין זו ביאה, אלא מעת היותה שלש שנים.

ואם בא עליה יבם

-

קנאה

. אם היתה נשואה לאיש בקידושי אביה, כנ"ל, ומת בעלה בלא בנים, הרי היא זקוקה להתייבם ככל יבמה.

ואם בא עליה יבם, שקידושי ביאה הן הם קידושי יבמה [מן התורה], קנאה, והיא אשתו לכל דיני התורה, ליורשה - את נכסיה את מתה, ולירש נכסי בעלה המת, ולהיטמא לה אם הוא כהן והיא מתה, ואינה זקוקה עוד ליבום - שלכן מגרשה בגט ולא בחליצה.

ואילו אם היא פחותה מבת שלוש שנים, אין ביאתה ביאה, והיא זקוקה ליבום או חליצה, ככל אשה "שומרת יבם".

וחייבין עליה משום אשת איש

. אם השיאוה אביה, כנ"ל. ובא עליה איש אחר, ביאתו בה היא ביאה, ויתחייב עליה כבכל אשת איש. [היא פטורה שהרי אינה בת עונשין]. ופחותה מבת שלוש, לא חייבין עליה.

ומטמא

[ומטמאה]

את בועלה לטמא משכב התחתון כעליון

. אשה נדה מטמאה משכבה [מצעות וכדומה] והם נעשים "אב הטומאה" לטמא אדם וכלים, היינו, שאם אדם וכלים נגעו במשכבה, נטמאו. דין זה הוא אף בתינוקת בת יום אחד.

הבועל את הנדה, נטמא, כמו שאמרה התורה: "ותהי נדתה עליו". אבל אינו חמור כמוה, ומשכבו נעשה רק "ראשון לטומאה", ואינו מטמא אדם וכלים כנדה אלא אוכלין ומשקין בלבד. [טומאה זו קראוה חז"ל: "תחתון כעליון", וכוונתם להדגיש שאין משכבו התחתון נעשה אב הטומאה כטומאת משכב הנדה בעצמה, אלא ראשון "כעליונו של זב"].

האמור, שהבועל את הנדה מטמא משכב תחתון כעליון, הוא רק בבת שלש שנים, שבעילתו בעילה היא, ואילו אם היא פחותה מבת שלוש שנים, אינו אלא כנוגע בנדה, ונהיה טמא טומאה קלה, שהיא טומאה עד הערב.

נישאת לכהן אוכלת בתרומה

. בת ישראל הנשואה לכהן אוכלת בתרומה. מן התורה אוכלת מאירוסיה, ואילו חכמים גזרו שלא תאכל עד כניסתה לחופה.

חופה זו תלויה בביאה, דהיינו אם ביאתה ביאה, חופתה מזכה אותה באכילת תרומה, ולכן, בת שלש שנים שאביה קיבל בה קידושין מאיש כהן, והכניסה לחופה, כיון שביאתה ביאה, חופתה מאכילתה בתרומה, ואילו פחותה מבת שלש שנים שאין ביאתה ביאה - אין חופתה חופה, ואינה אוכלת תרומה.

בא עליה אחד

מכל

הפסולין פסלה מן הכהונה

. אשה שנבעלה לגוי, חלל, נתין וממזר אסורה להינשא לכהן, והיא פסולה לכהונה.

דין זה אמור רק בבת שלש שנים, שביאתה ביאה, ולא בפחותה מכך.

ואם בא עליה אחד מכל העריות האמורות בתורה

כגון אביה ואחיה חמיה וגיסה -

מומתין עליה

, הרי הם חייבים מיתה, והיא פטורה שהרי אינה בת עונשין.

ובפחותה מבת שלש שנים, גם הם פטורין שאין זו ביאה.

Русский перевод

И Раба завершает своё толкование:

«И сказала Тора» —

«а если нет у

человека»

родственника, выкупающего его, — и не сказала: «а если нет у “него” родственника», чтобы научить нас: если «у» «человека» нет родственника, то

«человека»

ты должен проверить, есть ли у него родственник или нет, и поэтому

ты обязан снова проверить, есть ли у него родственники, а если нет;

пока ты не убедишься, что у него нет родственника, ты не можешь лишить родственника его права и передать деньги коэну —

тогда как

малолетнего тебе не нужно проверять снова.

Поскольку

заведомо

у него нет родственников.

И без проверки ты передаёшь коэну основной долг и пятую часть

. Таково толкование Раба: «малолетний не способен иметь детей».

Аббай возразил ему:

Аббай возражает Рабе на основании барайты, изучавшейся в связи с рабыней, связанной особым запретом.

В Торе сказано (Ваикра, 19): «Если человек возляжёт с женщиной семяизвержением, а она — рабыня, обручённая человеку… наказание будет».

И мудрецы истолковали: «наказание будет» — она подлежит ударам.

Совершивший с ней связь обязан принести жертвоприношение ашам, как сказано там: «И принесёт свой ашам Всевышнему».

В барайте сказано: если бы в Торе было написано

«человек»,

«я бы знал только»

что рабыня подлежит ударам

из-за взрослого человека —

то есть тринадцатилетнего взрослого, —

но откуда известно

что женщина подлежит ударам за связь с девятилетним и одним днём, пригодным для связи?

Тора говорит:

поэтому Тора написала

«и»

«человек»,

и буква «вав» распространяет закон на девятилетнего.

Значит, барайта считала, что девятилетний пригоден для связи?

Сказал ему

Раба Аббаю: здесь нет возражения, и эти положения не противоречат друг другу, поскольку

у него есть

он действительно пригоден для связи, но

не способен иметь детей.

Вот пример:

подобен незрелому урожаю

который ещё не созрел,

не достигшему трети зрелости,

поскольку если его посеять, он не прорастёт; так и девятилетний малолетний не способен иметь детей.

В бейт-мидраше

в бейт-мидраше

Хизкии

учили: в Торе, в разделе об убийце (Шмот, 21), сказано:

«Если человек преднамеренно»,

хотя Тора могла написать: «Если человек окажется виновным». Поэтому мы истолковываем слово «преднамеренно» как происходящее от слова «варить», как будет объяснено:

Взрослый человек, действующий преднамеренно,

у него созревает семя и

он способен его извергнуть, а малолетний не действует преднамеренно и не способен его извергнуть.

Сказал Рав Мордехай Рав Аши: откуда следует, что это

«преднамеренно» —

слово, связанное с варкой?

Как написано (

Берешит):

«И сварил Яаков похлёбку»,

то есть приготовил блюдо.

И возражаем на основании слов раби Ишмаэля, чтобы доказать, что малолетний способен иметь детей.

Но ведь таннай раби Ишмаэля

сказал: в Торе написано: «Если будет у человека “сын”», и мы истолковываем:

«сын, но не отец». [

Толкование раби Ишмаэля не является высказыванием Рава Хисды. Рав Хисда говорит о малолетнем, у которого родился сын: этот «сын» не становится непокорным и мятежным сыном. А раби Ишмаэль говорит о малолетнем, у которого родился сын: этот «отец» не становится непокорным и мятежным сыном.]

Возражающий считал, что намерение раби Ишмаэля состоит в том, чтобы истолковать: если у него уже родился сын, он не становится непокорным и мятежным сыном.

В каком случае

говорил раби Ишмаэль?

Если сказать,

как ты утверждаешь, что малолетний не способен иметь детей, то неизбежно придётся сказать, что

зачатие произошло

его жена зачала от него, когда он был

после того, как

после

того, как у него появились

он обрёл

две волоски,

и прошло девять месяцев беременности,

и родился

у него сын

до того, как

до

появления волос на лобке,

поскольку после этого он уже не может стать непокорным и мятежным сыном; именно такой случай раби Ишмаэль исключает из-за того, что у него есть сын —

сказать так невозможно, поскольку

разве бывает такой длительный промежуток времени?

Разве между появлением двух волосков и появлением волос на лобке бывает настолько большой промежуток времени?!

Но ведь раби Круспедай сказал: весь срок, в течение которого человек может стать непокорным и мятежным сыном,

от появления двух волосков до появления волос на лобке,

составляет всего лишь три месяца,

как будет разъяснено.

Следовательно, невозможно так сказать: в таком случае Тора освободила бы его, поскольку без рождения сына он уже освобождён по причине появления волос на лобке; зачем же нужно освобождать его ещё и потому, что у него уже родился сын?

Но разве не

речь идёт о случае,

когда зачатие произошло

его жена зачала от него

до того, как

до

появления

у него

двух волосков, и родился

его сын родился

до него

до

появления волос на лобке,

тогда как по возрасту он мог бы стать непокорным и мятежным сыном, и толкование раби Ишмаэля освобождает его потому, что у него родился сын.

Итак, следует, что малолетний способен иметь детей!

Возражение Гемары основано на предположении, что толкование раби Ишмаэля — «сын, но не отец», и высказывание раби Круспедая — «весь срок, в течение которого человек может стать непокорным и мятежным сыном, составляет всего лишь три месяца» — являются двумя разными положениями. Поэтому спрашивают: как можно в течение трёх месяцев зачать женщину и родить?

Гемара отвечает: высказывание раби Круспедая действительно является толкованием раби Ишмаэля. Иными словами, малолетний не способен иметь детей, и Тора не исключает того, у кого уже родился сын, поскольку в действительности такого быть не может. Она исключает и ограничивает срок тремя месяцами — сроком, по истечении которого беременность становится заметной у женщины, поскольку беременность становится заметной через три месяца. Таково постановление Торы: если прошёл период от начала беременности до того момента, когда беременность становится заметной, он освобождён. Отсюда и происходит высказывание раби Круспедая.

И мы отвечаем

нет,

здесь нет доказательства того, что малолетний способен иметь детей; речь идёт о случае, когда

зачатие произошло после

после

появления двух волосков, а рождение произошло после появления волос на лобке —

А то, что кажется тебе трудным,

а именно твой вопрос на основании высказывания

раби Круспедая,

следует понимать так:

Когда прибыл

когда приехал

Рав Дими

из Земли Израиля,

он сказал: в Западных землях говорят

в Земле Израиля:

«сын»

непокорный и мятежный сын

но не

тот, чья жена беременна и беременность уже заметна, и он

«пригоден называться

быть названным

отцом»,

и это учится из сказанного о Тамар (Берешит, 38): «И было примерно через три месяца, и сообщили Йеуде: “Тамар, твоя невестка, впала в распутство”». То есть её беременность стала заметной.

Что касается самого положения,

мы учили в самой сугии:

сказал раби Круспедай от имени раби Шабтая: весь срок, в течение которого человек может стать

непокорным и мятежным сыном, составляет всего лишь три месяца.

И спрашиваем:

но ведь мы учили

в нашей Мишне:

«с момента появления двух волосков и до появления волос на лобке»,

а не именно три месяца.

И отвечаем: здесь имеются два ограничения.

Появились волосы на лобке —

так сказано в нашей Мишне и выведено из слов «у человека сын»: сын, близкий к зрелости взрослого человека. Если появились волосы на лобке,

даже если три месяца ещё не прошли,

он не становится непокорным и мятежным сыном.

Прошли три месяца

— таково высказывание раби Круспедая, выведенное из толкования раби Ишмаэля: «сын», но не «тот, кто пригоден называться отцом». Если прошли три месяца,

даже если волосы на лобке ещё не появились,

он не становится непокорным и мятежным сыном.

Раби Круспедай сказал, что у женщины, срок беременности которой составляет девять месяцев, беременность становится заметной в конце третьего месяца.

Гемара обсуждает женщину, срок беременности которой составляет семь месяцев через какой срок становится заметна её беременность — через три месяца, как у каждой женщины, или через треть срока её беременности, то есть через два месяца и одну треть, подобно тому как у женщины, рождающей через девять месяцев, беременность становится заметной по истечении трети срока беременности?

В этом есть практическое галахическое следствие: женщина обязана — по установлению мудрецов — выждать между браком с одним мужем и браком с другим три месяца [«месяцы различения»], чтобы можно было определить по ребёнку, которого она родит, от первого он мужа или от второго. Если она не выждет, у родившегося ребёнка невозможно будет установить, чей он сын, а это имеет последствия для многих законов Торы. Если же она выждет три месяца, её беременность от первого мужа станет заметной, если она беременна от него, а отсутствие беременности от первого мужа также станет очевидным, если она от него не беременна.

Женщина нарушила установление мудрецов, не выждала, вышла замуж и забеременела. Беременность стала заметной через два месяца и одну треть после брака со вторым мужем, а ребёнок родился по истечении семи месяцев с момента её брака со вторым мужем. Если беременность у женщины, рождающей через семь месяцев, становится заметной через два месяца и одну треть, то ребёнок является либо сыном второго мужа, либо сыном первого. Но если беременность становится заметной лишь через три месяца, сомнения нет: ребёнок, несомненно, от первого мужа.

Сел

сел

раби Яаков из נהר-Пакода [

название местности]

перед Равиной,

ученик перед своим учителем,

и сидел, передавая от его имени

от имени

Рава Хуны, сына Рава Йеошуа:

Сделай вывод

следует

из

слов

раби Круспедая от имени раби Шабтая,

сказавшего, что срок, когда беременность становится заметной, составляет три месяца:

у женщины, рождающей через семь месяцев, беременность не становится заметной по истечении трети срока

то есть двух месяцев и одной трети —

Но как это следует?

Если предположить, что её беременность становится заметной по истечении трети срока, зачем мне

говорить, что срок непокорного и мятежного сына составляет

три

месяца? Ведь

двух месяцев и одной трети

двух месяцев и одной трети

достаточно,

чтобы определить срок, в течение которого он может стать непокорным и мятежным сыном.

Иными словами, если Тора сказала, согласно толкованию раби Ишмаэля, что этот срок продолжается от того времени, когда он становится пригодным иметь детей, до того времени, когда беременность становится заметной, почему бы не сократить этот срок применительно к женщине, рождающей через семь месяцев? Ведь Тора не установила конкретный «срок», а определила период; почему же не отнести этот период к возможности, что «если » его жена окажется женщиной, рождающей через семь месяцев, её беременность станет заметной менее чем через три месяца?

Итак, отсюда следует, что и у женщины, рождающей на седьмом месяце, беременность распознаётся через три месяца.

[Итак, согласно этим словам, если беременность становится заметной через два месяца и одну треть месяца, то если бен сорер у-море совершит свои безобразные поступки в течение двух третей третьего месяца после появления у него двух волосков, он не будет признан бен сорер у-море.]

Сказал ему

Равина Раву Яакову из Негар-Пекода: доказательство Рава Хуны, сына Рава Йегошуа, не является доказательством, поскольку

в самом деле я могу сказать тебе, что

у женщины, рождающей на седьмом месяце,

беременность распознаётся на третий срок —

и всё же, если он совершит свои безобразные поступки в течение двух третей третьего месяца, он действительно будет признан бен сорер у-море. Ведь кто сказал тебе исходить из возможности «если» — если это была женщина, рождающая на седьмом месяце,

следуй за большинством:

следует идти за большинством, а большинство женщин рождают на девятом месяце; нельзя принимать во внимание не столь обычную возможность, которая имеет место лишь у меньшинства женщин.

Ученики сказали

возражение Равачины

перед Равом Хуной, сыном Рава Йегошуа.

Но он с этим не согласился —

Сказал им

им

Рав Хуна, сын Рава Йегошуа:

«Разве в делах, караемых смертной казнью, мы следуем за большинством?

Ведь Тора сказала: “И пусть судит община” —

“и пусть спасёт община”».

На судьях лежит обязанность сделать всё от них зависящее, чтобы спасти подсудимого; и этого бен сорер у-море, совершившего свои безобразные поступки в конце третьего месяца, можно было спасти от побиения камнями, заявив, что срок, в течение которого он может быть признан таковым, следует определять по женщине, рождающей на седьмом месяце —

А ты говоришь

а ты говоришь:

«Следуй за большинством»?!

Амораи обсуждают этот вопрос: если в делах, караемых смертной казнью, следуют за большинством в сторону ужесточения — то есть когда следование за большинством приводит к смертному приговору, а следование за меньшинством освобождает от смертной казни, — следует ли идти за большинством, как это делается во всех остальных законах Торы, или же нет, поскольку сказано: «И пусть спасёт община».

Ученики передали

слова Рава Хуны, сына Рава Йегошуа,

Равине.

Сказал им

Равина:

«Разве в делах, караемых смертной казнью, не следуют за большинством?!»

И разве мы не учили

в Мишне, из которой следует, что и в делах, караемых смертной казнью, следуют за большинством:

Мишна говорит о допросах свидетелей по делам, караемым смертной казнью: если их показания противоречат друг другу, свидетельство недействительно, и подсудимый оправдывается —

Два свидетеля дают показания о событии, произошедшем [например] в один из дней недели, но при выяснении того, в какой день месяца это произошло,

один

из свидетелей

говорит: “Во второй день месяца”, а другой говорит: “В третий”

месяца. —

Их свидетельство действительно,

поскольку они не противоречат друг другу: мы согласовываем их слова, полагая,

что этот,

говорящий «во второй день месяца»,

знал о добавочном дне месяца,

то есть знал, что прошедший месяц состоял из тридцати одного дня, и потому, согласно его — правильному — счёту, событие произошло во второй день месяца.

А

если

этот,

говорящий «в третий день»,

не знал о добавочном дне месяца,

то, согласно его — ошибочному — счёту, событие произошло в третий день месяца. Многие люди не знают о добавочном дне месяца.

А если бы ты предположил, что верно твоё утверждение, будто

«

в делах, караемых смертной казнью, не следуют за большинством»

скажем

так:

эти

свидетели не ошиблись, а

свидетельствуют именно

точно,

и лишь противоречат друг другу,

отрицая показания друг друга. Нам следовало бы сказать именно так, чтобы спасти подсудимого от смертной казни. —

Но

почему же мы так не говорим? Разве

не потому, что мы говорим: “Следуй за большинством, а большинство людей ошибается”,

то есть бывает, что они ошибаются и не знают

о добавочном дне месяца?

И мы соединяем их показания, чтобы признать подсудимого виновным и приговорить к смерти.

Итак, отсюда следует доказательство, что и в делах, караемых смертной казнью, следуют за большинством.

Сказал рабби Ирмия из Дифти: “И мы также учили”

ещё одну Мишну, из которой следует, что и в делах, караемых смертной казнью, следуют за большинством.

Мишна перечисляет законы, относящиеся к девочке от возраста трёх лет до достижения ею совершеннолетия. Общее правило для всех этих законов таково: девочка младше трёх лет вообще не считается способной к половой близости — это подобно тому, как палец касается глаза; когда же ей исполняется три года, её половая близость считается действительной, хотя она ещё не подлежит наказанию.

Три года и один день:

может быть обручена посредством половой близости.

Малолетняя девочка не обладает «рукой» для обручения, и её действия не имеют никакого юридического значения. Но её отец может передать её другому мужчине для обручения посредством денег, документа или половой близости. Если мужчина обручает её посредством денег или документа, она полностью приобретает статус его жены и во всех отношениях является замужней женщиной — даже если ей ещё не исполнилось трёх лет. Но если отец передал её другому мужчине для обручения посредством половой близости, она не становится обручённой, пока ей не исполнилось три года, поскольку до этого такая близость не считается половой близостью; это происходит лишь с момента, когда ей исполняется три года.

А если с ней вступил в близость левират, —

он приобрёл её.

Если она была замужем за мужчиной посредством обручения, совершённого её отцом, как сказано выше, и её муж умер, не оставив сыновей, она обязана вступить в левиратный брак, как всякая женщина, чей муж умер бездетным.

Если с ней вступил в близость левират — а именно посредством такой близости совершается обручение с левиратной вдовой [по Торе], — он приобрёл её, и она становится его женой по всем законам Торы: он наследует ей — то есть её имущество после её смерти, — наследует имущество её умершего мужа и, если он коэн, может оскверниться ради неё после её смерти; кроме того, она больше не нуждается в левирате. Поэтому он разводится с ней посредством гета, а не посредством халицы.

Если же ей ещё не исполнилось трёх лет, её близость не считается половой близостью, и она нуждается в левирате или халице, как всякая женщина, ожидающая левирата.

И за неё подлежат наказанию как за замужнюю женщину.

Если отец выдал её замуж, как сказано выше, и другой мужчина вступил с ней в близость, эта близость считается действительной, и он подлежит наказанию за неё, как за всякую замужнюю женщину. [Она сама освобождена от наказания, поскольку ещё не достигла возраста ответственности.] Если же ей ещё не исполнилось трёх лет, за неё не подлежат наказанию.

И оскверняет

и оскверняет она

того, кто вступил с ней в близость, делая нижнее ложе нечистым подобно верхнему.

Женщина в состоянии нида делает нечистым своё ложе [постель и тому подобное], и оно приобретает статус «отца нечистоты», оскверняя человека и предметы. То есть если человек или предметы коснулись её ложа, они стали нечистыми. Этот закон относится даже к новорождённой девочке в возрасте одного дня.

Тот, кто вступил в близость с нидой, становится нечистым, как сказано в Торе: «И её нечистота будет на нём». Однако его статус не столь строг, как её: его ложе становится лишь «первым по степени нечистоты» и не оскверняет человека и предметы, как ложе нида, а только пищу и питьё. [Эту нечистоту мудрецы назвали: «нижнее подобно верхнему»; этим они подчёркивают, что его нижнее ложе не становится «отцом нечистоты», как ложе самой нида, а является лишь первым по степени нечистоты, «подобно верхнему ложу зав»].

Указанный закон, согласно которому вступивший в близость с нидой делает нижнее ложе нечистым подобно верхнему, относится только к девочке трёх лет, поскольку близость с ней является половой близостью. Если же ей ещё не исполнилось трёх лет, он считается лишь прикоснувшимся к ниде и становится нечистым лёгкой нечистотой, которая длится до вечера.

Если она вышла замуж за коэна, она ест труму.

Дочь Израиля, вышедшая замуж за коэна, ест труму. По закону Торы она может есть её уже с момента обручения, однако мудрецы постановили, что она не должна есть её до вступления под хупу.

Эта хупа зависит от половой близости: если близость с ней считается половой близостью, хупа даёт ей право есть труму. Поэтому если девочке трёх лет отец получил за неё обручение с мужчиной-коэном и ввёл её под хупу, то, поскольку близость с ней считается действительной, хупа даёт ей право есть труму. Но если ей ещё не исполнилось трёх лет и близость с ней не считается половой близостью, хупа не является хупой и она не ест труму.

Если с ней вступил в близость один

из всех

запрещённых, он лишил её права выйти замуж за коэна.

Женщина, с которой вступил в близость нееврей, халаль, натин или мамзер, не может выйти замуж за коэна и утрачивает право на брак с коэном.

Этот закон относится только к девочке трёх лет, поскольку близость с ней считается половой близостью, но не к девочке младше этого возраста.

А если с ней вступил в близость один из всех запрещённых связями, о которых говорится в Торе,

например, её отец, брат, тесть или шурин, —

они предаются смерти за неё,

то есть подлежат смертной казни; сама же она освобождена, поскольку ещё не достигла возраста ответственности.

Если же ей ещё не исполнилось трёх лет, они также освобождаются, поскольку это не считается половой близостью.