Санедрин 66a — Талмуд с русским переводом

Или он говорит сборщику налогов, пришедшему взыскать с него налог для царя или городской налог:

«Не начинай с меня»

взыскание, поскольку для меня это знак убытка.

Или если человек требовал от него уплатить долг, он говорил ему:

«Сейчас утро»,

и я не начну свой день с того, что принесёт мне убыток; или говорил:

«Сегодня новомесячье, сегодня исход Шабата».

Для меня это дурной знак — начинать с расхода, а не с дохода.

Учили мудрецы: [Ваикра, 19]

«Не гадайте и не высчитывайте благоприятные времена» —

например, это те, кто гадают,

когда выходят в путь,

, по поведению ласки, птиц и рыб,

если видят в этом добрый знак для отправления в путь или для начала какого-либо дела.

Мишна:

Выше, на 53а, Мишна перечислила всех тех, кто подлежит смертной казни через побиение камнями; среди них — оскверняющий Шабат.

Теперь Мишна разъясняет:

«Оскверняющий Шабат

подлежит побиению камнями только за нарушение

такого

вида работы, которая запрещена в Шабат [например, если совершил работу, являющуюся осмысленным творческим действием и требующую действия], и если за совершение того же действия преднамеренно, без предупреждения,

полагается карет за умышленное нарушение,

И

если совершил это по ошибке,

за свою ошибку

он приносит

жертву хатат.

И только за такие виды работ, за умышленное совершение которых полагается карет, а за совершение по ошибке — хатат, тот, кто совершил их преднамеренно и после предупреждения, подлежит побиению камнями.

Но за виды работ, за которые не полагаются карет и хатат, побиение камнями не полагается [о том, какие это виды работ, будет разъяснено далее в Гемаре].

Гемара:

В Мишне мы учили, что обязанность подвергнуть побиению камнями возникает только за такое действие, за умышленное совершение которого полагается карет, а за совершение по ошибке — хатат.

Из этого следует,

что поскольку Мишна должна была разъяснить: смертная казнь через побиение камнями полагается только за работу, за умышленное совершение которой полагается карет, а за совершение по ошибке — хатат, мы заключаем,

что существует нечто,

то есть такие виды работ,

которые являются осквернением Шабата

и запрещены в Шабат,

но

всё же

ни за совершение их по ошибке не полагается хатат, ни за умышленное совершение — карет.

Что же это такое?

Какие это виды работ?

а.

Удаление за пределы субботней границы!

Выход за пределы двух тысяч локтей, составляющих субботнюю границу.

Тот, кто нарушает этот запрет умышленно, но без предупреждения, не подлежит карету. А совершивший это по ошибке не приносит жертву хатат.

Следовательно, тот, кто совершил это умышленно после предупреждения, не подлежит побиению камнями.

И

это постановление

согласно рабби Акиве

таково. Поскольку именно рабби Акива вывел этот запрет выхода за субботнюю границу [Сота, 27б], и он не входит в число тридцати девяти видов работ Шабата. Поэтому за его нарушение не полагается побиение камнями.

б.

Разжигание огня!

Работа по разжиганию огня в Шабат не включена в число остальных видов работ. Тот, кто совершает её умышленно, но без предупреждения, не подлежит карету. Также тот, кто совершает её по ошибке, не приносит жертву хатат.

Следовательно, тот, кто совершает её умышленно после предупреждения, не подлежит побиению камнями.

И

это постановление

согласно рабби Йоси

таково. [О причинах этого будет разъяснено ниже:]

Гемара в трактате Шабат [70а] обсуждает, почему разжигание огня упомянуто отдельно, а не включено в число остальных видов работ. Как сказано [Шмот, 35:2–3]:

«Шесть дней пусть совершается работа, а в седьмой день будет у вас святость — Шабат покоя ради Господа; всякий, кто совершает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех ваших поселениях в день Шабата».

Рабби Йоси считает, что разжигание огня выделено из числа остальных видов работ и упомянуто отдельно, поскольку оно выделено «для запретительной заповеди». Иными словами, за него не полагаются карет и побиение камнями, как за остальные виды работ, а оно является лишь отдельной запретительной заповедью!

Рабби Йоси не спорит со словами рабби Акивы и также считает, что тот, кто в Шабат выходит за пределы границы, не подлежит карету. Но рабби Йоси добавляет к этому также разжигание огня, за которое не полагается карет и, следовательно, не полагается побиение камнями.

Мишна:

Выше [53а] мы учили: «И тот, кто проклинает своего отца и мать», также относится к тем, кто подлежит побиению камнями.

Тот, кто проклинает своего отца и мать, не подлежит

побиению камнями,

пока не проклянёт их с употреблением Имени

Всевышнего!

Но если он

проклял их с употреблением обозначения

то есть проклял их не явным Именем, а одним из Его обозначений, например: «Шадай», «Цваот», «Милостивый», «Милосердный» —

рабби Меир считает виновным

и того, кто проклял с употреблением обозначения, подвергая его побиению камнями,

а мудрецы освобождают его

от побиения камнями.

Гемара:

В Мишне мы учили: «Если проклял с употреблением обозначения, рабби Меир считает виновным, а мудрецы освобождают».

Гемара спрашивает:

«Кто такие мудрецы?

С чьим мнением связано это постановление?» —

Это рабби Менахем, сын рабби Йоси!

Ибо была барайта: рабби Менахем, сын рабби Йоси, говорит:

сказано [Ваикра, 24:16]: «И тот, кто произнесёт хулу на Имя Господа, должен быть предан смерти; побить его камнями должно всё общество, пришелец, как и житель страны,

за произнесение хулы на Имя он будет предан смерти!»

Барайта разъясняет:

«Для чего сказано “Имя”

[в конце стиха]? Ведь уже в начале стиха сказано: «И тот, кто произнесёт хулу на Имя Господа, должен быть предан смерти». Следовало написать только: «за произнесение хулы он будет предан смерти». Зачем же в конце снова написано «Имя»?»

Ответ таков: поскольку Имя, упомянутое в конце стиха, не относится к проклинающему Имя Всевышнего,

это научило:

«Это Имя»

относится к проклинающему отца и мать: он не виновен, пока не проклянёт их с употреблением Имени.

Таким образом, ясно, что мудрецы нашей Мишны — это мудрецы согласно мнению рабби Менахема, сына рабби Йоси.

Учили мудрецы:

мудрецы разъясняют законы, относящиеся к проклинающему:

а.

В Торе сказано [Ваикра, 20:9]: «Ибо

каждый

человек, который проклянёт своего отца и мать, должен быть предан смерти; своего отца и мать он проклял — его кровь на нём».

Из этого мы учим, что человек, проклинающий своего отца и мать, должен быть предан смерти.

Но

зачем сказано «каждый человек»

и почему это выражение повторено в стихе?

Ответ таков:

чтобы включить дочь,

если она прокляла, то и её закон таков, а также

тумтум и

тумтума и

андрогина.

Хотя они не относятся к категории «человек», Тора включает их, устанавливая для них тот же закон, что и для мужчины.

б.

В приведённом выше стихе сказано:

«Который проклянёт своего отца и мать». Я вывожу только

из этого

лишь

случай, когда он проклинает

своего отца и мать

вместе: его наказание — смертная казнь. Ведь именно таков смысл стиха: «своего отца и мать» — то есть обоих вместе.

Однако тот, кто проклинает

своего отца не

вместе с

матерью,

а также тот, кто проклинает

свою мать не

вместе с

отцом,

но проклинает их по отдельности,

откуда

мы знаем, что за это проклятие он также подлежит смертной казни?

Талмуд говорит:

в конце приведённого выше стиха сказано:

«Своего отца и мать он проклял — его кровь на нём».

Толкование таково: из начала стиха, где сказано: «который проклянёт своего отца и мать», мы выводим наказание того, кто

проклял своего отца,

а из конца стиха — «своего отца и мать он проклял — его кровь на нём» — мы выводим наказание того, кто

проклял свою мать —

таково мнение рабби Яшая.

Рабби Йонатан говорит:

нет необходимости выводить из начала стиха, что речь идёт о том, кто проклинает мать и отца вместе. Хотя написано «своего отца и свою мать» и между ними стоит соединительный союз «и», это выражение имеет два смысла:

Оно может означать

как то, что стих говорит о том, кто проклинает

обоих вместе, и

также

означать

что стих говорит о том, кто проклинает каждого

по отдельности.

И тогда нам не следует говорить, что стих говорит о случае, когда он проклинает обоих вместе, אלא

пока Писание не уточнит для тебя: «вместе». [

Как Писание уточнило в отношении запрета килаим (Дварим, 22): «Не паши на быке и осле вместе». Чтобы ты не сказал, будто запрещено пахать отдельно на быке

и отдельно на осле, а поскольку написано «вместе», мы понимаем, что пахать ими запрещено только тогда, когда они находятся вместе.]

в.

В приведённом стихе

сказано: «смертью да умрёт».

И следует обсудить,

«побиванием камнями», — говоришь ты,

что должен быть умерщвлён тот, кто проклинает,

или, быть может,

он подлежит наказанию

одним из всех видов казни, о которых говорится в Торе,

а не именно побиванию камнями?

Гемара выводит это следующим образом:

здесь сказано [о том, кто проклинает]:

«кровь его на нём»,

а ниже сказано [Ваикра, 20:27]:

«Если у мужчины или у женщины будет вызывающий мёртвых или знающий, пусть будут преданы смерти; камнями пусть побьют их,

кровь их на них».

Подобно тому как там — побиванием камнями,

как сказано: «камнями пусть побьют их»,

так и здесь,

в отношении того, кто проклинает, —

побиванием камнями!

Теперь, после того как мы узнали о наказании того, кто проклинает, следует спросить:

Наказание мы услышали. Но предупреждение,

то есть где содержится указание о самом запрете, влекущем это наказание и предупреждающем его,

откуда?

Писание говорит: [Шмот, 22:27]

«Всесильного не проклинай» и так далее.

Гемара разбирает это так:

если его отец был судьёй, то он входит в число тех, о ком сказано: «Всесильного не проклинай». [Поскольку в данном контексте слово «Всесильный» обозначает также судью, которого запрещено проклинать.] И тогда это является предупреждением, относящимся к наказанию того, кто проклинает своего отца, если его отец был судьёй.

А если его отец был главой общины, то он входит в число тех, о ком сказано: [Шмот, 22:27]

«И главу в народе твоём не проклинай».

Но если его отец

не был ни судьёй, ни главой общины, откуда

нам узнать, что сыну запрещено проклинать своего отца и что за его проклятие он обязан понести смертную казнь?

Гемара разъясняет, откуда берётся предупреждение сыну, проклинающему отца:

Ты можешь рассудить: ведь ты выводишь

это предупреждение посредством

«биниан ав»

из обоих

— из главы общины и судьи:

из обоих,

Невозможно вывести предупреждение для того, кто проклинает своего отца, из одного из них; это возможно лишь из обоих.

из наси и судьи:

Из одного только судьи нельзя вывести, поскольку судья обладает особым статусом по сравнению со всеми людьми, как сказано о нём: «И соблюдай, чтобы исполнять всё, чему они научат тебя, а человек, который поступит дерзко, не слушая…»; отсюда ясно, что судья занимает более высокое положение, чем остальные люди, и это предупреждение сказано только о нём. Поэтому мы не можем вывести отсюда предупреждение для того, кто проклинает своего отца.

Из одного только главы общины также нельзя вывести, поскольку люди обязаны соблюдать его распоряжения и не ослушиваться его, когда он что-либо повелевает. Как сказано о Йегошуа: «Каждый, кто ослушается твоих уст…» И поскольку невозможно вывести предупреждение для того, кто проклинает своего отца, из одного из них, Гемара разъясняет, как вывести этот запрет посредством «биниан ав» из обоих вместе.]

Нельзя сказать о главе общины то же, что о судье, и нельзя сказать о судье то же, что о главе общины.

То есть их стороны, создающие особую строгость и запрещающие проклинать главу общины, не совпадают со сторонами, создающими особую строгость и запрещающими проклинать судью.

Чем же они отличаются друг от друга?

Нельзя сказать о судье то же, что о главе общины: ведь тебе велено следовать его указаниям,

о постановлениях и законах, которые он тебе преподаёт, — в отличие от главы общины, чьим указаниям тебе не велено следовать.

И нельзя сказать о главе общины то же, что о судье: ведь главе общины —

тебе велено не ослушиваться,

поскольку запрещено ослушиваться главы общины во всём, что он повелевает,

в отличие от судьи,

которого

тебе не велено ослушиваться.

И поэтому невозможно вывести это из каждого из них по отдельности.

Но это возможно лишь на основании

общей для них стороны: оба они — «в твоём народе»,

то есть совершают поступки, подобающие членам твоего народа, и ведут себя как все евреи,

а тебе запрещено проклинать их; значит, и я

— тот, кто делает вывод, —

включу сюда

твоего

отца, который «в твоём народе»:

он также входит в число «твоего народа» и в этом подобен судье и главе общины.

И

поэтому

тебе запрещено проклинать его.

Итак, посредством этого «биниан ав», исходящего от судьи и главы общины, мы узнаём, что сыну запрещено проклинать своего отца.

Однако Гемара возражает и опровергает этот вывод:

что общего у них есть такого,

из чего ты выводишь,

что именно их высокое положение послужило причиной

того, что они выделены особым запретом проклинать их?

из которой ты выводишь [это],

Но тот, у кого нет этой стороны — высокого положения, — не подпадает под данный запрет! И если так, откуда берётся предупреждение относительно проклятия отца, который не занимает высокого положения?

Гемара отвечает:

Писание говорит: [Ваикра, 19] «Не проклинай глухого» —

значит, что

о несчастных

— о слабых и обездоленных —

говорит Писание, когда упоминает «твоего народа»,

и даже их запрещено проклинать.

Итак, запрет проклинать относится не только к выдающимся людям народа, но и к слабым. Значит, отсюда мы узнаём, что и отца запрещено проклинать!

Однако и этот вывод Гемара опровергает:

что общего с глухим, ведь его глухота послужила причиной того,

что запрещено его проклинать, поскольку именно из-за его слабости Тора предостерегла не унижать и не причинять ему страдание?

И получается, что запрет проклинать предназначен не только для великих народа, но и для низких. И если так, отсюда мы учим, что также отца запрещено проклинать!

Но из этого невозможно вывести запрет проклинать обычного человека, который не является несчастным и слабым!

Гемара отвечает:

глава общины и судья доказывают обратное:

они не являются несчастными и слабыми, однако всё же запрещено их проклинать; отсюда мы узнаём, что запрещено проклинать и того, кто не является слабым. Отец также входит в это правило, и отсюда можно вывести предупреждение для того, кто проклинает своего отца. Гемара возражает:

что можно сказать о главе общины и судье? Ведь их высокое положение послужило причиной этого.

Значит, из этого следует, что запрещено проклинать только выдающихся людей.

— они не являются несчастными и низкими, и всё же запрещено их проклинать; отсюда мы учим, что также того, кто не является низким, запрещено проклинать. И отец также входит сюда, и отсюда мы учим предостережение для проклинающего своего отца.

Гемара отвечает:

глухой доказывает обратное:

хотя он не является выдающимся, запрещено его проклинать!

И если так,

рассуждение возвращается к исходному пункту,

то есть основание и причина выделить запрет проклятия для одного из этих случаев снова переходят от одной стороны к другой: если с одной стороны есть опровержение, то это опровержение опровергается другой стороной.

И результат таков:

нельзя сказать об этом то же,

то есть нельзя считать особую сторону, являющуюся причиной выделить один из случаев — например, главу общины и судью, —

что и об этом,

то есть о глухом, у которого нет причины, свойственной главе общины и судье,

и нельзя сказать об этом то же,

то есть нельзя считать особую сторону одного из них — например, глухого, —

что и об этом,

то есть о судье и главе общины. -

Общая для них сторона

— у главы общины, судьи и глухого —

состоит в том, что они «в твоём народе», а тебе запрещено проклинать их.

Поскольку это общая для них сторона,

я также включу сюда

твоего

отца, который «в твоём народе»,

и он также подобен им;

и

тем самым —

тебе запрещено проклинать его!

Итак, на данном этапе мы установили, что источник запрета и предупреждения тому, кто проклинает своего отца, выводится из общей стороны главы общины, судьи и глухого, которых запрещено проклинать.

Однако и это Гемара опровергает.

Что общего у них есть такого —

ведь они отличаются от других,

глава общины, судья и глухой отличаются от остальных членов народа.

Однако и это Гемара отвергает.

Глава общины и судья отличаются своим высоким положением, а глухой отличается своей несчастной долей. Именно это различие является общим для них.

И если так, общая для них сторона не подобна отцу, поскольку он ничем не отличается от остальных людей; следовательно, у нас снова нет основания, из которого можно было бы вывести запрет и предупреждение тому, кто проклинает своего отца.

На этом этапе Гемара отказывается от вывода предупреждения для того, кто проклинает отца, посредством «биниан ав», и выводит его по принципу «если это не относится к данному случаю», как будет разъяснено ниже.] Но если три установленных в Торе закона: а) запрет проклинать судью, б) запрет проклинать главу общины и в) запрет проклинать глухого — приведены только для самих этих случаев, а из них не следует запрет проклинать отца,

то

Писание могло бы написать либо: «Всесильного и глухого не проклинай»,

либо:

«Главу общины и глухого не проклинай».

Зачем мне

слово

«Всесильного»

в стихе «не проклинай»?

Ведь запрет проклинать судью можно вывести посредством «общей стороны» из глухого и главы общины: нельзя сказать об одном то же, что о другом, и наоборот; общая же для них сторона состоит в том, что они «в твоём народе», и отсюда мы вывели бы запрет проклинать судью, который также «в твоём народе».

Для чего же он написан?

Зачем мне [стих]

Гемара доказывает отсюда:

если слово «Всесильного»

не нужно для его прямого назначения, то есть для того, чтобы вывести из него запрет проклинать судью, поскольку этот запрет, как было сказано, выводится из главы общины, отнеси его к отцу,

и отсюда мы узнаем запрет и предупреждение тому, кто проклинает своего отца и мать.

Гемара возражает:

это хорошо

для того, кто говорит, что слово «Всесильного»,

написанное в этом разделе,

имеет будничное значение

и не обозначает Имя Небес, а означает запрет проклинать судью.

Но для того, кто говорит, что упомянутое в этом стихе слово «Всесильного»

имеет святое значение

и относится к «благословляющему» [то есть эвфемистически — проклинающему] Имя, а не к запрету проклинать судью,

что можно сказать?

Откуда мы выведем предупреждение тому, кто проклинает своего отца? Ведь даже если запрет проклинать судью выводится из общей стороны главы общины и глухого, слово «Всесильного» не является лишним, поскольку из него выводится запрет «благословлять» Имя. Значит, снова неоткуда вывести предупреждение тому, кто проклинает своего отца?

Гемара приводит источник обсуждения значения слова «Всесильного».]

Ибо была приведена барайта: «Всесильного»,

написанное в нашем разделе, —

имеет будничное значение

— таково мнение рабби Ишмаэля. Рабби Акива говорит: «Всесильного» имеет святое значение!

И была приведена барайта: рабби Элиэзер бен Яаков говорит: «Откуда следует предупреждение тому, кто “благословляет” Имя?»

Писание говорит: «Всесильного не проклинай»!

Отсюда ясно, что слово имеет святое значение, а не будничное, из которого следовало бы, что запрещено проклинать судью.

И тогда стих снова не является избыточным, и у нас нет источника, из которого можно было бы вывести предупреждение тому, кто проклинает своего отца.

Гемара отвечает:

для того, кто говорит, что «Всесильного» имеет будничное значение,

мы

выводим предупреждение тому, кто “благословляет” святое Имя, из

предупреждения о проклятии

будничного

— то есть судьи.

Разумеется, если здесь содержится предупреждение против проклятия судьи, то здесь содержится и предупреждение против «благословения» Имени Небес, поскольку другого источника для предупреждения тому, кто «благословляет» Имя, нет.

И

для того, кто говорит, что «Всесильного»

в данном разделе

имеет “святое” значение,

мы также

выводим

предупреждение тому, кто проклинает

будничное

— то есть судью,

из

предупреждения тому, кто проклинает

святое.

Поскольку слово «Всесильного», сказанное в этом разделе, имеет двойное значение: оно содержит и предупреждение тому, кто «благословляет» Имя, и предупреждение тому, кто проклинает судью, предупреждение относительно проклятия судьи оказывается избыточным. Ведь запрет проклинать судью можно вывести из общей стороны главы общины и глухого.

Из этого избыточного упоминания запрета проклинать судью можно вывести предупреждение тому, кто проклинает своего отца.

Гемара возражает:

хорошо, если тот, кто говорит, что «Всесильного» имеет будничное значение,

то есть это предупреждение не проклинать судью,

выводит

из него

святое,

то есть предупреждение тому, кто «благословляет» Имя, —

из будничного.

Если Писание предостерегло против проклятия судьи, тем более оно предостерегло против «благословения» Имени.

Но если тот, кто говорит, что «Всесильного» имеет святое значение, выводит будничное из святого?

Возможно,

он предостерёг только относительно святого,

то есть Тора предостерегла не проклинать святое Имя, тогда как

относительно будничного не предостерегла.

Она не предостерегла от проклятия судьи.

Откуда же мы можем вынужденно заключить, что слово «Всесильного» содержит также предупреждение тому, кто проклинает судью?

Итак, снова получается, что предупреждение относительно судьи не является избыточным, и у нас нет источника, из которого можно было бы вывести предупреждение тому, кто проклинает своего отца?!]

Гемара отвечает:

если так,

если бы слово «Всесильного» служило только предупреждением тому, кто «благословляет» Имя,

Писание написало бы: «Не проклинай»,

то есть не умаляй значения святости, не проклинай её и не поноси.

То есть она не предостерегла относительно проклятия судьи.

И откуда нам заставить [себя признать], что в слове «Бог» содержится также предостережение для проклинающего судью?

[И снова получается, что предостережение относительно судьи не является лишним, и у нас нет основания, из которого вывести предостережение для проклинающего своего отца?!]

И отвечает Гемара:

если так,

если бы слово «Бог» служило только предостережением для «проклинающего» Имя,

пусть Писание напишет: «не проклинай»,

то есть не умаляй достоинство святого и не проклинай его, не унижай его.