Санедрин 61b — Талмуд с русским переводом

Чем же он отличается от нас и нашего?

Почему он отличается от нас настолько, чтобы мы ему служили?

А слово «нет», которое они произнесли, —

насмешка над ним.

А ответ «да», который они ему дали, был лишь насмешкой над его словами.

А что касается Мишны,

противоречие между двумя Мишнами разрешается следующим образом:

Здесь,

нижеследующая Мишна, возлагающая ответственность за одни только слова, говорит

об одном совращённом,

чьё согласие со словами совратителя является окончательным и от которого он уже не откажется, поэтому он несёт ответственность за свои слова. А Мишна

здесь,

говорящая «тот, кто служит», из чего следует, что произнёсший эти слова освобождён, говорит

о многих совращённых,

которые даже после того, как согласились, обычно раскаиваются и отступают от своего согласия; поэтому согласие многих не считается таким, будто они «пожелали и послушали».

Гемара разъясняет различие между одним совращённым и многими совращёнными:

один —

не передумает,

не откажется от своего согласия служить,

и пойдёт за ним в заблуждении.

И последует за ним. Но

многие передумывают,

через некоторое время раскаиваются

и не идут за ним в заблуждении.

Сказал рав Йосеф: откуда я вывожу

что даже, согласно мнению рабби Йеуды, ответственность наступает за одни только слова?

Ибо написано

[Дварим, 13] относительно запрета слушать совратителя:

«Не соглашайся с ним и не слушай его».

И отсюда следует:

если согласился и послушал —

несёт ответственность

за своё согласие, выраженное словами, даже если ещё не совершил действия.

Абיי возразил

раву Йосефу против его объяснения, согласно которому различие между Мишнами состоит в том, идёт ли речь об одном совращённом или о многих:

разве различаются совращённый из многих и совращённый один?

Ведь в барайте сказано: «Если станет совращать тебя брат твой, сын матери твоей» —

это относится и к одному совращённому, и ко многим совращённым

[в городе, подвергшемся отступлению].

Однако

Писание выделило одного из числа многих, а многих — из числа одного.

Писание выделило

одного из числа многих —

чтобы ужесточить наказание для его тела,

подвергнув его казни побиением камнями, которая является более суровой,

и смягчить наказание для его имущества,

которое не уничтожается.

А Писание выделило

многих

в городе, подвергшемся отступлению,

из числа одного —

чтобы смягчить наказание для их тел,

поскольку их казнь осуществляется мечом, что легче, чем побиение камнями,

и ужесточить наказание для их имущества,

которое уничтожается.

Абיי делает вывод из барайты:

в этом вопросе —

только в этом различаются

многие и один.

Но во всём остальном \-

они равны!

Из барайты следует, что различия между одним совращённым и многими совращёнными нет.

Но сказал Абיי:

так следует различать между двумя Мишнами:

Здесь,

наша Мишна, освобождающая произносящего эти слова, говорит

о совращённом самим собой,

которого никто не совращал: он сам сказал: «Буду служить». А

здесь,

нижеследующая Мишна, возлагающая ответственность на произносящего «буду служить», говорит

о совращённом другими.

Абיי разъясняет причину различия: совращённый

самим собой —

передумает,

он ещё раскается, и его согласие не является окончательным, поэтому он освобождён от ответственности за него. Но совращённый

другими —

пойдёт за ними,

он увлекается ими и не отказывается от своего решения.

Сказал Абיי: откуда я вывожу

что совращённый другими несёт ответственность за своё окончательное решение даже без совершения действия?

Ибо написано: «Не соглашайся с ним и не слушай его»,

если согласился и послушал —

несёт ответственность.

Рава сказал

в объяснение противоречия между Мишнами:

и та и другая,

обе Мишны говорят

о совращённом другими.

Различие же состоит в форме совращения:

В одном случае,

когда ответственность наступает уже за слова, речь идёт о том,

что он сказал ему,

совратитель — совращённому:

«Так она ест,

эта идолопоклонническая сила,

так пьёт, так приносит пользу, так причиняет вред».

Тогда совращённый убеждается и уже не отказывается от своего согласия служить. Но

в другом случае,

наша Мишна, освобождающая за слова, говорит о том,

что он не сказал ему: «Так она ест, так пьёт и тому подобное»,

поскольку, не услышав от совратителя похвалы идолопоклоннической силе, совращённый отказывается от своего согласия служить, и поэтому не несёт ответственности как тот, кто «согласился и послушал».

Сказал Рава: откуда я вывожу? —

Ибо написано

в разделе о совратителе [Дварим, 13]:

«Из богов народов, окружающих вас, близких к тебе

или далёких от тебя».

Какое мне дело до близких и какое до далёких?

Зачем Писание упоминает это?

Но

вот что оно говорит тебе: по достоинствам

идолопоклоннических сил,

близких,

которых ты знаешь и о которых знаешь, что они не едят и не пьют,

ты узнаешь, каковы достоинства

идолопоклоннических сил,

далёких,

которых совратитель упоминает, восхваляя их.

Рава делает вывод:

разве не следует отсюда, что он сказал ему:

совратитель сказал совращённому: эта идолопоклонническая сила

«так ест, так пьёт, так приносит пользу, так причиняет вред»?

Услышь отсюда,

что ответственность совращённого за слова «буду служить» наступает только при таком условии.

Рав Аши сказал: заключительная часть

Мишны, возлагающая ответственность на произносящего «буду служить», говорит

об осквернившем себя израильтянине,

который не станет раскаиваться.

Равина сказал:

обе Мишны говорят об израильтянине, не осквернившем себя, и основаны на одной и той же причине, однако они изложены по принципу

«не только это, но и то»:

сначала таннай в нашей Мишне сформулировал «тот, кто служит», а затем привёл Мишну «тот, кто говорит», чтобы научить: ответственным является не только тот, кто служит, но и тот, кто говорит.

Было установлено: тот, кто служит идолопоклоннической силе

намеренно, в присутствии предупреждения, либо по ошибке, полагая, что разрешено служить идолопоклоннической силе, когда он делает это не потому, что хочет служить ей ради неё самой, а

из любви

к определённому человеку, желая доставить ему удовольствие тем, что поклоняется его идолопоклоннической силе,

и из страха,

то есть из страха перед человеком, опасаясь, что тот причинит ему зло, если он не поклонится ей.

Он сделал это намеренно либо ошибся, полагая, что разрешено служить идолопоклоннической силе из любви к человеку или из страха перед ним.

Абיי сказал: несёт ответственность

— если это было сделано намеренно и в присутствии предупреждения, он подлежит смертной казни; если же полагал, что такой способ служения разрешён, обязан принести жертву за грех.

Рава сказал: освобождён

от всего: и от смертной казни за намеренное действие, и от жертвы за грех за ошибочное действие, поскольку он вообще не совершил действия служения идолопоклоннической силе, ведь сделал это из любви к человеку или из страха перед ним, а не ради её божественности.

Гемара разъясняет их мнения:

Абיי сказал: несёт ответственность, ибо он служил ей.

Само действие служения влечёт ответственность даже без намерения служить ей ради её божественности.

Рава сказал: освобождён,

поскольку только если

принял её над собой как божество —

да,

тогда он несёт ответственность. Но

если нет,

если служил, не признавая её божественность, —

нет.

Он не несёт ответственности, поскольку ничего не сделал.

Гемара приводит три источника, на которых основывается Абיי, и обозначает их

знаком: «раб», «поклонится», «помажет».

И сказал Абיי: откуда я вывожу

что ответственность за идолопоклонническую силу наступает даже в таком случае?

Ибо учили мы

в нашей Мишне:

«Тот, кто служит идолопоклоннической силе» —

это и тот, кто служит,

и тот, кто приносит жертву, и тот, кто воскуряет.

На первый взгляд возникает вопрос: ведь тот, кто приносит жертву, и тот, кто воскуряет, входят в число служащих; почему же таннай сформулировал: «это и тот, кто служит, и тот, кто приносит жертву, и тот, кто воскуряет»?

Разве не следует отсюда

неизбежно заключить, что имеется в виду:

«это и тот, кто служит из любви и из страха»?

Так таннай сказал: ответственен и тот, кто служит даже из страха или из любви, и тот, кто приносит жертву ради божественности идолопоклоннической силы. А заключительная часть — «и тот, кто приносит жертву, и тот, кто воскуряет» — раскрывает смысл начальной части — «это и тот, кто служит»: он ответственен даже за служение из любви и из страха.

А Рава скажет тебе: нет,

из формулировки Мишны нельзя вывести то, что ты говоришь; её следует объяснить

так, как объясняет рабби Ирмия

[на предыдущем листе]: «тот, кто служит» — это любое служение, совершаемое обычным для него способом, а «тот, кто приносит жертву» и «тот, кто воскуряет» — служение необычным способом. Но вся Мишна говорит о том, кто служит ради её божественности, поскольку в противном случае это вообще не является служением.

Ещё

сказал Абיי: откуда я вывожу? —

Ибо учили в барайте:

[Шмот, 20]

«Не поклоняйся им».

Писание, сказав «им», учит, что только

им,

солнцу, луне и всему воинству небес,

ты не поклоняешься. Но человеку, подобному тебе, ты поклоняешься.

Можно было бы подумать,

что разрешено поклоняться

даже

человеку, который сделал себя идолопоклоннической силой и которому

поклоняются

люди,

как Аману —

Писание говорит

[Шмот, 20]:

«И не служи им».

Из избыточности этого стиха мы учим запрету поклоняться человеку, который сделал себя «объектом поклонения».

Абיי делает вывод:

а ведь Аман

лишь

из страха

перед царём, приказавшим ему кланяться,

стал объектом поклонения,

и всё же Тора сказала: «И не служи им».

А Рава

считает, что отсюда нельзя привести доказательство в пользу Абיי, поскольку смысл слов танная в барайте таков: запрещено поклоняться объекту поклонения

как Аману —

но не как Аману

в буквальном смысле.

Как Аману —

поскольку он сам был идолопоклоннической силой,

и поэтому поклоняться ему запрещено.

Но не как Аману —

ведь если бы Аману

поклонялись

из страха,

это не считалось бы служением.

А

если бы

здесь,

в барайте, запрещающей служить человеку, которому поклоняются, речь шла

не

о служении

из страха,

а о служении ради его божественности.

И

ещё

сказал Абיי: откуда я вывожу? —

мы учили в трактате הוריות:

а. Один человек, согрешивший по ошибке, приносит жертву за грех — овцу или козу.

б. Община, согрешившая по ошибке вследствие ошибочного постановления Великого суда в Иерусалиме, например если суд ошибочно решил, что желудочный жир не относится к запрещённому в пищу жиру, а является обычным салом, разрешённым в пищу, —

община [или суд, как будет разъяснено в трактате הוריות] обязана принести быка в жертву за грех. Эта жертва называется «бык за сокрытие дела общины».

В таком случае искупление приносит только этот бык за грех; каждый отдельный человек не приносит овцу или козу в жертву за грех, совершённый по ошибке.

в. Первосвященник, согрешивший по ошибке, приносит не жертву за грех — овцу или козу, как отдельный согрешивший человек, а обязан принести быка в жертву за свой грех.

Жертва первосвященника называется «бык за сокрытие дела помазанного коэна».

г. Коэн приносит быка в жертву за грех по ошибке только в том случае, если ошибка произошла из-за ошибочного постановления в галахе: первосвященник ошибся и постановил для себя действовать согласно этому постановлению. Но если первосвященник ошибся в самом действии, как отдельный израильтянин, согрешивший по ошибке, он полностью освобождён от жертвы.

Этот закон выводится из слов Писания: «Если помазанный коэн согрешит — к вине народа». Здесь Писание уподобило грех коэна греху общины, чтобы сказать: первосвященник приносит своего быка «за сокрытие дела» только в том случае, если закон был им забыт и вследствие забвения закона он согрешил, подобно общине, которая приносит быка за сокрытие дела только тогда, когда согрешила вследствие ошибочного постановления суда.

д. Всё это сказано о грехе в отношении прочих заповедей, относительно которых Тора постановила, что первосвященник не приносит за свой грех овцу или козу, как отдельный человек, а приносит быка за сокрытие дела.

Но если грех был связан с законом об идолопоклоннической силе, первосвященник приносит такую же жертву, как отдельный израильтянин, согрешивший по ошибке в связи с идолопоклоннической силой: только козу в жертву за грех.

е. Община, согрешившая по ошибке в связи с идолопоклоннической силой вследствие ошибочного постановления Великого суда, например если суд ошибочно постановил, что определённое действие не является способом служения идолопоклоннической силе, приносит [или суд приносит] козла в жертву за грех и быка во всесожжение.

Ибо учили в барайте:

каков закон

помазанного коэна,

согрешившего по ошибке

в связи с идолопоклоннической силой —

Рабби говорит:

поскольку жертва первосвященника за ошибку, связанную с идолопоклоннической силой, такая же, как жертва отдельного человека, согрешившего в связи с идолопоклоннической силой, — козлёнок, — и отличается от жертвы общины, которая приносит козла в жертву за грех и быка во всесожжение, отсюда очевидно, что закон первосвященника уподоблен закону общины в связи с идолопоклоннической силой только в отношении остальных заповедей. Поэтому за идолопоклонническую силу коэн обязан принести жертву за свой грех

при ошибке в действии,

и не требуется, чтобы его ошибка непременно была вызвана ошибочным постановлением.

А мудрецы говорят:

только в отношении вида жертвы первосвященник уподоблен отдельному человеку в связи с идолопоклоннической силой, но не в отношении характера ошибки при совершении греха. Поэтому и в случае идолопоклоннической силы первосвященник приносит жертву за грех только тогда, когда его ошибка была

сокрытием дела,

то есть он ошибся в своём постановлении и совершил действие согласно ему; например, ошибся относительно определённого вида служения и решил, что это действие не считается служением той идолопоклоннической силе, которой он служил.

И согласны

Рабби и мудрецы относительно вида жертвы за грех, которую приносит первосвященник, согрешивший в связи с идолопоклоннической силой,

что

его закон

состоит в принесении козы —

как у отдельного человека.

То есть даже мудрецы, считающие, что закон первосвященника отличается от закона отдельного человека в отношении обязанности принести жертву и что первосвященник обязан принести её только в случае ошибки в постановлении, согласны, что он приносит тот же вид жертвы, что и отдельный человек, — только козу.

И согласны

Рабби и мудрецы относительно первосвященника, сомневающегося, совершил ли он по ошибке нарушение, за которое полагается жертва за грех,

что он не приносит жертву сомнения

как сомневающийся отдельный человек.

Теперь Абיי рассуждает и доказывает:

Эта «ошибка в действии»

без ошибки в постановлении,

связанная с идолопоклоннической силой,

за которую, согласно мнению Рабби, первосвященник обязан принести жертву за грех, как отдельный человек,

каким образом может выглядеть?

Если он полагает

что перед ним дом идолопоклоннической силы, но ошибочно считает, что это

синагога, и поклонился ему

внутри Всевышнему —

какое здесь может быть требование?!

Ведь его сердце

обращено к поклонению

Небесам,

и он вообще не служил идолопоклоннической силе! Если так, какое значение имеет его ошибка или заблуждение, чтобы возложить на него за это жертву за грех? Ведь даже если бы он действовал намеренно, знал, что это дом идолопоклоннической силы, и поклонился внутри Небесам, он всё равно был бы освобождён, поскольку не служил идолопоклоннической силе, а поклонялся Всевышнему. Как же можно обязать его принести жертву за грех, когда он ошибся и не знал, что это здание является домом идолопоклоннической силы?!

Но

необходимо сказать, что речь идёт о случае,

когда он увидел статую,

изображающую царя. Некоторые статуи являются объектами поклонения как идолопоклоннические силы, а некоторые служат лишь для почитания царя: поклоняющийся им почитает царя, но не служит ему как идолопоклоннической силе. Первосвященник увидел статую, которой поклонялись как идолопоклоннической силе, но не знал, что эта статуя относится к числу объектов поклонения,

и поклонился ей.

Абיי возражает:

если он принял её

как изображение царя

за божество,

и поклонился ей именно потому, что принял её за божество, то

он действовал намеренно,

и подлежит смертной казни, а не обязан приносить жертву за грех!