Санедрин 61a — Талмуд с русским переводом

Рабби Йоханан сказал:

животное

запрещено

получать от него пользу, как от жертвы, принесённой идолопоклонству.

Рабби Йоханан вывел закон о намерении при идолопоклонстве из закона о намерении, делающем жертву пигуль. Подобно тому как в отношении жертв, если во время шхиты жертвы человек намеревался совершить кропление её крови на следующий день, жертва становится пигуль, поскольку намерение при одном служении учитывается для другого служения, так и при идолопоклонстве: если во время одного служения человек намеревался совершить другое служение ради идолопоклонства, этого достаточно, чтобы запретить животное.

А Реш Лакиш сказал: оно разрешено,

поскольку нельзя выводить закон об идолопоклонстве из закона о жертвах, и при идолопоклонстве намерение при одном служении не учитывается для другого служения.

Это хорошо для Рабби Йоханана,

который считает, что из закона о жертвах можно вывести для идолопоклонства принцип, согласно которому намерение при одном служении учитывается для другого служения, — тогда можно вывести оттуда также и ответственность того, кто совершает служение.

И согласно этому, стих «приносящий жертву божествам будет предан заклятию» оказывается действительно избыточным: из него выводится общее правило, что за совершение вне Храма только тех служений, которые совершаются внутри Храма, несут ответственность даже в случае, когда служение совершается не обычным для данного идолопоклонства способом, но не за остальные служения.

Но для Реш Лакиша,

который считает, что из закона о жертвах нельзя выводить для идолопоклонства принцип, согласно которому намерение при одном служении учитывается для другого, по его мнению,

стих необходим!

Слова «приносящий жертву божествам будет предан заклятию» не избыточны, а необходимы, чтобы сказать: при идолопоклонстве, если человек во время одного служения намеревался совершить другое служение, он несёт ответственность. И тогда остаётся вопрос: почему не сказать, что стих «приносящий жертву божествам будет предан заклятию» говорит о том, что тот, кто при идолопоклонстве намеревается во время одного служения совершить другое, несёт ответственность, а поклонение распростёршись выделено для того, чтобы научить общему правилу: за всякое служение, являющееся выражением почёта, несут ответственность даже в случае, когда оно совершается не обычным для данного идолопоклонства способом!?

Таков был вопрос Равы, сына Рава Ханана: почему не сказать, что именно поклонение распростёршись выделено для того, чтобы открыть общее правило — за всякое служение, совершаемое как выражение почёта, несут ответственность даже в случае, когда оно совершается не обычным для данного идолопоклонства способом?

Возразил ему Рав Папа

по поводу сказанного Равой, сыном Рава Ханана, что его вопрос относится только к мнению Реш Лакиша:

А

ведь

для Рабби Йоханана,

который говорит, что при идолопоклонстве намерение при одном служении учитывается для другого и животное становится запрещённым, выводя это из закона о жертвах в Храме,

стих не нужен

для ответственности, влекущей смертную казнь, и поэтому слова «приносящий жертву божествам будет предан заклятию» избыточны и могут быть использованы для вывода общего правила?

Ведь

Рабби Йоханан запрещает только

на основании закона, согласно которому намерение при одном служении учитывается для другого,

но

только

животное,

которому поклонялись, — подобно тому как намерение, делающее жертву пигуль, при одном служении учитывается для другого и делает жертву непригодной,

но человек —

не подлежит смертной казни.

Нельзя выводить из закона о жертвах, что тот, кто при идолопоклонстве во время одного служения намеревается совершить другое, несёт за это ответственность, поскольку в отношении жертв сказано лишь о непригодности животного как пигуль — и не более.

А стих «приносящий жертву божествам будет предан заклятию» —

«приносящий жертву божествам будет предан заклятию» —

для того, чтобы возложить на человека ответственность, влекущую смертную казнь.

Итак, и согласно Рабби Йоханану возникает трудность: этот стих не избыточен для вывода общего правила, и следует сказать, что именно поклонение распростёршись выделено для вывода общего правила!?

И наоборот,

возразил Рав Аха, сын Рав Ики,

Раве, сыну Рава Ханана:

а для Реш Лакиша разве стих нужен

для того, чтобы подвергнуть смертной казни того, кто при идолопоклонстве во время одного служения намеревался совершить другое?

Ведь

Реш Лакиш разрешает —

только животное,

которое не становится запрещённым.

Но человек —

подлежит смертной казни.

Ответственность, влекущую смертную казнь для того, кто намеревается во время одного служения совершить другое, можно вполне вывести логически: поскольку невозможно совершить кропление крови, не совершив шхиту животного, намерение во время шхиты окропить кровь ради идолопоклонства считается служением идолопоклонству, и человек несёт за это ответственность. Это не связано с мнением Реш Лакиша о том, что животное вследствие такого намерения не становится запрещённым [поскольку он не выводит закон о служениях вне Храма из закона о служениях внутри Храма],

подобно тому как тот, кто поклоняется горе, а гора разрешена, наказывается смертной казнью.

Ведь мы находим при идолопоклонстве, что тот, кто совершает служение, несёт смертную казнь, тогда как само оно не становится запрещённым; таков случай поклоняющегося горе: гора не становится запрещённой, поскольку соединена с землёй, и у нас есть вывод из стиха, что соединённое с землёй не становится запрещённым, однако тот, кто поклоняется горе, подлежит смертной казни.

Итак, если верно сказанное тобой, что ты спрашивал, почему не сказать, будто поклонение распростёршись выделено для вывода общего правила, выходит, что стих «приносящий жертву божествам будет предан заклятию» избыточен!?

Сказал Рав Аха из Дафати Равине: согласно тому, что Рава, сын Рава Ханана, сказал Абаю: «Скажи: поклонение распростёршись выделено для того, чтобы научить всему общему правилу»,

[Дварим 12] тогда

«как они служат»

означает, что ответственность несут только за служение обычным для данного идолопоклонства способом, но не за служение не обычным способом, —

что же тогда исключается этими словами?

А если скажешь:

стих пришёл

исключить оскверняющегося перед теми, кому приносят жертвы,

то есть совершающего служение идолопоклонству в унизительной форме, тогда как этому идолопоклонству принято служить с почётом, и стих учит, что за такое служение ответственности нет.

Нельзя сказать так, поскольку это

выводится из поклонения распростёршись:

ведь согласно твоему вопросу, почему не сказать, что поклонение распростёршись выделено для вывода общего правила, мы выведем из него:

как поклонение распростёршись является выражением почёта, —

так и всякое служение должно быть выражением почёта.

Поэтому нет необходимости в особом стихе, чтобы сообщить, что за служение, совершаемое в унизительной форме по отношению к идолопоклонству, которому служат с почётом, нет ответственности.

Но исключить оскверняющегося перед Маркулесом,

которому также служат в унизительной форме; необходимо вывести из стиха, что за такое служение Маркулесу человек не несёт ответственности.

Поскольку

можно было бы подумать: раз его служение

— служение Маркулесу —

является унизительным, —

то же относится и ко всякому унизительному служению; стих сообщает нам,

что за такое унизительное действие, как осквернение перед ним, ответственности нет.

Но вот что сказал Рабби Элиэзер: откуда известно, что тот, кто приносит в жертву

животное Маркулесу,

совершая служение в форме почёта, тогда как служение Маркулесу совершается в унизительной форме,

несёт ответственность? Сказано

[Ваикра 16]

«и более не будут приносить свои жертвы козлам». Если это не нужно для обычного способа служения, о котором написано «как они служат», —

отнеси это к служению не обычным способом.

Возникает трудность: ведь согласно словам Равы, сына Рава Ханана, что поклонение распростёршись выделено для вывода общего правила, всякое служение

не обычным способом

выводится из поклонения распростёршись!

Гемара отвечает:

там,

то, что Рабби Элиэзер вывел из стиха «и более не будут приносить свои жертвы козлам», — это

о приносящем жертву назло,

то есть о человеке, который не намеревается признать это божеством; стих сообщает, что тем не менее он нарушает запрет.

У Рава Хамуны пропали быки,

и он отправился искать их.

Встретил его

—

Раба и задал ему вопрос,

указав, что, по-видимому, имеются

противоречащие друг другу Мишны,

две Мишны в нашей главе, противоречащие одна другой.

С одной стороны,

мы учили

в нашей Мишне:

«Совершивший служение идолопоклонству».

Из этого следует, что только тот, кто

совершает

идолопоклонство действием,

, — да,

подлежит ответственности. Но если он

говорит

самому себе или другим, что будет совершать служение идолопоклонству,

— нет.

За это он ответственности не несёт.

Но разве мы не учили

[ниже, в Мишне на странице 67а]:

«Сказавший

тому, кто подстрекает его совершить идолопоклонство:

„Буду служить!“

или даже согласившийся на его подстрекательство, но поставивший это в зависимость от того, что пойдёт совершать служение [и тем временем ещё может передумать], сказав ему:

„Пойду и буду служить“,

или даже сказав ему:

„Пойдём и будем служить!“,

поставив своё служение в зависимость от присоединения других, —

во всех этих случаях подлежит смертной казни с того момента, когда его подстрекали и он согласился»!?

Сказал ему:

наша Мишна, из которой следует, что сказавший освобождён от ответственности, говорит о том,

кто сказал: «Я не признаю его своим божеством

своими нынешними словами,

а

признаю его только после того, как совершу перед ним

служение».

А Мишна ниже, устанавливающая ответственность за одни лишь слова, говорит о том, кто признал его своим божеством. За это он несёт ответственность даже без действия. Ему не нужно прямо говорить, что признаёт его божеством: само согласие совершить служение ему означает признание его божеством.

Рав Йосеф сказал:

неужели ты

извлекаешь таннаев из общего числа?

Ведь существует

таннаевская

диспут о том, несут ли ответственность за одни только слова, и можно отнести слова двух Мишн к спору таннаев.

Ибо в барайте сказано:

тот, кто объявляет себя идолопоклонством и подстрекает других служить ему, —

сказавший: «Придите и служите мне»,

Рабби Меир признаёт его

виновным в смертной казни как «подстрекателя»

, а Рабби Йеуда освобождает.

И добавляет Рав Йосеф:

там, где ему служили,

то есть люди служили этому человеку,

все согласны

в том, что он подлежит смертной казни,

поскольку написано

[Шмот 20]

«Не делай себе изваяния»,

а этот человек сделал себя изваянием, которому служат! Следовательно,

они спорят

об одних только словах:

он сказал: «Придите и служите мне», но никто ему не служил, и выходит, что он не сделал изваяния, а дело осталось лишь в рамках подстрекательства.

Рабби Меир полагает: слова — это действие,

и за подстрекательство к идолопоклонству несут ответственность.

А Рабби Йеуда полагает: слова — не действие.

Затем,

после этого,

сказал Рав Йосеф: неверно то, что я сказал.

Неверно, что я сказал, будто дело зависит от спора таннаев, поскольку

даже согласно Рабби Йеуде за одни только слова также несут ответственность,

как за подстрекательство.

Ибо в барайте сказано: Рабби Йеуда

спорит с Рабби Меиром, который подвергает смертной казни того, кто подстрекает людей словами «Придите и служите мне», и

говорит: никогда человек не несёт смертной казни

за слова подстрекательства, если не совершил действия,

пока не скажет

одними лишь словами тому, кто подстрекает его совершить идолопоклонство:

«Буду служить»,

или

«Пойду и буду служить»,

или

«Пойдём и будем служить»,

и тогда он несёт ответственность даже за свои слова, поскольку согласился с подстрекателем и послушал его, нарушив запрет «Не соглашайся с ним и не слушай его».

Очевидно, что и согласно Рабби Йеуде ответственность наступает за одни только слова. Следовательно, причина, по которой Рабби Йеуда освобождает сказавшего «Придите и служите мне», иная, а не то, что это всего лишь слова.

Гемара разъясняет спор Рабби Меира и Рабби Йеуды:

в чём они расходятся?

В случае подстрекательства самого себя,

когда человек сказал: «Придите и служите мне»,

а ему ответили

слушатели, сказав ему:

«Да»

[то есть «да»],

в этом они расходятся.

Один учитель,

Рабби Меир, признающий его виновным,

полагает:

тот, кто является

подстрекателем самого себя,

ему внимают,

то есть люди слушают его и готовы служить ему,

и сказанное ими «да»

— правда.

Когда они ответили ему «да», они действительно намеревались служить ему, поэтому он несёт ответственность за то, что подстрекал их и они ему послушались.

А другой учитель,

Рабби Йеуда, освобождающий его,

полагает:

если человек является

подстрекателем самого себя,

чтобы ему служили,

ему не внимают,

люди не слушаются его, поскольку

они говорят себе: