Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 51b — Талмуд с русским переводом
Во всяком случае таннай рабби Элиэзер считает, как рабби Исмаэль, который сказал, что стих, выделивший дочь коэна из числа дочерей Израиля, чтобы подвергнуть её сожжению, говорит только об…
Оригинальный текст Санедрин 51b
לעולם
סובר רבי אליעזר
כרבי ישמעאל
שאמר כי הכתוב שהוציא בת כהן מכלל בת ישראל שתהא נידונת בשריפה, מדבר רק בארוסה ולא בנשואה,
והכי קאמר
וכך יש לפרש את דברי רבי אליעזר:
"את אביה"
אם זינתה
ברשות אביה,
דהיינו בעודה ארוסה, דינה
בשריפה.
"ואת חמיה"
וכשהיא נשואה, אם
מחמיה
זינתה - דינה
בסקילה
כדין בת ישראל שזינתה עם חמיה,
וכל אדם
שזינתה עמו - דינה
בחנק,
כדין בת ישראל, כי הוא דורש מבנין אב, כי הכתוב שהוציא בת כהן מכלל בת ישראל - מדבר בארוסה, ואילו בת כהן נשואה לא הוציאה הכתוב מכלל בת ישראל.
אמר רבא
להקשות, על פירוש זה בדברי רבי אליעזר:
מאי שנא?
מדוע מפרשים בדברי רבי אליעזר באופן שונה "את אביה" ממה שמפרשים "את חמיה"
או
שנפרש
אידי ואידי
גם "את אביה" וגם "את חמיה" כי הכוונה שזינתה איתם
ממש, או
שנפרש
אידי ואידי
גם "את אביה" וגם "את חמיה" כי הכוונה שזינתה כשהיא תחת
רשות
אביה וכשהיא תחת רשות חמיה.
אלא אמר רבא: לעולם
סובר רבי אליעזר
כרבי שמעון
הסובר כי שריפה חמורה מסקילה, ולכן מוכרחים לפרש כי בת כהן ארוסה יצאה מכלל בת ישראל מסקילה לשריפה, ובנשואה
קסבר רבי אליעזר
: היות ובת ישראל נידונת במיתה קלה מאוד - בחנק, די אם נחמיר על
נשואה
בת כהן לדון אותה בדרגה אחת יותר חמורה - בסקילה
כארוסה.
כי
מה ארוסה
בת כהן -
חד דרגא מסקינן לה,
מעלין אותה בדרגה אחת יותר מבת ישראל,
מסקילה לשריפה. אף נשואה
-
חד דרגא מסקינן לה,
מעלין אותה בדרגה אחת יותר מבת ישראל,
מחנק לסקילה.
שלדעת רבי שמעון סדר חומרת המיתות [מהחמור לקל] הן: שריפה, סקילה, חנק, הרג.
ולפי זה "את אביה" ו"את חמיה" שאמר רבי אליעזר, שניהם מתפרשים באופן שוה.
וכך מתפרשים דברי רבי אליעזר: "את אביה בשריפה" - אם זינתה "ברשות" אביה, בעודה ארוסה, הרי היא נידונת בשריפה.
"ואת חמיה בסקילה" - אם זינתה "ברשות" חמיה, שהיתה נשואה, הרי היא נידונת בסקילה.
מתקיף לה רבי חנינא
: כיצד אפשר לומר שרבי אליעזר סובר כרבי שמעון,
הא אידי ואידי רבי שמעון בשריפה קאמר!
הרי רבי שמעון אמר במפורש כי בת כהן שזינתה בין אם היתה ארוסה ובין אם היתה נשואה נידונת בשריפה.
ואי אפשר לומר שרבי אליעזר חולק על רבי שמעון לענין נשואה שאינה נידונת אלא בסקילה, כי מנין ילמד רבי אליעזר לסבור כך, כי אם אינו סובר לדרוש את הבנין אב של רבי ישמעאל שהכתוב של בת כהן מדבר רק בארוסה ולא בנשואה. מוכרח לסבור שגם נשואה נידונת בשריפה, שהרי הכתוב דיבר בסתם בת כהן, בין ארוסה ובין נשואה.
ואם רבי אליעזר דורש את הבנין אב של רבי ישמעאל, שהכתוב של בת כהן מדבר רק בארוסה, אם כן בהכרח שנשואה בת כהן לא יצאה מכלל נשואה בת ישראל, אם כן כיצד תצא מחיוב חנק לחיוב סקילה, וכי בגלל שהחמיר הכתוב בארוסה החמורה שבת כהן חמורה יותר מבת ישראל, נחמיר גם בנשואה הקלה?
אלא אמר רבינא: לעולם
סובר רבי אליעזר
כרבנן, ואיפוך,
ויש להפוך את דברי רבי אליעזר:
את אביה,
דהיינו בעודה ברשות אביה שהיא ארוסה - דינה
בסקילה.
ואת חמיה,
כשהיא נשואה והיא ברשות חמיה - דינה
בשריפה.
והאי דקאמר,
ומה שאמר רבי אליעזר בלשון:
את אביה,
ולא נקט לשון ארוסה ולשון נשואה -
סירכא בעלמא נקט,
הוא נגרר בלשונו אחרי דברי תנא קמא שהביא את הפסוק "את אביה היא מחללת".
אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה אמר רב: הלכה
כדברי רבי אליעזר,
כדשלח
ולפי ההסבר ששלח
רבין משמיה דרבי יוסי ברבי חנינא
לפרשו: שרבי אליעזר סובר כרבנן, כי בת כהן ארוסה שזינתה דינה בסקילה, ונשואה דינה בשריפה.
ופירוש דברי רבי אליעזר לפי רבי יוסי ברבי חנינא הוא: כי הזנות הקרובה לזינתה עם אביה, שקלה היא ממנה בדרגה אחת - דהיינו נשואה בת ישראל שזינתה שדינה בחנק, בבת כהן, הוציאה הכתוב מכלל בת ישראל להחמיר עליה שתהא נידונת בשריפה כדין בת שזינתה "את אביה".
ואילו הזנות החמורה מזינתה עם אביה, כגון: ארוסה בת ישראל שזינתה - שדינה בסקילה. בת כהן לא הוציאה הכתוב מכלל בת ישראל להקל עליה שתהא נידונת בשריפה, אלא דנים אותה כדין הכלה שזינתה "את חמיה" שדינה בסקילה.
אמר רב יוסף
מה בא רב נחמן לומר: וכי הוא בא לומר
הלכתא למשיחא?
הרי הלכה זו אינה נצרכת עד ימות המשיח שיחזרו לחייב ארבע מיתות בית דין.
אמר ליה אביי: אלא מעתה,
הלכה של
שחיטת קדשים לא ליתני
שהרי זו
הלכתא למשיחא!
כי אין שחיטת קדשים עד שיחזרו ויבנו את בית המקדש כשיבוא משיח .
אלא
יש לומר כי שונים הלכה זו מצד -
דרוש וקבל שכר,
על עצם הלימוד.
הכא נמי
כאן רב נחמן אמר את ההלכה שאינה נוגעת לנו עד ימות המשיח, מצד -
דרוש וקבל שכר.
אם כן מה הקשה רבי יוסף על רב נחמן?
תירץ רב יוסף:
הכי קאמרי
כך אמרתי להקשות על רב נחמן:
הלכתא למה לי?
מדוע נקט רב נחמן לשון: "הלכה", וכי
סוגיא דשמעתא הלכה קאמר,
הרי אין בין תירוצו של רבין לתירוצו של רבינא שום שינוי בהלכה, ששניהם מפרשים בדעת רבי אליעזר שסובר כרבנן כי בת כהן הנשואה שזינתה דינה בשריפה, והארוסה דינה בסקילה.
ונחלקו רק בתיקון לשון הברייתא בדברי רבי אליעזר: רבין תיקן את לשון הברייתא לפי דעת רבנן בלא להפוך את הדין מכפי שהובא לפנינו. ורבינא הפך את הדין כדי ליישבו לדעת רבנן, כיון שיש דוחק בתיקון לשון הברייתא כפי שתיקנו רבין.
אם כן מדוע היה צריך רב נחמן להכריע שמפרשים את דברי הברייתא כרבין ולא כרבינא, הרי אין אנו למדים מהכרעה זו כלום, וכשיבוא המשיח ויחיה את המתים, נשאל את רבי אליעזר באיזה לשון אמר את דבריו.
לעיל הביאה הגמרא, כי רבי ישמעאל דורש בנין אב, שהכתוב גבי בת כהן שזינתה מדבר רק בארוסה ולא בנשואה.
מאי
היכן דורש
רבי ישמעאל
את דרשתו -
דתניא
בברייתא: על הכתוב:
"ובת
[
איש
]
כהן כי תחל לזנות"
רק
בנערה והיא ארוסה הכתוב מדבר,
ולא בנשואה.
אתה אומר
כי רק
בנערה והיא ארוסה
הכתוב מדבר,
או
אולי הכתוב
אינו
מדבר
אלא אפילו נשואה?
תלמוד לומר
: [ויקרא כ י]
"איש אשר ינאף את אשת רעהו מות יומת הנאף והנאפת",
וכשכתוב מיתה סתם בלא שנתפרש איזה סוג מיתה - הכוונה למיתת חנק.
אם כן
הכל היו בכלל הנואף והנואפת,
בין נשואות ובין ארוסות, בין כהנות ובין ישראליות.
הוציא הכתוב
מכלל זה: ארוסה
בת ישראל
שדינה
בסקילה,
שנאמר [דברים כב כא]: "והוציאו את הנערה אל פתח בית אביה וסקלוה".
וכתוב אחר הוציא מכלל זה:
בת כהן
שדינה
בשריפה
.
ואנו דורשים ללמוד את הכתוב הסתום - גבי בת כהן מהכתוב המפורש - גבי בת ישראל,
מה כשהוציא הכתוב את בת ישראל
מכלל חנק
לסקילה
הוציא
ארוסה ולא נשואה, אף כשהוציא הכתוב בת כהן
מכלל חנק
לשריפה
הוציא
ארוסה ולא נש ואה.
שנינו בברייתא לעיל: כי דורשים מהכתוב: "את אביה היא מחללת" למעט, כי רק "היא" יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת בשריפה, ואין בועלה וזוממיה נידונים בשריפה.
אלא
זוממיה ובועלה
נידונים
בכלל
[דברים יט יט]:
"ועשיתם לו כאשר זמם
לעשות לאחיו" ולא לאחותו, דהיינו כאשר זמם לעשות לבועל, והבועל בת כהן נתמעט מ"היא" מדין שריפה, ונשאר בכלל הבועל בת ישראל, שדינו בסקילה.
ומקשינן: בשלמא זוממיה מובן שנידונים בדין "כאשר זמם" אלא
בועלה מאי
"
כאשר זמם" איכא
איזה כאשר זמם יש בו? הרי הוא לא זמם אלא עשה עבירה.
ומתרצינן:
אלא
כוונת הדברים כך: כל מקום שהעדים הזוממים באו לחייב את האשה בסוג אחד של מיתה ואת האיש בסוג אחר של מיתה, כגון כאן שבאו לחייב את בת הכהן - שריפה, ואת בועלה - סקילה, הרי
זוממיה
נידונים
בכלל מיתת בועלה
בסקילה,
משום שנאמר: "ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו"
-
ולא לאחותו
10 , דברי רבי ישמעאל.
רבי עקיבא אומר: אחת ארוסה ואחת נשואה יצאת
הכתוב הוציאה מכלל בת ישראל, להיות נידונת
לשריפה,
כי הפסוק גבי בת כהן לא חילק בין ארוסה לנשואה.
יכול
הייתי לפרש את הפסוק כי
אפילו
בת כהן
פנויה
שזינתה נכללת בכלל בת כהן שזינתה שדינה בשריפה - לכך אנו דורשים גזירה שוה:
נאמר כאן "אביה" ונאמר להלן
גבי נערה המאורסה
"אביה", מה להלן
גבי נערה המאורסה - מדובר על
זנות עם זיקת הבעל,
שהיא כבר מאורסת,
אף כאן
גבי בת כהן שזינתה - הכתוב מדבר רק על
זנות
עם זיקת הבעל.
אמר ליה רבי ישמעאל
לרבי עקיבא: הואיל ואתה דורש גזירה שוה, אם כן תדרוש מהגזירה שוה גם כן
אי מה להלן
גבי נערה המאורסה, הכתוב מדבר על
נערה והיא ארוסה
-
אף כאן
גבי בת כהן מדובר רק על
נערה והיא ארוסה!
ומדוע אתה סובר כי הכתוב גבי בת כהן מדבר בין בארוסה ובין בנשואה.
אמר ליה רבי עקיבא: ישמעאל אחי
כתוב בפסוק: "ובת איש כהן כי תחל לזנות" ומן הוי"ו המיותר של
בת "ובת"
-
אני דורש
שנכתב כדי לרבות את הנשואה לשריפה.
אמר ליה
רבי ישמעאל:
וכי מפני שאתה דורש
את הוי"ו המיותר של
בת "ובת" נוציא זו
הנשואה מכלל בת ישראל
לשריפה,
ונחמיר עליה יותר מן המיתה המפורשת בבת ישראל שהיא במיתת חנק ?
אם משמע
לדרוש את הוי"ו המיותר של "ובת",
להביא את הנשואה
בכלל הכתוב גבי בת כהן, ולא למעטה מהגזירה שוה "אביה" "אביה" מהכתוב גבי נערה המאורסה, אם כן
הביא
גם
את הפנויה
יש להביא בכלל הכתוב גבי בת כהן, ואין למעטה מהכתוב גבי נערה המאורסה.
ואם משמע
לדרוש את הגזירה שוה מנערה המאורסה
להוציא את הפנויה
מכלל הכתוב גבי בת כהן, כמו הכתוב גבי נערה המאורסה, אם כן
הוציא
גם
את הנשואה
מכלל הכתוב גבי בת כהן, כמו הכתוב גבי נערה המאורסה.
ורבי עקיבא,
מה הוא יענה על קושיתו של רבי ישמעאל.
הוא סובר כי
אהני גזירה שוה למעוטי פנויה
מכלל הכתוב גבי בת כהן,
ואהני
והועיל הוי"ו המיותר של
בת "ובת" לרבות את הנשואה.
ורבי ישמעאל
שהקשה על רבי עקיבא, לא ידע דעתו של רבי עקיבא אלא
סבר: מדקאמר ליה
מכך שרבי עקיבא אמר לו שהוא דורש את הוי"ו מיותר של
בת "ובת", שמע מינה הדר ביה
משמע כי רבי עקיבא חזר בו
מגזירה שוה.
ולזה אמר לו רבי ישמעאל: אם אתה רבי עקיבא אינך דורש את הגזירה שוה, מנין לך למעט את הפנויה?
ומקשינן:
ורבי ישמעאל
הסובר כי הכתוב הסתום גבי בת כהן שהוציאה מכלל חנק לשריפה, נלמד במה מצינו מהכתוב המפורש שהוציא רק נערה המאורסה מכלל חנק לסקילה ולא נשואה,
האי
אותו וי"ו מיותר של
בת "ובת" מאי דריש ביה
מה הוא דורש בו?
ומבארינן: רבי ישמעאל
מיבעי ליה
צריך דרשה זו
לכדתני אבוהי דשמואל בר אבין
:
לפי שמצינו שחלק הכתוב
גבי כהנים
בזכרים
-
בין תמימים לבעלי מומין
לענין עבודה במקדש,
יכול נחלוק
אף
בבנותיהן
שבעלי מומין יצאו מכלל קדושתן, ואם זנו יהיה דינם כבנות ישראל - לזה
תלמוד לומר
: וי"ו מיותר גבי
בת
כהן -
"ובת"
לדרוש שאף בנות בעלי מומין בכלל הכתוב.
ורבי עקיבא
: מנין הוא לומד כי בנות כהנים בעלי מומין לא יצאו מכלל קדושתן?
מהכתוב [ויקרא כא ו]:
"הם מקריבם והיו קדש"
מהוי"ו המיותר של "והיו"
נפקא
מוציא לדרוש כי גם בנות כהנים בעלי מומין נתרבו לקדושה.
ורבי ישמעאל
: מדוע הוא דורש מהוי"ו המיותר של "ובת" כי אף בת כהן בעלת מום בכלל הכתוב, הרי ניתן ללמוד זאת מהוי"ו המיותר של "והיו קודש" כי בנות כהנים בעלי מומין נתרבו לקדושה.
ומתרצינן: לדעת רבי ישמעאל,
אי
נדרוש שאף כהנים בעלי מומין הם בקדושתם
מההיא
"והיו קודש" -
הוה אמינא
: כי
הני מילי אינהו
רק הכהנים עצמם נתרבו לקדושה, שלא נאמר היות ופסולים לעבודה, יהיו מותרים לטמא למתים.
אבל בנותיהן
בעלי מומין -
לא
נתרבו לקדושה, ואם זנו דינן כבת ישראל שזינתה, לזה
קא משמע לן
הוי"ו המיותר גבי "ובת איש כהן", כי אף בנות כהנים בעלי מומין נתרבו לקדושה.
ורבי ישמעאל,
שמעט נשואה מהכתוב גבי בת כהן בדרשת "מה מצינו" מנערה המאורסה, ואינו צריך את דרשת ה"גזירה שוה" "אביה" "אביה" מנערה המאורסה כדי למעט נשואה,
Русский перевод
Во всяком случае
таннай рабби Элиэзер
считает, как рабби Исмаэль,
который сказал, что стих, выделивший дочь коэна из числа дочерей Израиля, чтобы подвергнуть её сожжению, говорит только об обручённой, но не о замужней,
и вот как он говорит,
и так следует понимать слова рабби Элиэзера:
«с отцом её» —
если она прелюбодействовала
в ведении отца,
то есть пока была обручена, её наказание —
сожжение.
«и со свёкром её» —
а когда она замужем, если она прелюбодействовала
со свёкром,
её наказание —
побитие камнями,
как у дочери Израиля, прелюбодействовавшей со своим свёкром,
а с каждым человеком
который вступил с ней в связь, её наказание —
удушение,
как у дочери Израиля, поскольку он выводит это из построения по общему основанию: стих, выделивший дочь коэна из числа дочерей Израиля, говорит об обручённой, тогда как замужнюю дочь коэна стих не выделил из числа дочерей Израиля.
Сказал Рава,
возражая против такого объяснения слов рабби Элиэзера:
В чём различие?
Почему в словах рабби Элиэзера «с отцом её» толкуют иначе, чем «со свёкром её
или
следует толковать
и то и другое
— и «с отцом её», и «со свёкром её» — как указание на то, что она прелюбодействовала именно с ними,
или
следует толковать
и то и другое
— и «с отцом её», и «со свёкром её» — как указание на то, что она прелюбодействовала, находясь под
властью
отца или под властью свёкра?
Но сказал Рава: во всяком случае
таннай рабби Элиэзер
считает, как рабби Шимон,
полагающий, что сожжение — более тяжёлое наказание, чем побитие камнями. Поэтому вынужденно следует объяснить, что обручённая дочь коэна была выделена из числа дочерей Израиля: вместо побития камнями ей назначается сожжение, а в отношении замужней
рабби Элиэзер считает:
поскольку дочь Израиля подвергается очень лёгкому виду смертной казни — удушению, достаточно ужесточить наказание для
замужней
дочери коэна на одну ступень — назначив ей побитие камнями,
как обручённой.
Ибо
как обручённую
дочь коэна
мы поднимаем на одну ступень,
назначая ей наказание на одну ступень более тяжёлое, чем дочери Израиля,
с побития камнями на сожжение, так и замужнюю
мы поднимаем на одну ступень,
назначая ей наказание на одну ступень более тяжёлое, чем дочери Израиля,
с удушения на побитие камнями.
Согласно мнению рабби Шимона, порядок тяжести смертных казней [от самой тяжёлой к самой лёгкой] таков: сожжение, побитие камнями, удушение, обезглавливание.
Согласно этому, выражения «с отцом её» и «со свёкром её», сказанные рабби Элиэзером, толкуются одинаково.
Итак, слова рабби Элиэзера следует понимать так: «с отцом её — сожжение» — если она прелюбодействовала, находясь «под властью» отца, то есть пока была обручена, ей назначается сожжение. «
И со свёкром её — побитие камнями» — если она прелюбодействовала, находясь «под властью» свёкра, то есть будучи замужем, ей назначается побитие камнями.
Возразил рабби Ханина:
как можно сказать, что рабби Элиэзер придерживается мнения рабби Шимона,
ведь и в том и в другом случае рабби Шимон говорит о сожжении!
Ведь рабби Шимон прямо сказал, что дочь коэна, прелюбодействовавшая, подвергается сожжению независимо от того, была ли она обручённой или замужней.
Невозможно сказать, что рабби Элиэзер расходится с рабби Шимоном относительно замужней, утверждая, что ей назначается только побитие камнями. Откуда рабби Элиэзер мог бы вывести такое мнение? Если он не принимает построение по общему основанию рабби Исмаэля, согласно которому стих о дочери коэна говорит только об обручённой, но не о замужней, он вынужден считать, что и замужняя подвергается сожжению, поскольку стих говорит просто о дочери коэна — как об обручённой, так и о замужней.
А если рабби Элиэзер принимает построение по общему основанию рабби Исмаэля, согласно которому стих о дочери коэна говорит только об обручённой, тогда замужняя дочь коэна непременно не была выделена из числа замужних дочерей Израиля. Как же тогда она может быть переведена из наказания удушением в наказание побитием камнями? Неужели потому, что стих ужесточил наказание для обручённой дочери коэна, которая и без того заслуживает более тяжёлого наказания, чем дочь Израиля, следует ужесточать наказание и для замужней, которая заслуживает более лёгкого наказания?
Но сказал Равина: во всяком случае
таннай рабби Элиэзер
считает, как мудрецы, и следует поменять местами,
то есть изменить слова рабби Элиэзера:
«С отцом её» —
то есть пока она находилась во власти отца, будучи обручённой, её наказание —
побитие камнями.
«И со свёкром её» —
когда она замужем и находится во власти свёкра, её наказание —
сожжение.
А то, что он сказал
и что рабби Элиэзер выразил словами
«с отцом её»,
а не словами «обручённая» и «замужняя», —
это всего лишь речевая инерция:
он употребил выражение, следуя за словами танная, приведёнными ранее, который процитировал стих: «с отцом её она опозорила себя».
Сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи от имени Рава: галаха
соответствует словам рабби Элиэзера,
как передал
и как объяснил
Равин от имени рабби Йоси, сына рабби Ханины,
а именно: рабби Элиэзер считает, как мудрецы: прелюбодействовавшей обручённой дочери коэна назначается побитие камнями, а замужней — сожжение.
Согласно рабби Йоси, сыну рабби Ханины, слова рабби Элиэзера означают следующее: прелюбодеяние, сходное с прелюбодеянием с отцом её, но менее тяжёлое на одну ступень, — то есть прелюбодеяние замужней дочери Израиля, которой назначается удушение, — в случае дочери коэна стих выделил из числа дочерей Израиля, чтобы ужесточить её наказание и назначить ей сожжение, как дочери, прелюбодействовавшей «с отцом её».
Но прелюбодеяние, более тяжёлое, чем прелюбодеяние с отцом её, — например, прелюбодеяние обручённой дочери Израиля, которой назначается побитие камнями, — в случае дочери коэна стих не выделил её из числа дочерей Израиля, чтобы облегчить наказание и назначить ей сожжение; её судят как невестку, прелюбодействовавшую «со свёкром её», которой назначается побитие камнями.
Сказал рав Йосеф:
что хотел сказать Рав Нахман? Неужели он хотел сказать
«галаха для дней Машиаха»?
Ведь эта галаха понадобится только во времена Машиаха, когда вновь будут применять четыре смертные казни, назначаемые судом.
Сказал ему Абайе: если так,
галаху о
забое посвящённых животных не следует приводить —
ведь это тоже
галаха для дней Машиаха!
Ведь забой посвящённых животных возможен только после того, как с приходом Машиаха вновь будет отстроен Храм .
Но
следует сказать, что эта галаха отличается тем, что изучается
ради толкования и получения награды
за само изучение.
И здесь то же самое:
здесь Рав Нахман сообщил галаху, которая не имеет практического значения для нас до дней Машиаха,
ради толкования и получения награды.
Почему же тогда рав Йосеф возразил Раву Нахману?
Рав Йосеф ответил:
я имел в виду следующее,
так я возражал Раву Нахману:
Зачем мне здесь слово «галаха»?
Почему Рав Нахман употребил выражение «галаха»? Неужели
сама сугия говорит о галахическом выводе?
Ведь между объяснением Равина и объяснением Равины нет никакого различия в галахе: оба объясняют, что рабби Элиэзер придерживается мнения мудрецов — замужней дочери коэна, совершившей прелюбодеяние, назначается сожжение, а обручённой — побитие камнями.
Они расходятся только в исправлении формулировки барайты в словах рабби Элиэзера: Равин исправляет формулировку барайты в соответствии с мнением мудрецов, не меняя порядок наказаний по сравнению с приведённым перед нами текстом. Равина же меняет порядок наказаний, чтобы согласовать его с мнением мудрецов, поскольку в исправлении формулировки барайты, предложенном Равином, есть натяжка.
Если так, зачем Рав Нахману было устанавливать, что слова барайты следует понимать согласно Равину, а не согласно Равине? Ведь из этого решения мы ничего не узнаём. Когда придёт Машиах и воскресит мёртвых, мы спросим рабби Элиэзера, в какой именно формулировке он произнёс свои слова.
Выше Гемара привела, что рабби Исмаэль выводит построением по общему основанию: стих о дочери коэна, совершившей прелюбодеяние, говорит только об обручённой, но не о замужней.
Где
рабби Исмаэль приводит
своё
толкование?
Ибо учили
в барайте: относительно стиха
«А дочь
мужа
коэна, начав прелюбодействовать» —
только
о девушке, которая является обручённой, говорит стих,
но не о замужней.
Ты говоришь,
что только
о девушке, являющейся обручённой,
говорит стих,
или
стих
не
говорит
даже о замужней?
Сказано в Писании: [Ваикра 20:10]
«Ваикра 20:10»
«Если человек прелюбодействует с женой другого человека, преданы смерти будут прелюбодей и прелюбодейка»,
а когда в Писании без уточнения говорится о смертной казни, не указывается, какой именно вид смертной казни имеется в виду, — это удушение.
Итак,
все входили в общее правило о прелюбодее и прелюбодейке,
как замужние, так и обручённые, как дочери коэнов, так и дочери Израиля.
Стих выделил
из этого общего правила обручённую
дочь Израиля,
которой
назначается побитие камнями,
как сказано [Дварим 22:21]: «И выведут девушку ко входу в дом её отца, и побьют её камнями».
А другой стих выделил из этого общего правила
дочь коэна,
которой
назначается сожжение .
И мы выводим толкованием неясный стих — о дочери коэна — из ясно изложенного стиха — о дочери Израиля:
как при выделении стихом дочери Израиля
из общего наказания удушением
для побития камнями
была выделена
обручённая, но не замужняя, так и при выделении стихом дочери коэна
из общего наказания удушением
для сожжения
была выделена
обручённая, но не замужняя.
Ранее в барайте мы учили: из стиха «с отцом её она опозорила себя» выводят ограничение — только «она» выделена из числа дочерей Израиля, чтобы ей назначалось сожжение; её совратитель и лжесвидетели не подвергаются сожжению.
Но
её лжесвидетели и её совратитель
подвергаются наказанию
по общему правилу [Дварим 19:19]:
«И поступите с ним так, как он замышлял поступить
со своим братом»,
но не с сестрой, то есть так, как он замышлял поступить с совратителем; совратитель дочери коэна был исключён словом «она» из наказания сожжением, но остался в общем правиле для совратителя дочери Израиля, которому назначается побитие камнями.
И возражаем: в отношении лжесвидетелей, конечно, понятно, что они подвергаются наказанию по правилу «так, как он замышлял», но
совратитель — что
за «так, как он замышлял» здесь есть?
Какое отношение к нему имеет это правило? Ведь он не замышлял, а совершил преступление.
И отвечаем:
но
смысл таков: во всех случаях, когда лжесвидетели замышляли присудить женщине один вид смертной казни, а мужчине — другой, например здесь, когда они замышляли присудить дочери коэна сожжение, а её совратителю — побитие камнями,
их лжесвидетели
подвергаются наказанию
по общему правилу смертной казни её совратителя —
побитию камнями,
как сказано: «И поступите с ним так, как он замышлял поступить с его братом» —
но не с его сестрой
. Таково мнение рабби Исмаэля. 10
Рабби Акива говорит: как обручённая, так и замужняя выделена
— стих выделил её из числа дочерей Израиля, чтобы подвергнуть
сожжению,
поскольку стих о дочери коэна не различает обручённую и замужнюю.
Можно было бы
истолковать стих так, что
даже
дочь коэна,
не состоящая в браке,
совершившая прелюбодеяние, входит в общее правило о дочери коэна, которой назначается сожжение. Поэтому мы выводим гзера шава:
здесь сказано «отец её», а ниже
— о девице, обручённой
сказано «отец её». Как там,
в случае обручённой девушки, речь идёт
о прелюбодеянии при наличии уз брака,
поскольку она уже обручена,
так и здесь,
в случае дочери коэна, совершившей прелюбодеяние, стих говорит только
о прелюбодеянии
при наличии уз брака.
Сказал ему рабби Исмаэль
рабби Акиве: раз ты выводишь гзера шава, то выведи из неё также:
если там,
в случае обручённой девушки, стих говорит
о девушке, являющейся обручённой, —
то и здесь,
в случае дочери коэна, речь идёт только
о девушке, являющейся обручённой!
Почему же ты считаешь, что стих о дочери коэна говорит как об обручённой, так и о замужней?
Сказал ему рабби Акива: Исмаэль, брат мой,
в стихе написано: «А дочь мужа коэна, начав прелюбодействовать», и из лишней буквы в слове
«дочь» — «а дочь»
я вывожу,
что она включена, чтобы распространить наказание сожжением и на замужнюю.
Сказал ему
рабби Исмаэль:
неужели потому, что ты толкуешь
лишнюю букву в слове
«дочь» — «а дочь», мы выделим эту
замужнюю из числа дочерей Израиля
для сожжения,
ужесточив её наказание по сравнению с прямо указанным для дочери Израиля — удушением ?
Если ты подразумеваешь
толковать лишнюю букву в слове «а дочь»
как включающую замужнюю
в число тех, о ком говорит стих о дочери коэна, а не как исключающую её посредством гзера шава «отец её» — «отец её» из стиха об обручённой девушке, тогда
включи
также
не состоящую в браке
в число тех, о ком говорит стих о дочери коэна, и не исключай её на основании стиха об обручённой девушке.
А если ты подразумеваешь
толковать гзера шава от обручённой девушки
как исключающую не состоящую в браке
из числа тех, о ком говорит стих о дочери коэна, подобно стиху об обручённой девушке, тогда
исключи
также
замужнюю
из числа тех, о ком говорит стих о дочери коэна, подобно стиху об обручённой девушке.
А рабби Акива
что ответит на возражение рабби Исмаэля?
Он считает, что
гзера шава помогает исключить не состоящую в браке
из числа тех, о ком говорит стих о дочери коэна,
а лишняя буква помогает
и позволяет включить лишнюю букву в слове
«дочь» — «а дочь», чтобы включить замужнюю.
А рабби Исмаэль,
возражавший рабби Акиве, не знал подлинного мнения рабби Акивы, а
полагал: из того, что он сказал ему
что толкует лишнюю букву в слове
«дочь» — «а дочь», следует, что он отказался
от
гзера шава.
Поэтому рабби Исмаэль сказал ему: если ты, рабби Акива, не выводишь гзера шава, откуда ты знаешь, что не состоящая в браке исключена?
И возражаем:
а рабби Исмаэль,
который считает, что неясный стих о дочери коэна, выделивший её из общего наказания удушением для сожжения, выводится по аналогии из ясно изложенного стиха, выделившего только обручённую девушку из общего наказания удушением для побития камнями, но не замужнюю,
эту
лишнюю букву в слове
«дочь» — «а дочь», что он толкует посредством неё
— что он выводит из неё?
И объясняем: рабби Исмаэль
нуждается в ней
для толкования
урока, преподанного отцом Шмуэля бар Авина:
Поскольку мы находим, что Писание разделило
в отношении коэнов
между мужчинами —
между безупречными и имеющими увечья
в вопросе служения в Храме,
можно было бы разделить
также
между их дочерьми,
считая, что дочери коэнов, имеющих увечья, лишены святости и в случае прелюбодеяния подвергаются тому же наказанию, что и дочери Израиля. Поэтому
сказано в Писании:
лишняя буква в слове
«дочь»
коэна —
«а дочь»
— чтобы вывести, что и дочери коэнов, имеющих увечья, входят в общее правило этого стиха.
И рабби Акива:
откуда он выводит, что дочери коэнов с увечьями не вышли из сферы своей святости?
из написанного [Ваикра, 21:6]:
«Они приносят их и будут святы»
из лишней буквы вав в слове «и будут»
следует
вывод о том, что и дочери коэнов с увечьями были включены в святость.
А рабби Ишмаэль:
почему он выводит из лишней буквы вав в слове «и дочь», что даже дочь коэна с увечьем включена в это написанное, ведь это можно вывести из лишней буквы вав в словах «и будут святы»: дочери коэнов с увечьями были включены в святость?
И отвечаем: по мнению рабби Ишмаэля
если
выведем, что даже коэны с увечьями сохраняют свою святость
из того
«и будут святы», —
я бы сказал:
что
это относится только к ним самим
то есть только сами коэны были включены в святость, поскольку нельзя сказать: раз они непригодны для служения, им разрешено оскверняться умершими.
Но их дочери
с увечьями —
нет,
они не были включены в святость, и если они распутничают, их דין такой же, как у дочери израильтянина, совершившей блуд; поэтому
это сообщает нам
лишняя буква вав в словах «а дочь коэна»: и дочери коэнов с увечьями были включены в святость.
А рабби Ишмаэль,
который исключил замужнюю женщину из написанного о дочери коэна посредством вывода «что мы находим» из обручённой девушки и не нуждается в гзера шава «её отец» — «её отец» от обручённой девушки, чтобы исключить замужнюю женщину,