Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 51a — Талмуд с русским переводом

В стихе написано: «дочь коэна» ![](pamud.bmp " Точное расположение страницы") Мне неизвестно как вывести это отсюда, а именно дочь коэна которая вышла замуж за коэна и изменила ему, но если вышла…

Оригинальный текст Санедрин 51a

כתוב בפסוק:

"בת כהן"

אין לי

ללמוד מזה,

אלא

בת כהן

שניסת לכהן

וזינתה תחתיו, אבל אם

ניסת ללוי ולישראל, לכותי

1 , לחלל

היינו בן מכהן שנשא גרושה או זונה, שהבן נקרא חלל מן הכהונה שנאמר: "לא יחלל זרעו" [ויקרא כא טו], ודינו לכל שאר הדברים כישראל כשר, אך אשתו נפסלת מן הכהונה,

לממזר

היינו מי שנולד מאיסור שיש בו מיתת בית דין, או כרת [חוץ מנדה],

ולנתין

היינו אחד מצאצאי הגבעונים מימי יהושע, שנדונו [על ידי דוד] להיות מובדלים מן הקהל, שיהא דינם כממזרים,

מניין

שאף אותה בת כהן שנישאה להם, הרי היא בכלל בת כהן שדינה בשריפה?

תלמוד לומר "ובת איש כהן"

ה"איש" מיותר לדרוש כי רק האב צריך להיות כהן, אבל הבעל אינו צריך להיות כהן, אלא

אף על פי שאינה כהנת,

העיקר שהיא בת כהן, כי התורה הקפידה רק שתהיה בת איש כהן ולא שתהיה אשת כהן.

כתוב בפסוק: "את אביה היא מחללת" ודורשים מהמילה "היא" למעט, כי רק

"היא"

יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת

בשריפה ואין בועלה

נידון

בשריפה.

רק

"היא"

יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת

בשריפה ואין זוממיה

נידונים

בשריפה,

אלא נידונים כאילו היתה בת ישראל.

רבי אליעזר אומר

: דורשים את הכתוב:

"את אביה"

למעט, כי רק אם זינתה את אביה

בשריפה ו

אילו אם זינתה

את חמיה בסקילה.

ולהלן תבאר הגמרא פירוש דרשה זו.

אמר מר

: שנינו בברייתא לעיל על הפסוק [ויקרא כא ט]: "ובת איש כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת באש תשרף" -

יכול אפילו חיללה שבת

תתחייב שריפה - לזה נכתב בפסוק "לזנות" - לומר כי רק בחילולין שבזנות הכתוב מדבר.

ומקשינן: איך היה הוה אמינא כי אם בת כהן

חיללה שבת

תתחייב שריפה - הרי המחללת שבת

בת סקילה היא!

אם כן איך היינו חושבים לומר שהתורה תקל בבת כהן יותר משאר בנות ישראל שתידון במיתה קלה.

אמר רבא: הא מני

ברייתא זו

רבי שמעון היא, דאמר: שריפה חמורה.

ולכן

סלקא דעתך אמינא

היינו חושבים לומר:

הואיל ואחמיר בהו רחמנא בכהני,

היות והחמירה התורה בכהנים,

דרבי בהו

שנתרבו בהם

מצות יתירות

משום כך היה סברה לומר כי

תידון בשריפה

על חילול שבת, אף ששאר בנות ישראל נידונות רק בסקילה , לזה

קא משמע לן

משמיענו הפסוק, כי נידונת בשריפה רק על חילול של זנות ולא על חילול שבת.

ומקשינן: כיצד חשבנו בתחילה כי בת כהן שחיללה שבת נידונת בשריפה, וכי

מאי שנא מיניה דידיה?

מדוע שהתורה תחמיר בנקיבות יותר מן הכהנים הזכרים ?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

היינו חושבים לומר:

איהו דאישתריא ליה

הכהן הזכר שהותר לו מלאכת

שבת לגבי עבודה

בבית המקדש, לכן יש סברא שלא להחמיר בו במקום שלא הותר לו מלאכת שבת.

מה שאין כן

היא

הנקבה,

כיון דלא אשתריא

כיון שלא הותרה מלאכת

שבת לגבה

בשום אופן -

אימא

היינו אומרים, כי התורה החמירה בה ש

תידון בשריפה.

לזה

קא משמע לן

הפסוק, שאינה נידונת בשריפה על חילול שבת, אלא רק על חילול של זנות.

שנינו בברייתא לעיל:

יכול אפילו

בת כהן

פנויה

שזינתה תתחייב שריפה - לכך אנו דורשים גזירה שוה: "אביה" "אביה" מנערה המאורסה.

ומקשינן: איך היינו חושבים לומר כי פנויה שזינתה תתחייב שריפה,

הא "לזנות" כתיב

בפסוק, ובפנויה אינו זנות, שאין לשון זנות, אלא אם זינתה ויצאה מתחת בעלה לאחרים, כמו שכתוב בהושע [ט א] "כי זנית מעל אלקיך", ש"זונה" מלשון - מורדת ויוצאת וסרה מזה לזה.

ומתרצינן: ברייתא זו סוברת

כדרבי אלעזר, דאמר

במסכת יבמות [דף סא ב]:

פנוי הבא על הפנויה שלא לשום אישות עשאה זונה,

ונפסלת מן הכהונה, שאסור לכהן להנשא: לגרושה, חללה וזונה. משמע כי לדעת רבי אלעזר גם בפנויה נחשב זנות . לכן צריך את הגזירה שוה "אביה" "אביה" לדרוש מנערה המאורסה, כי הכתוב גבי בת כהן שזינתה אינו מדבר בפנויה.

שנינו בברייתא לעיל:

או אינו אומר "אביה"

אולי "אביה" לא נאמר לגזירה שוה זו,

אלא להוציא את כל האדם?

שאם זינתה משאר כל אדם תידון כשאר בנות ישראל, בנשואה בחנק ובארוסה בסקילה.

ומקשינן:

אלא מאי ניהו

אם הפסוק אינו מדבר שזינתה משאר כל אדם, אם כן, עם מי הפסוק מדבר שזינתה, וכי נעמיד את הפסוק

שזינתה מאביה?

והרי אם נעמיד כן יקשה

מאי איריא

מדוע דיבר הכתוב רק על

בת כהן,

הרי

אפילו בת ישראל

שזינתה עם אביה

נמי

נידונת בשריפה?

דאמר רבא, אמר לי רב יצחק בר אבודימי: אתיא

דורשים גזירה שוה

"הנה" "הנה"

לחייב את הבא על בתו כמו אם בא על בת בתו, שכתוב גבי הבא על בת בנו ובת בתו [ויקרא יח י]: "ערות בת בנך או בת בתך לא תגלה ערותן כי ערותך הנה", וכתוב גבי הבא על בת אשתו [שם יז]: "ערות אשה ובתה לא תגלה את בת בנה ואת בת בתה לא תקח לגלות ערותה שארה הנה זמה היא", ודורשים מהגזירה שוה: מה באשתו חייב על בתה כעל בת בתה, אף כאן חייב על בתו כעל בת בתו .

וכן

אתיא

דורשים גזירה שוה

"זמה" "זמה"

לחייב את הבא על בתו בשריפה, שכתוב כאן "זמה היא" וכתוב גבי דין שריפה [ויקרא כ יד] "באש ישרפו וגו' ולא תהיה זמה בתוככם".

אם כן איך היינו חושבים לומר כי הפסוק המחייב בת כהן שזינתה בשריפה, מדבר בזינתה מאביה, הרי כבר למדנו זאת מהגזירה שוה של רבא כי כל הבא על בתו חייב שריפה.

ומתרצינן: לעולם הפסוק המחייב בת כהן שזינתה בשריפה, מדבר בזינתה עם אביה.

כי גם אם הפסוק מדבר בזינתה מאביה,

איצטריך,

נצרכת היא.

כי

סלקא דעתך אמינא

היינו חושבים לומר:

קרא לאפוקי

כי "אביה" שכתוב בפסוק מיותר ללמד כי בת כהן שזינתה מאביה נידונת בשריפה - ובא למעט

מדרבא,

מהגזירה שוה של רבא, שלא נחייב ישראל הבא על בתו בשריפה ,

מדגלי רחמנא

מכך שהפסוק חייב בשריפה רק

בבת כהן ולא בבת ישראל.

לזה

קא משמע לן

משמיענו הפסוק: "היא מחללת" - כלומר הפסוק דיבר רק על אופן ש"היא" מחללת את אביה, ולא הוא מחלל אותה, דהיינו שמדובר בזינתה עם שאר כל אדם ולא בזינתה עם אביה, ולכן דיבר הכתוב רק על בת כהן, כי בזינתה עם כל אדם, רק בת כהן נידונת בשריפה, אבל בזינתה עם אביה - לומדים מהגזירה שוה של רבא, כי גם בת ישראל נידונת בשריפה.

שנינו בברייתא לעיל: על הכתוב:

"בת כהן"

\-

אין לי

ללמוד מזה,

אלא

בת כהן

שניסת לכהן,

אבל אם

ניסת ללוי, לישראל, ולכותי, ולחלל, לנתין, ולממזר, מניין

שאף היא בכלל בת כהן שדינה בשריפה?

תלמוד לומר: "בת איש כהן"

ה"איש" מיותר לדרוש כי רק האב צריך להיות כהן, אבל הבעל אינו צריך להיות כהן, אלא

אף על פי שאינה כהנת,

העיקר שהיא בת כהן, שהתורה הקפידה רק שתהיה בת איש כהן ולא שתהיה אשת כהן.

ומקשינן: כיצד יש צד לומר שהפסוק מדבר רק בבת כהן הנשואה לכהן, עד שצריך הכתוב לכתוב "איש" מיותר בפסוק כדי שנדרוש, כי בת כהן חייבת שריפה גם אם נשאת לאלו שאינם כהנים, וכי

משום דאינסבא להו להני לאו בת כהן היא?

וכי מפני שנישאה לאלו שאינם כהנים או לאלו הפסולים, כבר אינה נחשבת בת כהן?

ותו

ועוד:

מידי כהנת לכהן כתיב?

וכי הפסוק מדבר בבת כהן שנישאת לכהן?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

היינו חושבים לומר, כיון שכתוב בפסוק

"כי תחל לזנות" אמר רחמנא,

אם כן

הני מילי

דין זה שחייבת שריפה, אינו אלא רק

היכא דקא מתחלא השתא,

באופן שמתחללת עכשיו על ידי הזנות,

אבל הא,

זאת שנישאה לפסול לה,

כיון דקא מתחלא וקיימא מעיקרא,

כיון שכבר מחוללת ועומדת משעה שנישאה, שאם נישאה לחלל, נתין וממזר - נתחללה מאכילת תרומה, ואפילו אם הבעל ימות בלא בנים, אינה שבה עוד אל בית אביה כנעוריה לאכול בתרומה, וגם נפסלת מן הכהונה שאסורה להנשא עוד לכהן.

דאמר מר,

שרב יהודה אמר בשם רב ביבמות [סח א] לדרוש מהפסוק [ויקרא כב יב]:

"ובת כהן כי תהיה לאיש זר

היא בתרומת הקדשים לא תאכל" -

כיון שנבעלה לפסול לה

-

פסלה

לעולם מתרומה ומכהונה. מבואר שכבר בנישואיה נתחללה מכהונה.

וגם אם נישאה

ללוי וישראל נמי

אף על פי שאינה מחוללת לעולם, מכל מקום כתוב בפסוק [שם יג] שאם מת הבעל בלא בנים:

"ושבה אל בית אביה כנעוריה", מכלל

זה אנו לומדים,

דכי איתיה גביה

שבזמן היא ברשות הבעל -

לא אכלה

תרומה, והרי היא מחוללת מן התרומה, לכן

אימא

היינו אומרים כי באופן זה

לא תידון בשריפה.

לזה

קא משמע לן

משמיענו הכתוב "איש" מיותר לדרוש כי רק האב צריך להיות כהן, אבל הבעל אינו צריך להיות כהן, ואף על פי שאינה כהנת חייבת שריפה, שהתורה הקפידה רק שתהיה בת איש כהן, ולא שתהיה אשת כהן.

וברייתא זו הסוברת כי בת כהן, אף אם נישאה לפסול לה, נשארת בקדושתה ונידונת בשריפה,

דלא כרבי מאיר.

דתניא

במשנה בתרומות [ז ב]:

בת כהן שניסת לישראל

הרי היא ברשות בעלה הישראל.

ו

אם

אכלה תרומה

-

משלמת את הקרן

כיון שהתורה לא זיכתה אותה בתרומה, אם כן התרומה אצלה בגזילה.

ואינה משלמת את החומש,

כיון שאינה זרה, והיא ראויה לחזור ולאכול בתרומה אם ימות בעלה בלא בנים.

ו

אם זינתה

מיתתה בשריפה.

אבל אם

ניסת לאחד מן הפסולין

נפסלה עד עולם, ונתחללה, והרי היא כזרה גמורה.

ואם אכלה תרומה -

משלמת קרן וחומש,

כדין זר שאכל תרומה.

ו

אם זינתה

מיתתה בחנק,

כיון שאינה בכלל בת כהן שזינתה שמיתתה בשריפה, שרבי מאיר דורש את הכתוב: "כי תחל לזנות", שחייבת שריפה רק באופן שמתחללת על ידי הזנות, יצאה זו שכבר מחוללת ועומדת משעה שנישאה,

דברי רבי מאיר.

וחכמים אומרים

: גם אם נישאה לפסול לה הרי היא עדיין בקדושתה, ועדיין נחשבת בת כהן, לכן

זו וזו

גם אותה שנשאת לישראל, וגם אותה שנשאת לפסול לה, אם אכלו תרומה

משלמות קרן ולא חומש, ו

אם זינו

מיתתן בשריפה.

שנינו בברייתא לעיל:

רבי אליעזר אומר

: דורשים את הכתוב:

"את אביה"

למעט, כי רק אם זינתה את אביה דינה

בשריפה

אבל אם זינתה

את חמיה

דינה

בסקילה.

והוינן בה:

מאי

הכוונה בדברי רבי אליעזר כי רק אם זינתה

את אביה

דינה בשריפה, אבל אם זינתה

את חמיה

דינה בסקילה?

אילימא

אם נאמר: כי הכוונה:

"את אביה"

\- שזינתה

מאביה

אז דינה בשריפה,

"ואת חמיה"

שזינתה

מחמיה

אז אין דינה בשריפה אלא בסקילה.

אם כן קשה:

מאי איריא

מדוע דיבר רבי אליעזר רק על

בת כהן?

הרי

אפילו

גבי

בת ישראל נמי

הדין כן, שאם בא על

בתו

דינם

בשריפה

ואם בא על

כלתו

דינם

בסקילה

[כמבואר במשנה לקמן נג א].

אלא

לעולם רבי אליעזר דיבר בזינתה עם אדם אחר שאינו אביה, וכך יש לפרש דבריו:

"את אביה"

היינו שזינתה

ברשות אביה

בעודה ארוסה, בזה דינה בשריפה. אבל

"ואת חמיה"

אם זינתה

ברשות חמיה

לאחר שנישאה, בזה אין דינה בשריפה אלא בסקילה.

כמאן

כמו מי סובר רבי אליעזר בזה?

אי

רבי אליעזר סובר

כרבנן

שבמשנתינו הסוברים כי סקילה חמורה משריפה, היה צריך לומר הפוך, שהרי ארוסה חמורה מנשואה.

האמרי

והרי רבנן אמרו כי רק

נשואה יצאת

מכלל בת ישראל מחנק

לשריפה, ולא

יצאה

ארוסה

מסקילה לשריפה.

אי

נאמר שרבי אליעזר סובר

כרבי שמעון

שבמשנתינו הסובר כי שריפה חמורה מסקילה,

האמר

הרי רבי שמעון אמר כי

אחת ארוסה ואחת נשואה

שניהם דינם

בשריפה,

ואילו רבי אליעזר אמר שרק ארוסה דינה בשריפה, אבל נשואה דינה בסקילה.

ואי

נאמר כי רבי אליעזר הסובר ששריפה חמורה סובר

כרבי ישמעאל, האמר

הרי רבי ישמעאל אמר להלן בסוגיא, כי רק

ארוסה יצאת

מכלל בת ישראל מסקילה

לשריפה ולא נשואה

שהוא דורש מבנין אב כי הכתוב מדבר רק בארוסה - ולא בנשואה, יוצא לדברי רבי ישמעאל, כי אם זינתה

"את חמיה"

ברשות חמיה לאחר שנישאה

חנק הוא

שנידונת, כדין בת ישראל נשואה שזינתה. ואילו רבי אליעזר אמר שנידונת בסקילה.

שלח רבין משמיה דרבי יוסי ברבי חנינא: כך היא הצעה של משנה,

כך יש לשנות את דברי רבי אליעזר כמו שהיא שנויה ולא להופכה, ויש לפרש בכוונתו כי

לעולם

סובר

כרבנן

הסוברים, שארוסה נידונת בסקילה ונשואה בשריפה.

והכי קאמר

וכך אמר: א.

כל

זנות

שהוא

בבת ישראל

למטה ממיתת אביה,

כלומר: כל זנות שבת ישראל נידונת עליו במיתה קלה יותר מאשר אם זינתה עם אביה שדינה בשריפה, בת כהן נידונת עליו בשריפה כאילו זינתה עם אביה.

ומאי ניהו

ומה היא אותה זנות שבבת ישראל מיתתה קלה יותר מאשר אם זינתה עם אביה -

נשואה בת ישראל

שזינתה עם אדם אחר שאינו אביה.

דאילו נשואה בת ישראל

שזינתה עם אדר אחר שאינו אביה, דינה

בחנק

.

הכא

בבת כהן נשואה שזינתה עם אחר, אין מקילים בה לדון אותה במיתת חנק הקלה, אלא נידונת כאילו זינתה עם אביה, ונידונת

במיתת אביה, בשריפה.

ב.

כל

זנות

שהיא

בבת ישראל

למעלה ממיתת אביה,

כלומר: כל זנות שבת ישראל נידונת עליו במיתה חמורה יותר מאשר אם זינתה עם אביה שדינה בשריפה. גם בת כהן נידונת עליו במיתה החמורה.

ומאי ניהו

ומה היא אותה זנות שבת ישראל נידונת עליו במיתה חמורה יותר מאשר אם זינתה עם אביה -

ארוסה בת ישראל

שזינתה,

דאילו ארוסה בת ישראל

שזינתה

בעלמא

דינה

בסקילה

החמורה משריפה.

הכא

נמי בת כהן ארוסה שזינתה, לא יצאה מכלל בת ישראל להיות נידונת במיתת שריפה הקלה מסקילה, אלא נידונת כאילו זינתה עם חמיה, ונידונת

במיתת חמיה, בסקילה.

וכך מתפרשים דברי רבי אליעזר: "את אביה - בשריפה"

כלומר הזנות הקרובה לזינתה עם אביה, שקלה היא ממנה בדרגה אחת - דהיינו נשואה בת ישראל שזינתה שדינה בחנק, כאן בבת כהן, הוציאה הכתוב מכלל בת ישראל להחמיר עליה שתהא נידונת בשריפה.

"ואת חמיה - בסקילה"

כלומר הזנות החמורה מזינתה עם אביה, כגון: ארוסה בת ישראל שזינתה שדינה בסקילה. "את חמיה" דנים את בת הכהן כדין הכלה שזינתה עם חמיה שדינה בסקילה.

מתקיף לה רבי ירמיה

: כיצד אפשר לפרש כן בדברי רבי אליעזר,

מידי למעלה למטה קתני?

וכי מצינו בדברי רבי אליעזר, שדיבר על זנות למעלה [החמורה] מזינתה עם אביה, ועל זנות שלמטה [הקלה] מזינתה עם אביה.

אלא אמר רבי ירמיה

:

Русский перевод

В стихе написано:

«дочь коэна» ![](pamud.bmp "

Точное расположение страницы")

Мне неизвестно

как вывести это отсюда,

а именно

дочь коэна

которая вышла замуж за коэна

и изменила ему, но если

вышла замуж за левита, за израильтянина, за кути

1, за хала́ла —

то есть за сына коэна, женившегося на разведённой или блуднице; этот сын называется хала́л, утратившим святость коэнства, как сказано: «Не осквернит своего потомства» [Ваикра 21:15], и во всех остальных отношениях его закон таков же, как закон полноценного израильтянина, однако его жена становится непригодной для коэнства,

за мамзера —

то есть за того, кто родился в результате запретной связи, караемой смертной казнью по решению суда или каретом [кроме связи с нидой],

и за нетина —

то есть за одного из потомков гивонитян времён Иегошуа, которым [Давидом] было определено быть отделёнными от общины, так что их закон подобен закону мамзеров,

откуда

следует, что и та дочь коэна, которая вышла за них замуж, входит в число дочерей коэнов, подлежащих сожжению?

Тора говорит: «и дочь человека-коэна» —

слово «человека» избыточно и предназначено для толкования: только отец должен быть коэном, но муж не обязан быть коэном,

даже если она сама не коэнет,

главное, что она — дочь коэна, поскольку Тора придаёт значение лишь тому, чтобы она была дочерью человека-коэна, а не женой коэна.

В стихе написано: «Она оскверняет своего отца». Из слова «она» выводят ограничение: только

«она»

выделена из числа дочерей израильтян, чтобы быть приговорённой

к сожжению, а тот, кто вступил с ней в связь, не

подлежит

сожжению.

Только

«она»

выделена из числа дочерей израильтян, чтобы быть приговорённой

к сожжению, а лжесвидетели,

не

подлежат сожжению,

а караются так, как если бы она была дочерью израильтянина.

Раби Элиэзер говорит:

следует истолковать написанное:

«своего отца»

— ограничение: только если она изменила

своему отцу, она подлежит сожжению, а

если изменила

своему свёкру — побиению камнями.

Ниже Гемара разъяснит это толкование.

Сказал учитель:

в приведённой выше барайте о стихе [Ваикра 21:9]: «А дочь человека-коэна, если начнёт блудить, оскверняет своего отца; огнём будет сожжена» —

можно было бы подумать: даже если она осквернила Шабат,

она должна быть приговорена к сожжению. Именно поэтому в стихе написано «начнёт блудить», чтобы сказать: речь идёт только об осквернении, связанном с блудом.

И возражают: как можно было предположить, что если дочь коэна

осквернила Шабат,

она будет приговорена к сожжению? Ведь нарушившая Шабат

подлежит побиению камнями!

Как же можно было подумать, что Тора облегчит наказание дочери коэна по сравнению с остальными дочерьми израильтян, назначив ей более лёгкую казнь?

Сказал Рава: чьё это мнение?

Эта

барайта принадлежит рабби Шимону, который говорит: сожжение — более тяжёлая казнь.

Поэтому

можно было бы подумать

следующее:

«Поскольку Милосердный ужесточил закон для коэнов,

ведь Тора установила для коэнов более строгие требования,

умножив для них

число

дополнительных заповедей,

то можно было бы предположить, что

она будет приговорена к сожжению

за нарушение Шабата, хотя остальные дочери израильтян подлежат лишь побиению камнями . Для этого

стих сообщает нам

: она подлежит сожжению только за осквернение, связанное с блудом, но не за нарушение Шабата.

И возражают: как мы первоначально предположили, что дочь коэна, нарушившая Шабат, подлежит сожжению?

Чем же она отличается от него?

Почему Тора должна строже карать женщин, чем мужчин-коэнов ?

И отвечают:

можно было бы подумать

следующее:

«Ему разрешено»

мужчине-коэну разрешена работа

в Шабат в связи со служением

в Храме; поэтому есть основание не ужесточать его наказание там, где работа в Шабат ему не разрешена.

В отличие от этого,

она,

женщина,

поскольку ей не разрешена

работа

в Шабат

ни при каких обстоятельствах ,

можно было бы подумать,

что Тора установила для неё

сожжение.

Для этого

стих сообщает нам

, что она не подлежит сожжению за нарушение Шабата, а только за осквернение, связанное с блудом.

В приведённой выше барайте сказано:

можно было бы подумать: даже если

дочь коэна

незамужняя

совершила блуд, она должна быть приговорена к сожжению. Поэтому выводят гзера шава: «её отец» — «её отец» из закона о помолвленной девушке.

И возражают: как можно было предположить, что незамужняя женщина, совершившая блуд, подлежит сожжению?

Ведь написано «начнёт блудить»,

в стихе, а у незамужней это не считается блудом: термин «блуд» применим лишь тогда, когда она изменила и ушла от своего мужа к другим, как написано у Ошеа [9:1]: «Ибо ты блудила против своего Б-га», поскольку слово «блудница» связано с бунтом, уходом и отступлением от одного к другому.

И отвечают: эта барайта следует мнению

рабби Элазара, который говорит

в трактате Йевамот [лист 61б]:

«Незамужний мужчина, вступивший в связь с незамужней женщиной не ради брака, сделал её блудницей»,

и она становится непригодной для коэнства, так что коэну запрещено жениться на разведённой, хала́ле или блуднице. Следовательно, по мнению рабби Элазара, и связь с незамужней женщиной считается блудом . Поэтому необходима гзера шава «её отец» — «её отец», чтобы вывести закон из закона о помолвленной девушке: стих о дочери коэна, совершившей блуд, не говорит о незамужней женщине.

В приведённой выше барайте сказано:

«Или слово “её отец” не означает

что «её отец» не предназначено для этой гзера шава,

а предназначено исключить всех остальных людей?

То есть если она совершила блуд с кем-либо из остальных людей, она карается как остальные дочери израильтян: если замужем — удушением, если помолвлена — побиением камнями.

И возражают:

«А с кем же тогда?»

Если стих не говорит о её связи с кем-либо из остальных людей, то о чьей связи он говорит? Неужели следует поставить стих

о её связи с отцом?

Но если так, возникает вопрос:

«Почему именно»

стих говорит только о

дочери коэна,

ведь

даже дочь израильтянина,

совершившая связь со своим отцом,

тоже

подлежит сожжению?

Ибо сказал Рава, что раби Ицхак бар Авудими сказал мне: выводится

гзера шава

«вот» — «вот»,

обязывающая того, кто вступил в связь со своей дочерью, подобно тому как тот, кто вступил в связь с дочерью своей дочери. О вступившем в связь с дочерью своего сына или дочерью своей дочери сказано [Ваикра 18:10]: «Наготы дочери сына твоего или дочери дочери твоей не открывай, ибо их нагота — твоя; вот». А о вступившем в связь с дочерью своей жены сказано [там, 17]: «Наготы женщины и её дочери не открывай; дочь её сына и дочь её дочери не бери, чтобы открыть её наготу; они — её близкие, это разврат». Из этой гзера шава выводят: как в случае с женой человек, вступивший в связь с её дочерью, обязан так же, как за связь с дочерью дочери, так и здесь человек, вступивший в связь со своей дочерью, обязан так же, как за связь с дочерью своей дочери .

И также

выводится

гзера шава

«разврат» — «разврат»,

обязывающая того, кто вступил в связь со своей дочерью, сожжением: здесь написано «это разврат», а в законе о сожжении [Ваикра 20:14] написано: «Огнём сожгут его и их... чтобы не было разврата среди вас».

Если так, как же можно было предположить, что стих, обязывающий дочь коэна, совершившую блуд, подвергнуться сожжению, говорит о её связи с отцом? Ведь мы уже выучили из гзера шава Равы, что всякий, кто вступает в связь со своей дочерью, подлежит сожжению.

И отвечают: в самом деле, стих, обязывающий дочь коэна, совершившую блуд, подвергнуться сожжению, говорит о её связи с отцом.

Даже если стих говорит о её связи с отцом,

это необходимо,

то есть этот стих всё же нужен.

Поскольку

можно было бы подумать

следующее:

стих предназначен исключить

— слово «её отец», написанное в стихе, избыточно и учит, что дочь коэна, вступившая в связь с отцом, подлежит сожжению, — и исключить

из вывода Равы,

из гзера шава Равы, чтобы не подвергать сожжению израильтянина, вступившего в связь со своей дочерью ,

поскольку Милосердный раскрыл

что стих обязывает сожжением только

дочь коэна, но не дочь израильтянина.

Для этого

стих сообщает нам

следующее: «Она оскверняет» — то есть стих говорит только о случае, когда «она» оскверняет своего отца, а не он оскверняет её; следовательно, речь идёт о её связи с кем-либо из остальных людей, а не о связи с отцом. Поэтому стих говорит только о дочери коэна: если она вступила в связь с любым человеком, только дочь коэна подлежит сожжению; если же она вступила в связь с отцом, из гзера шава Равы выводят, что и дочь израильтянина подлежит сожжению.

В приведённой выше барайте о написанном сказано:

«дочь коэна» \-

Мне неизвестно

как вывести это отсюда,

а именно

дочь коэна

которая вышла замуж за коэна,

но если

вышла замуж за левита, за израильтянина, за кути, за хала́ла, за нетина или за мамзера, откуда

следует, что и она входит в число дочерей коэнов, подлежащих сожжению?

Тора говорит: «дочь человека-коэна» —

слово «человека» избыточно и предназначено для толкования: только отец должен быть коэном, но муж не обязан быть коэном,

даже если она сама не коэнет,

главное, что она — дочь коэна, поскольку Тора придаёт значение лишь тому, чтобы она была дочерью человека-коэна, а не женой коэна.

И возражают: как можно предположить, что стих говорит только о дочери коэна, вышедшей замуж за коэна, так что необходимо избыточное слово «человека», чтобы вывести, что дочь коэна подлежит сожжению и после замужества за некоэна или за непригодного?

Разве из-за того, что она вышла замуж за этих людей, она перестала быть дочерью коэна?

Неужели из-за того, что она вышла замуж за некоэна или за человека, непригодного для коэнства, она больше не считается дочерью коэна?

Более того,

ещё:

разве написано «коэну — коэнка»?

Неужели стих говорит о дочери коэна, вышедшей замуж за коэна?

И отвечают:

можно было бы подумать

: поскольку в стихе написано

«если начнёт блудить, сказал Милосердный»,

то

«это относится»

к тому, что этот закон, устанавливающий сожжение, применяется только

там, где она оскверняется сейчас,

то есть когда она оскверняется посредством совершённого теперь блуда,

но эта

женщина, вышедшая за непригодного для неё,

поскольку уже осквернена и пребывает в этом состоянии с самого начала,

поскольку с момента замужества она уже осквернена: если она вышла за хала́ла, нетина или мамзера, то утратила право есть труму, и даже если муж умрёт без сыновей, она уже не возвращается в дом своего отца, к своему прежнему состоянию, чтобы есть труму; кроме того, она становится непригодной для коэнства и больше не может выйти замуж за коэна.

Ибо сказал учитель,

что Рав Иегуда сказал от имени Рава в трактате Йевамот [68а], истолковывая стих [Ваикра 22:12]:

«А дочь коэна, если станет женой чужого человека,

она не должна есть от посвящённого» —

поскольку вступила в связь с непригодным для неё,

он лишил её

навсегда права на труму и коэнство. Отсюда ясно, что уже самим замужеством она утрачивает статус, связанный с коэнством.

И если она вышла замуж

за левита или израильтянина — тоже

— хотя она не становится навсегда осквернённой, всё же в стихе [там, 13] написано: если муж умрёт без сыновей,

«и возвратится в дом своего отца, как в дни своей юности», из этого

мы выводим

что, пока она находится у него,

то есть пока она находится во власти мужа,

она не ест

труму и считается утратившей право есть труму; поэтому

можно было бы подумать,

что в таком случае

она не подлежит сожжению.

Для этого

стих сообщает нам

— избыточное слово «человека» выводят, что только отец должен быть коэном, но муж не обязан быть коэном; и хотя она сама не коэнет, она подлежит сожжению, поскольку Тора придаёт значение лишь тому, чтобы она была дочерью человека-коэна, а не женой коэна.

И эта барайта, согласно которой дочь коэна, даже если она вышла замуж за человека, которому она запрещена, сохраняет свою святость и при вынесении приговора подлежит сожжению,

не соответствует мнению рабби Меира.

Ибо было сказано в Мишне трактата Трумот [7:2]:

:

«Дочь коэна, вышедшая замуж за еврея,

находится во власти своего мужа-еврея.

И

если

она ела труму,

возмещает только основную сумму,

поскольку Тора не предоставила ей права на труму, и поэтому трума, находящаяся у неё, считается присвоенной ею незаконно.

Но пятую часть она не возмещает,

поскольку она не является чужой для трумы и имеет право вновь есть труму, если её муж умрёт, не оставив сыновей.

И

если она совершила прелюбодеяние,

она подлежит сожжению».

Но если

она вышла замуж за одного из тех, кому она запрещена,

она навсегда утрачивает этот статус и становится осквернённой, так что считается полностью чужой для трумы.

А если она ела труму,

она возмещает основную сумму и пятую часть,

как чужой, съевший труму.

И

если она совершила прелюбодеяние,

она подлежит удушению,

поскольку она не относится к категории дочери коэна, совершившей прелюбодеяние, за которое полагается сожжение. Рабби Меир истолковывает стих: «Когда она начнёт блудить»: сожжение полагается только в случае, когда прелюбодеяние приводит к её осквернению; исключается же эта женщина, которая уже была осквернена с того момента, как вышла замуж,

таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят:

даже если она вышла замуж за человека, которому она запрещена, она всё ещё сохраняет свою святость и по-прежнему считается дочерью коэна. Поэтому

и та и другая —

и вышедшая замуж за еврея, и вышедшая замуж за человека, которому она запрещена, если они ели труму,

возмещают основную сумму, но не пятую часть, и

если совершили прелюбодеяние,

подлежат сожжению».

Выше мы учили в барайте:

рабби Элиэзер говорит:

истолковывают стих

«её отца»

как ограничение: только если она совершила прелюбодеяние с

отцом,

её приговор —

сожжение,

но если она совершила прелюбодеяние с

тестем,

её приговор —

побивание камнями.

И мы задали вопрос: что имеет в виду рабби Элиэзер, говоря, что только если она совершила прелюбодеяние с

отцом,

её приговор — сожжение, но если она совершила прелюбодеяние с

тестем,

её приговор — побивание камнями?

Если сказать, что имеется в виду следующее:

«с отцом» —

если она совершила прелюбодеяние

с собственным отцом,

то её приговор — сожжение;

«а с тестем» —

если она совершила прелюбодеяние

со своим тестем,

то её приговор не сожжение, а побивание камнями.

Но тогда возникает трудность:

почему именно

рабби Элиэзер говорит только о

дочери коэна?

Ведь

даже

в отношении

дочери еврея также

действует это правило: если он вступил в связь со своей

дочерью, их приговор —

сожжение, а если вступил в связь со своей

а если сошёлся со

невесткой, их приговор —

побивание камнями [как разъясняется в Мишне ниже, 53а].

[как разъяснено в Мишне ниже, 53а].

Но

рабби Элиэзер всё же говорил о женщине, совершившей прелюбодеяние с другим человеком, не с её отцом. Его слова следует истолковать так:

«с её отцом» —

то есть она совершила прелюбодеяние

во власти своего отца, ещё будучи обручённой; в таком случае её приговор — сожжение. Но

«а с её тестем» — если она совершила прелюбодеяние

во власти своего тестя, после замужества, в таком случае её приговор не сожжение, а побивание камнями.

По чьему мнению

считает рабби Элиэзер в данном случае?

Если

рабби Элиэзер считает

как мудрецы,

которые в нашей Мишне полагают, что побивание камнями строже сожжения, то следовало бы сказать обратное, ведь положение обручённой строже положения замужней.

Ведь они сказали,

что только

замужняя вышла

из категории дочери еврея, за прелюбодеяние которой полагается удушение,

к сожжению, а

обручённая не

вышла

из категории подлежащих побиванию камнями в категорию подлежащих сожжению.

Если

же сказать, что рабби Элиэзер считает

как рабби Шимон,

который в нашей Мишне полагает, что сожжение строже побивания камнями,

ведь он сказал,

что, по мнению рабби Шимона,

и обручённая, и замужняя

обе

подлежат сожжению,

тогда как рабби Элиэзер сказал, что только обручённая подлежит сожжению, а замужняя — побиванию камнями.

А если

сказать, что рабби Элиэзер, полагающий, что сожжение строже, считает

как рабби Ишмаэль, ведь он сказал,

что, согласно приведённому далее в сугии мнению рабби Ишмаэля, только

обручённая вышла

из категории дочери еврея, подлежащей побиванию камнями,

к сожжению, но не замужняя,

поскольку он выводит посредством биньяна ав, что стих говорит только об обручённой, а не о замужней. Следовательно, по мнению рабби Ишмаэля, если она совершила прелюбодеяние с

«её тестем»,

находясь во власти тестя после замужества,

ей полагается удушение,

как замужней дочери еврея, совершившей прелюбодеяние. Рабби же Элиэзер сказал, что ей полагается побивание камнями.

Равин передал от имени рабби Йоси, сына рабби Ханины: такова редакция Мишны,

то есть слова рабби Элиэзера следует учить именно в том виде, в каком они приведены, не меняя их местами; смысл же их таков:

вообще он считает

он считает

как мудрецы,

полагающие, что обручённая подлежит побиванию камнями, а замужняя — сожжению.

И вот что он говорит: а.

Всякое

прелюбодеяние,

которое

совершает дочь еврея и за которое она подлежит наказанию

более лёгкой смертью, чем смерть её отца,

то есть за всякое прелюбодеяние, за которое дочь еврея подлежит более лёгкой казни, чем сожжение, полагающееся ей за связь с отцом, дочь коэна подлежит сожжению, как если бы она совершила прелюбодеяние с отцом.

Что же это за случай,

то есть какое прелюбодеяние дочери еврея карается более лёгкой смертью, чем её связь с отцом?

Замужняя дочь еврея,

совершившая прелюбодеяние с другим человеком, не со своим отцом.

Ибо замужняя дочь еврея,

совершившая прелюбодеяние с другим человеком, не со своим отцом, подлежит

удушению.

Здесь же, когда замужняя дочь коэна совершила прелюбодеяние с другим человеком, ей не облегчают наказание, назначая более лёгкую смерть — удушение; напротив, она рассматривается так, как будто совершила прелюбодеяние с отцом, и подлежит

в случае замужней дочери коэна, совершившей прелюбодеяние с другим, не облегчают ей, приговаривая её к лёгкой смерти через удушение, а приговаривают её как будто она совершила прелюбодеяние с отцом и приговаривают её

смерти, полагающейся за связь с отцом, — сожжению.

б.

Всякое

прелюбодеяние,

которое

совершает дочь еврея и за которое она подлежит наказанию

более строгой смертью, чем смерть её отца,

то есть за всякое прелюбодеяние, за которое дочь еврея подлежит более строгой казни, чем сожжение, полагающееся ей за связь с отцом, также и дочь коэна подлежит этой более строгой казни.

Что же это за случай,

то есть какое прелюбодеяние дочери еврея карается более строгой смертью, чем её связь с отцом?

Обручённая дочь еврея,

совершившая прелюбодеяние.

Ибо обручённая дочь еврея

совершившая прелюбодеяние

вообще,

подлежит

побиванию камнями,

что строже сожжения.

Здесь же, если обручённая дочь коэна совершила прелюбодеяние, она не выводится из категории дочери еврея, чтобы подвергнуться более лёгкой казни — сожжению вместо побивания камнями; напротив, она рассматривается так, как будто совершила прелюбодеяние с тестем, и подлежит

смерти, полагающейся за связь с тестем, — побиванию камнями.

Так истолковываются слова рабби Элиэзера: «Её отец — сожжение»

То есть прелюбодеяние, которое близко к связи с её отцом и отличается от неё на одну степень в сторону облегчения, — это замужняя дочь еврея, совершившая прелюбодеяние, за которое ей полагается удушение. Здесь же, в случае дочери коэна, стих вывел её из категории дочери еврея, чтобы ужесточить наказание и назначить ей сожжение. "

А её тесть — побивание камнями"

То есть прелюбодеяние, которое строже, чем связь с её отцом, например случай обручённой дочери еврея, совершившей прелюбодеяние, за которое ей полагается побивание камнями. В случае «её тестя» к дочери коэна применяют закон о невестке, совершившей прелюбодеяние с тестем, — ей полагается побивание камнями.

Рабби Ирмия возразил ему:

как можно так истолковывать слова рабби Элиэзера,

разве он говорит о случаях, более строгих и более лёгких?

Разве мы видим в словах рабби Элиэзера, что он говорил о прелюбодеянии, более строгом [чем связь с её отцом], и о прелюбодеянии, менее строгом [чем связь с её отцом]?

Но сказал рабби Ирмия: