Санедрин 4b — Талмуд с русским переводом

Ты сказал:

тебе следует ответить и сказать:

«Толкование по чтению является основой!»

А чтение — «в молоке» [с кратким патахом под буквой «хет», что является сопряжённой формой слова «молоко» с камацем]. И нет танная, который спорил бы с этой барайтой, поскольку из этого стиха учат запрету мяса с молоком, без какого-либо спорщика. : И смотри Рашаша, который объясняет, что, очевидно, чтение — «халав», поскольку в сопряжённой форме пишут «молоко его матери», тогда как «хелев» — также в сопряжённой форме пишется «хелев», и он приводит доказательство из стиха [Дварим, 32]: «Масло коров и молоко овец, с жиром ягнят и баранов, сынов Башана, и козлов, с жиром почек пшеницы».

Вот что все согласны с тем, что «толкование по чтению является основой»!

И поэтому Рав Аха бар Яаков объясняет, что действительно все таннаи согласны с тем, что толкование по чтению является основой.

Однако все,

все таннаи согласны с тем, что

«толкование по чтению является основой».

А и мудрецы,

оба согласны с тем, что читаем «йаршиун» во множественном числе. И

в этом они расходятся:

в другом толковании они спорят:

Р считает: «йаршиун Элоhим» — другие,

помимо судьи, упомянутого выше, осудят ещё два судьи, и он учит высшее из нижнего: как здесь их двое, так и выше, в стихе, их двое. Вот уже четверо. А поскольку не составляют суд, в котором число судей чётное, добавляют к ним ещё одного, и вот их пятеро.

А мудрецы считают: «йаршиун»

во множественном числе

относится к этому и к тому,

к этому судье, который написан здесь, вместе с судьёй, который написан выше, — и вот их двое. А поскольку суд, в котором число судей чётное, добавляют к ним третьего, и вот их трое.

И также Рав Аха бар Яаков оспаривает сказанное рабби Йохананом, что рабби Йеуда бен Роэц — тот, кто считает, что «толкование по чтению является основой», и из этого следует, что мудрецы спорили с ним и считают, что толкование по написанию является основой.

А рабби Йеуда бен Роэц,

который сказал «и будет нечиста две недели» вследствие того, что толкование по чтению является основой, —

мудрецы с ним не расходятся,

нет танная, который спорил бы с ним, но все согласны с тем, что «толкование по чтению является основой».

И также Рав Аха бар Яаков оспаривает сказанное рабби Йохананом, что Бейт-Гиллель считают, что «толкование по написанию

является основой». Однако

Бейт-Гиллель

имеют другое толкование, из которого они учат, что в случае грехоочистительной жертвы, кровь которой была нанесена только одним нанесением, постфактум искупление действительно.

Ибо учили: «и искупит, и искупит, и искупит» — из-за умозаключения!

То есть Тора трижды написала [Ваикра] «и искупит его коэн»: один раз в разделе о козле правителя, который приносит грехоочистительную жертву; второй — в разделе о козе отдельного человека, которого он приносит за свой грех; и третий — о овце отдельного человека, которую он приносит за свой грех. И эти стихи избыточны для толкования и пришли научить, что даже если не были нанесены все четыре нанесения на четыре рога, искупление действительно.

И зачем нужны три толкования? Из-за умозаключения: если бы Тора не написала их, чтобы научить, что четыре нанесения не являются препятствующими, а достаточно одного, я бы учил из сопоставления [которое также называется «умозаключением»], что они действительно препятствуют.

И вот это сопоставление, которым можно было бы рассуждать:

И разве это не умозаключение,

ведь можно учить и рассуждать посредством сопоставления:

сказано «кровь»

относительно жертв, кровь которых наносится на жертвенник

внизу,

ниже алой черты, которая является серединой жертвенника [для всесожжения, мирных жертв и ашама],

и сказано «кровь»

относительно жертв, которые наносятся

вверху,

выше алой черты [в случае животного, приносимого как грехоочистительная жертва, о которой сказано «рога»]. :

Раши объяснил иначе: «кровь» сказана внизу — в разделе о птичьей грехоочистительной жертве, написанном в следующих стихах [Ваикра, 5], которую обязан принести тот, кто ложно поклялся своему товарищу, что не знает свидетельства в его пользу; если же он беден, то обязан принести «птицу» в качестве своей грехоочистительной жертвы, и одной порцией её крови окропляют жертвенник. Барайта хотела учить от неё относительно животной грехоочистительной жертвы, о которой говорится выше, что достаточно одного нанесения. Но это толкование затруднительно в продолжении барайты, смотри следующее примечание. И ещё Тосафот hа-Рош задаёт вопрос: в случае птичьей грехоочистительной жертвы не подходит выражение «если нанёс её одним нанесением, искупление действительно», поскольку именно такова её основная заповедь и там нет более одного нанесения. Поэтому Раши объясняет иначе, и так же объясняет Тосафот hа-Рош: «внизу» означает относительно жертв всесожжения, мирных жертв и ашама, кровь которых наносится на нижнюю часть жертвенника, то есть ниже алой черты, являющейся знаком, отделяющим верхнюю часть жертвенника от нижней. А «вверху» — в отношении внешних грехоочистительных жертв, кровь которых наносится выше алой черты. Как кровь, о которой сказано внизу,

в остальных жертвах, кровь которых наносится ниже алой черты,

если её нанёс одним нанесением, искупление действительно.

Поскольку даже Бейт-Шамай считают, что в остальных жертвах, кроме грехоочистительной, мы должны учить из написанного «и кровь жертв твоих будет пролита», что даже одним нанесением человек исполнил обязанность.

Так и кровь, о которой сказано вверху,

в случае животной грехоочистительной жертвы,

если её нанёс одним нанесением, искупление действительно.

И действительно, без толкования из избыточных стихов мы учили бы посредством сопоставления, что искупление действительно.

Но барайта приводит противоположное сопоставление, чтобы учить, что даже одно из нанесений препятствует.

Или же направься,

возможно, тебе следует идти

путём

учения

этим:

сказана кровь снаружи,

в грехоочистительных жертвах, кровь которых наносится на внешний жертвенник, например в жертве козла правителя, а также в жертве овцы и козы отдельного человека,

и сказана кровь внутри,

в грехоочистительных жертвах, кровь которых наносится внутри Святилища — на внутренний жертвенник, на завесу и между шестами, например в грехоочистительной жертве Йом-Кипура, в жертве быка помазанного коэна и в жертве быка за ошибку общины.

Как кровь, о которой сказано внутри,

в отношении которой закон таков, что если

не достало одного из нанесений —

он ничего не сделал,

и эта грехоочистительная жертва не искупает, как учится в трактате Менахот [27а],

так и кровь

грехоочистительных жертв

о которой сказано снаружи,

возможно, закон будет таков, что если

не достало одного из нанесений, он ничего не сделал.

И поскольку есть сопоставление в одну сторону и сопоставление в другую сторону, поэтому

надлежит рассмотреть

с точки зрения рассуждения,

к чему подобен

закон внешних грехоочистительных жертв:

Судят

жертвы

снаружи,

внешние грехоочистительные жертвы,

по

жертвам

снаружи,

ашамам, всесожжениям и мирным жертвам.

И не судят

жертвы

снаружи по внутренним,

по грехоочистительным жертвам, совершаемым внутри.

Или же направься этим путём,

к противоположному сопоставлению: судят

грехоочистительную жертву с четырьмя рогами

— внешние грехоочистительные жертвы, которые являются «грехоочистительной жертвой», приносимой для искупления греха, и заповедано наносить их кровь на четыре рога,

по грехоочистительной жертве и четырём рогам,

по внутренним грехоочистительным жертвам, которые также являются грехоочистительными жертвами для искупления, и их кровь также наносится на четыре рога внутреннего жертвенника.

И пусть не докажет

это

— кровь всесожжения, мирных жертв и ашама,

которые не являются грехоочистительной жертвой,

поскольку они не являются грехоочистительными жертвами,

и

их кровь не наносится на

четыре рога,

а на «жертвенник вокруг», двумя нанесениями, которые составляют четыре. :

А согласно толкованию, которое учит от птичьей грехоочистительной жертвы, следует сказать, что хотя она и является грехоочистительной жертвой, всё же у неё нет четырёх рогов. И это толкование затруднительно. Раши. И поэтому, поскольку было более логично учить от внутренних грехоочистительных жертв, что одно нанесение из них препятствует, Тора пришла научить нас:

Писание говорит: «и искупит, и искупит, и искупит — из-за умозаключения»,

чтобы мы не сопоставляли её с внутренними грехоочистительными жертвами, а сказали:

«искупит»,

то есть искупление действительно,

даже если он нанёс только три. «Искупит» — даже если он нанёс только два. «Искупит» — даже если он нанёс только одно.

И это причина, по которой Бейт-Гиллель расходятся с Бейт-Шамай и считают, что одно нанесение не препятствует, а не потому, что они считают: «толкование по написанию является основой».

И также Рав Аха бар Яаков оспаривает сказанное рабби Йохананом, что рабби Шимон и мудрецы спорят, является ли основой толкование по чтению или по написанию.

А рабби Шимон и мудрецы,

все согласны, что толкование по чтению является основой. А первое «в суккот» сказано по существу, то есть ради заповеди сукки. И остались ещё четыре толкования из двух «в суккот»:

Рабби Шимон считает: для соломенной крыши не требуется стих.

Не нужно одним толкованием выводить закон о покрытии, поскольку его можно выучить из смысла первого стиха: ведь сукка не называется суккой без покрытия. И поэтому у него остались четыре толкования для четырёх стен, а пришедшая от Синая галаха, данная Моше, сообщает нам, что для одной из стен достаточно ширины в ладонь.

А мудрецы считают: для соломенной крыши требуется стих.

По их мнению, одно толкование сообщает нам, что сукке необходимо покрытие, и у них остались три толкования для трёх стен. А пришедшая от Синая галаха, данная Моше, сообщает нам, что для третьей стены достаточно ширины в ладонь.

И поэтому мудрецы считают: «две — как положено, а для третьей достаточно даже ладони», а не потому, что они считают: толкование по написанию является основой.

И также относительно спора рабби Акивы и мудрецов о соединении четверти лога крови от двух умерших:

А рабби Акива и мудрецы,

все согласны, что «толкование по чтению является основой», однако

в этом они расходятся:

Рабби Акива считает: «души» означает два.

Поэтому он объявляет нечистым кровь, происходящую от двух умерших.

А мудрецы считают: «души» имеет обычное значение —

для каждой из душ, существующих в мире [таково оно и согласно способу Торы говорить во множественном числе]. И объявляют нечистой только четверть лога крови от одного умершего.

Таковы слова Рава Аха бар Яакова, который считает, что все таннаи согласны: толкование по чтению является основой.

И Гемара возражает:

И

разве можно сказать, что

все

согласны с тем, что

«толкование по чтению является основой»?!

Ведь учили,

мы ведь учили в барайте:

«Летатаф, летатаф, летотafот» [

смотри примечание ],

вот здесь четыре

отделения: два из «летотаф, летатаф» — в единственном числе, и два из «летатафот» — во множественном числе. Таковы

слова рабби Ишмаэля. :

Раздел о тфилин сказан в Торе четыре раза. Первый — в разделе «Освяти» [Шмот, 13]: «И будет тебе знаком на руке твоей и памятником между глазами твоими». Второй — в разделе «И будет, когда приведёт тебя» [там же]: «И будет знаком на руке твоей и тфилином между глазами твоими». Третий — в разделе «Шма» [Дварим, 6]: «И повяжешь их знаком на руке твоей, и будут тфилином между глазами твоими». Четвёртый — в разделе «И будет, если будете слушать» [Дварим, 11]: «И повяжете их знаком на руках ваших, и будут тфилином между глазами вашими». Раши написал, что в разделе «Шма» и в разделе «И будет, когда приведёт тебя» написано «летатаф» без буквы «вав», что означает единственное число, но в разделе «И будет, если будете слушать» написано «летатафот» полностью, во множественном числе. И смотри Тосафот, которые задали вопрос: также в разделе «И будет, если будете слушать» нет буквы «вав» между «пей» и «тав». Всё это относится к тфилин головы, и из этих толкований учат о четырёх отделениях, но тфилин руки — лишь одно отделение. А

рабби Акива говорит: не требуется

это толкование, но

«тат»

на языке, где это называется

«катпи»,

означает

два, а «пат» в

языке, где это называется

«африки»,

также означает

два,

вот четыре. :

А в книге «Шней лухот hа-брит» [часть «Тора ше-беаль-пе», 15] написано: «Да не придёт тебе в голову, что Тора написала эти выражения, которые не являются выражениями святости; напротив, смысл таков: когда Всевышний создал Свой мир, существовал только язык святости, а когда Он смешал языки в поколении разделения, из языка святости также вошло в остальные языки. И приведённые выше слова являются словами языка святости, смешанными с языком катпи или африки». И, конечно, чтение во всех стихах — «летатафот» во множественном числе, но рабби Ишмаэль толкует его как единственное число согласно масоре.

Вот доказано, что рабби Ишмаэль считает: «толкование по масоре является основой».

И поэтому Гемара отказывается от слов Рава Аха бар Яакова, который сказал, что нет никого, кто считает: «толкование по написанию является основой», и даёт другое разрешение на вопрос о «в молоке его матери», из которого следует, что не толкуют написание.

Однако

разрешим это так:

вообще,

истина состоит в том, что таннаи

расходятся

в этом, и есть тот, кто считает, что толкование по написанию является основой.

И это относится к тому, когда они расходятся,

когда они спорят и говорят, что толкование по написанию является основой,

там, где стих отличается от масоры,

если в чтении есть изменение букв по сравнению с масорой, так что в чтении букв больше, чем в масоре.

Но в этом случае — «хелев и халав», поскольку они одинаковы,

поскольку это одни и те же буквы, а изменение состоит только в форме чтения, тогда все согласны, что

толкование по чтению является основой.

Но Гемара возражает:

А ведь «йераэ —

йераэ»,

как мы объясним,

поскольку они одинаковы,

это одни и те же буквы,

но они расходятся,

и всё же таннаи спорят в этом.

Ибо учили,

мы учили в барайте: таннай

Йоханан бен Дахавай сказал от имени рабби Йеуды бен Теймы: слепой

на один глаз

освобождён от

заповеди

явления,

то есть от заповеди являться и видеть Лик Шхины в праздник во дворе Храма вместе с принесением жертвы всесожжения явления,

как сказано [Шмот, 23]: «Три раза в году будет являться каждый твой мужчина перед Ликом Владыки Господа», и он толкует [смотри примечание ]

также чтение «йераэ»,

«йераэ»,

что каждый твой мужчина будет показан перед Святым, благословен Он. И также масору

«йераэ»,

что каждый твой мужчина придёт сам увидеть Лик Шхины, поскольку

как

Всевышний

приходит, чтобы быть увиденным

всеми твоими мужчинами, как учится из чтения «йераэ»,

так приходит

Всевышний

быть увиденным,

то есть все твои мужчины приходят увидеть Лик Шхины, как учится из масоры. :

Здесь есть затруднение в словах Раши и Тосафот. Так же и в сугии трактатов Арахин и Хагига; здесь мы объяснили согласно пути Маарама [и, по-видимому, таково также мнение Мааршаля]. И смотри Маарша, Маарам Шиф и Хохмат Манох. : Яд Рама объясняет, что речь идёт о коэнах: закон таков, что коэн, слепой на один глаз, непригоден к служению. И он объясняет барайту так: когда он приходит быть увиденным во дворе, он виден коэнам обоими глазами; так и когда он приходит видеть, он должен быть с двумя глазами. И он спорит с мнением Раши, поскольку человек не может видеть Шхину. И смотри следующее примечание. И поэтому он толкует:

что,

как Всевышний приходит

видеть,

ведь Он приходит «полным», как будто Он

обладает двумя глазами,

как сказано [Дварим, 11]: «Глаза Господа, твоего Всесильного»,

так и

когда Всевышний

приходит быть увиденным

посредством тех, кто совершает паломничество, Он увидит их

двумя глазами

человека. И поэтому человек, слепой на один глаз, освобождён от явления. То есть рабби Йеуда бен Тейма толкует чтение и масору. А мудрецы спорят с ним и не толкуют это толкование. :

Тора говорила языком людей: как у людей полноценное зрение — двумя глазами, так и у Всевышнего, если можно так выразиться. Яд Рама. Тем самым разрешается вопрос в предыдущем примечании. Во всяком случае, отсюда доказано, что, несмотря на отсутствие различия в буквах между «йераэ» и «йераэ», рабби Йеуда всё же толкует масору. И тогда возникает вопрос: почему в случае «хелев—халав» не толкуют масору?! :

А согласно Рану [примечание 8, и так он пишет здесь], вопрос Гемары состоит в том, что следует учить и чтение «халав», и масору «хелев». И Гемара разрешает, почему не толкуют «хелев».

Однако, сказал Рав Аха, сын Рава Ики: стих говорит: «Не вари козлёнка

в молоке его матери»,

Тора запретила посредством варки.

И поэтому запрещено только посредством варки, то есть в молоке матери, но в «хелеве», в жире, это не является способом варки, а является жарением. Итог таков: есть таннаи, которые считают, что «толкование по написанию является основой», даже если чтение и написание совпадают в буквах; однако в отношении мяса с молоком это неприменимо. : Так объяснил Раши, и смотри Тосафот. И в новеллах рабби Йоны и в новеллах Рана задан вопрос: возможно, намерение Торы состоит в том, чтобы говорить о молоке и варить их с водой, и тогда это не жарение. Яд Рама почувствовал этот вопрос и объясняет: если бы это было так, следовало бы написать: «Не вари козлёнка с молоком его матери».

Теперь Гемара возвращается к закону о судьях.

Учили мудрецы: имущественные дела

— то есть признания и займы — рассматриваются

тремя

невежественными судьями.