Санедрин 4a — Талмуд с русским переводом

А мудрецы

что ответят на толкование רבי

И Гемара отвечает: «

написано “признает виновными”

в Торе без буквы וав между буквами עайн и נун; эта неполная запись была передана Моше в предании с Синая, и в написании этого слова содержится значение единственного числа. Мудрецы и רבי разошлись в вопросе, следует ли считать главным масорет — написание, или микра — чтение, как будет разъяснено».

Введение к сугие «главным является чтение или написание»

В Торе в нескольких местах встречаются слова, чтение которых, если учитывать только написание, без огласовок, отличается от их чтения согласно огласовкам.

Обычная форма чтения слова по огласовкам называется «микра». А чтение по написанию, без огласовок, называется «масорет», поскольку учитывает только предание о написании букв, не принимая во внимание огласовки [хотя и огласовки были переданы Моше на Синае].

Иногда одно лишь написание [«масорет»] противоречит значению, вытекающему из огласовок [«микра»]. Таннаи разошлись во мнении, как поступать, когда значение «масорета» написанного слова противоречит значению «микра», то есть чтения по огласовкам:

Одни считают: «главным является [основой служит] микра» — главное для толкования то, что следует из формы чтения с огласовками. Так, רבי полагает: поскольку чтение слова «признают виновными» по огласовкам означает множественное число, Писание говорит о множественном числе.

Другие считают: «главным является масорет»: хотя слово читается согласно огласовкам именно так, как его принято читать, тем не менее, поскольку в Торе оно записано в форме, позволяющей читать его согласно написанию, без огласовок, и существует предание с Синая читать его таким образом, основой толкования написанного должна быть форма написания — чтение согласно масорету.

Например, слово «признает виновным»: и мудрецы согласны, что по огласовкам его читают «признают виновными», во множественном числе. Но поскольку согласно масорету это слово следует читать без огласовок, а согласно одному лишь написанию оно означает «признает виновным», в единственном числе, этот стих толкуется применительно к одному человеку.

Сказал Рав Ицхак бар Йосеф от имени רבי Йоханана:

эти таннаи, а именно:

Рבי, רבי Йеуда бен Роэц, Бейт-Шамай, רבי Шимон и רבי Акива — все они

все эти мудрецы

считали: «

главным является микра».

это тот случай, о котором мы говорили,

когда он толкует слово «признают виновными» во множественном числе.

Рבי Йеуда бен Роэц —

из этого

как сказано в барайте:

В Торе сказано [Ваикра, 12]: «Если женщина зачнёт и родит мальчика, то будет нечиста семь дней.

И тридцать три дня она будет пребывать в крови очищения [даже если увидит кровь, она чиста. Раши].

А если родит девочку, то будет нечиста две недели, как во время своей нечистоты; и шестьдесят шесть дней будет пребывать в крови очищения».

Слово «две недели» согласно микра [огласовкам] означает две недели, а согласно масорету [одному лишь написанию] его можно истолковать как число семьдесят.

Ученики спросили רבי Йеуду бен Роэца: «Могу ли я прочитать

написанное в Торе как «семьдесят», не по огласовкам, а по написанию, словно речь идёт о числе

семьдесят,

и тогда

может быть, будет

женщина,

родившая девочку, нечистой семьдесят

дней?»

Сказал им

Рבי Йеуда бен Роэц, ученикам: нельзя так утверждать, поскольку

нечистой и чистой сделал

Писание

родившую мальчика,

то есть Тора установила для женщины, родившей мальчика, дни нечистой крови и дни чистой крови,

и нечистой и чистой сделал

Писание

родившую девочку,

то есть и для женщины, родившей девочку, Тора установила дни нечистоты и дни очищения.

Что

же,

подобно тому как чистой сделал

Писание

родившую

девочку

мальчика [тридцать три дня чистой крови], напротив, чистой сделал

родившую

девочку

вдвойне [шестьдесят шесть дней чистой крови],

так и нечистой, сделав родившую мальчика

семь дней, напротив,

родившую девочку

Он сделал нечистой

вдвойне —

на две недели».

И барайта рассказывает:

после того как вышли

ученики,

вышел

Рבי Йеуда бен Роэц

и пошёл вслед за ними,

разыскивая их,

и сказал им: «Эй,

нет,

вам это не нужно,

для этого толкования, поскольку

мы читаем “две недели”, и главным является микра».

Таким образом, רבי Йеуда бен Роэц считает, что главным является микра.

Бейт-Шамай —

из этого

как мы учили

в трактате Зевахим [36б]:

«Бейт-Шамай говорят: все

жертвы,

кровь которых возлагают

то есть кровь которых возлагают

на внешний жертвенник,

если он возложил её

на жертвенник, даже если возложил

одним возложением, —

искупил,

то есть постфактум жертва искупает, хотя изначально необходимо совершить больше возложений крови

как сказано: “и кровь жертв твоих будет пролита” —

подразумевается одно излияние».

А в отношении грехоочистительной жертвы

у приносящего жертву нет искупления, пока коэн не возложит кровь как минимум

двумя возложениями.

А Бейт-Гилель говорят: даже если в случае грехоочистительной жертвы он возложил кровь одним возложением, искупление наступает.

А в отношении грехоочистительной жертвы никто не может вывести из стиха «и кровь жертв твоих будет пролита», что достаточно одного возложения, поскольку в случае грехоочистительной жертвы кровь не «изливают», а коэн возлагает её пальцем на жертвенник.

В Торе [Ваикра, 4] трижды сказано применительно к внешним грехоочистительным жертвам: «И возложит на рога жертвенника всесожжения». Один раз — в разделе о согрешившем правителе, один раз — в разделе о козе, принесённой согрешившим частным лицом, и один раз — в разделе об овце, принесённой согрешившим частным лицом.

Эти стихи избыточны и предназначены для толкования, поскольку Тора могла написать это только в первом разделе, а во втором и третьем Писание могло сказать: «И поступит с ней так же, как поступил с козой грехоочистительной». Поэтому Бейт-Шамай и Бейт-Гилель толкуют избыточность стихов — каждый в соответствии со своим мнением:

И сказал Рав Гуна: «В чём основание мнения Бейт-Шамая,

считающих, что возложение на жертвенник как минимум двух порций крови грехоочистительной жертвы является необходимым условием искупления?»

Поскольку написано:

«Рога, рога, рогов».

И Бейт-Шамай считают: «главным является микра», и мы читаем «рогов» во множественном числе,

итого здесь шесть.

Четыре

из них требуются

для мицвы,

то есть заповедано возложить кровь на четыре рога.

А два

из них требуются

для обязательности.

Поэтому возложение как минимум двух порций является необходимым условием.

Бейт-Гилель

считают, что «главным является масорет», и потому толкуют так:

«рогов»

— одно слово, написанное во множественном числе, — итого здесь два.

А два слова

«рог», «рог»,

каждое из которых написано в единственном числе, дают ещё два.

Итого здесь

всего

четыре.

Три

из них требуются

для мицвы, а одно — для обязательности.

Однако Гемара задаёт вопрос согласно мнению Бейт-Гилеля:

«А не скажем ли, что все они

все четыре рога

требуются для мицвы

лишь как заповедь, и тогда откуда мы учим, что одно из них является необходимым условием? Почему закон не может быть таков, что даже если он ничего не возложил, постфактум искупление наступает?»

И Гемара отвечает: это невозможно, поскольку

искупления без основания,

то есть без какого-либо возложения крови на жертвенник,

мы не находим

— такого не встречается. Поэтому необходимо как минимум одно возложение.

Рבי Шимон —

из этого

как сказано в барайте:

стены сукки должны состоять как минимум из

двух стен по закону,

полных, длиной семь тефахов, поставленных под углом одна к другой,

и

ещё одна стена

третья,

и её достаточно

даже

если её ширина

один тефах,

а высота — десять тефахов. Таково мнение мудрецов.

А

в то время как

Рבי Шимон говорит: три

стены

по закону,

полные,

а

стена

четвёртая — даже один тефах.

И там Гемара разъясняет [согласно одному из объяснений]:

в чём,

в каком толковании

они расходятся,

мудрецы и רבי Шимон?

Мудрецы считают: «главным является масорет». А רבי Шимон считает: «главным является микра».

И Гемара разъясняет:

мудрецы считают, что главным является масорет,

поскольку сказано [Ваикра, 23]: «В сукках сидите семь дней». И ещё там сказано: «Каждый уроженец Израиля пусть сидит в сукках», и ещё там сказано: «Ибо в сукках поселил Я сынов Израиля».

«В сукке, в сукке»,

согласно масорету — это форма единственного числа.

«В сукках»

— форма множественного числа.

Итого здесь четыре

толкования.

Вычтем,

отнимем от них

одно Писание,

один стих, который не является избыточным для толкования числа стен, поскольку он необходим

для самого себя,

чтобы сообщить нам о самой заповеди сукки,

остаётся три,

три толкования для трёх стен.

Пришла галаха,

переданная Моше с Синая,

уменьшила третью,

стену, так что она не обязана быть полной,

и установила её в один тефах,

то есть достаточно, чтобы её ширина составляла один тефах.

А רבי Шимон считает,

что главным является микра, и стихи читаются так:

«в сукках, в сукках, в сукках»,

все три — во множественном числе. Итого здесь

шесть. Вычтем,

отнимем от них

одно Писание,

один стих [написанный во множественном числе],

для самого себя,

чтобы сообщить нам о самой заповеди сукки,

остаётся четыре,

четыре толкования для четырёх стен.

Пришла галаха,

переданная Моше с Синая,

уменьшила четвёртую,

стену, так что она не обязана быть полной,

и установила её в один тефах,

то есть достаточно, чтобы её ширина составляла один тефах.

Таким образом, רבי Шимон считает, что главным является микра.

Рבי Акива —

из этого

как сказано в барайте: רבי Акива говорит: откуда

мы учим

о четверти лога крови,

вышедшей из умершего [четверть лога крови — это мера крови умершего, которая делает нечистым нечистотой шатра] шатра,

вышедшей из двух умерших, которая делает нечистым

нечистотой

шатра,

посредством объединения крови двух умерших до меры четверти лога?

Поскольку сказано [в разделе «Эмор»] о нечистоте коэна:

«

И ко всякой душе умершего не войдёт»,

то есть не войдёт в шатёр, где находятся души умерших. Хотя согласно масорету написано «душа» в единственном числе, רבי Акива всё же считает, что «главным является микра», и мы читаем «души» во множественном числе, что позволяет истолковать:

две души и одна мера

смерти, то есть четверть лога.

А мудрецы,

мудрецы с ним спорят и считают, что четверть лога крови от двух умерших не делает нечистым, поскольку они считают:

«написано “душа”

в единственном числе», и главным является масорет; поэтому эта кровь не делает нечистым.

Таким образом, רבי Акива считает, что главным является микра.

До сих пор приведены слова רבי Ицхака бар Йосефа от имени רבי Йоханана.

Рав Аха бар Яаков возразил на это,

на слова רבי Йоханана:

«Разве существует

таннай,

который не придерживается,

то есть не считает,

что главным является микра»?!

Но ведь в барайте сказано:

написано [Шмот, 23]: «Не вари козлёнка

в молоке его матери»:

может быть, имеется в виду жир,

что Тора запрещает варить козлёнка в жире [шмене] его матери, но разрешает варить его в молоке, надоенном от его матери?