Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 3b — Талмуд с русским переводом
денежное взыскание — точное положение страницы «которое не взыскивается сразу полностью» — поэтому таннай также упомянул половину ущерба, поскольку это «денежное взыскание, которое не взыскивается…
Оригинальный текст Санедрин 3b
דממון
ש"אינו משתלם בראש" הוא
לכן
תנא נמי חצי נזק, ד"ממון שאינו משתלם בראש" הוא,
שאינו משלם את הקרן אלא פחות, ושניהם שוים בכך שהם "ממון שאינו משתלם בראש", ולכן שנה אותם התנא ביחד, למרות שבחצי נזק אין במשנה שום חידוש.
ואיידי
משום
דקא בעי למיתני חצי נזק,
תנא נמי נזק.
שנינו במשנה: בשלשה
והם מומחין,
ודנה הגמרא:
שלשה, מנלן!?
מאיזה פסוק מן התורה אנו לומדים שצריך לדון בשלשה מומחין.
ומבארת הגמרא:
דתנו רבנן
: כתוב בתורה בפרשת שומרים [שמות כב]: "
ונקרב
בעל
הבית אל האלהים"
[כאן ה"אלהים" הוא ביטוי לדיין],
הרי כאן
דיין
אחד.
ועוד כתוב [שם]: "
עד האלהים יבא דבר שניהם
",
הרי כאן שנים.
ועוד כתוב [שם] "
אשר ירשיעון אלהים" הרי כאן שלשה, דברי רבי יאשיה
.
רבי יונתן אומר: ראשון,
הפסוק הראשון
תחילה נאמר, ואין דורשין "תחילות",
הפסוק הראשון אינו ניתן לדרוש ממנו למנין הדיינים, כיון שהוא נדרש להשמיענו את גוף הדין, שצריכין דיינים מומחין, לפי שהלשון אלהים פירושו גדולה ורבנות.
אלא,
מאיזה דרשה אנו יודעים שצריך שלשה? מהפסוק
"עד האלהים יבא דבר שניהם
",
הרי כאן אחד
, ומהפסוק "
אשר ירשיעון אלהים", הרי כאן שנים, ו
כיון ש
אין בית דין שקול,
שאין עושין בית דין במספר זוגי, שהרי צריך בית דין "נוטה" [עם דעת רבים מכרעת] כמו שנאמר "אחרי רבים להטות", לכן
מוסיפין עליהן עוד דיין אחד, הרי כאן שלשה.
ועתה הגמרא דנה במחלוקת רבי יאשיה ורבי יונתן, האם הם חולקים במחלוקת כללית בכל התורה כולה אם "דורשין תחילות או אין דורשין".
נימא,
האם יש לנו לומר, כי
ב"דורשין תחילות" קמיפלגי
-
דמר,
רבי יאשיה
סבר, דורשין תחילות,
גם הפסוק הראשון ניתן לדרשה.
ומר,
רבי יונתן
סבר, אין דורשין תחילות
.
ודוחה הגמרא:
לא
. אין חייבים לומר כן, אלא,
דכולי עלמא,
לכל הדעות בכל התורה כולה
אין דורשין תחילות.
ומה שדרש כאן רבי יאשיה את הפסוק הראשון "ונקרב בעל הבית אל האלהים",
אמר לך,
יסביר לך
רבי יאשיה,
שכאן, הפסוק הזה בהכרח הוא בא לדרוש ממנו למנין הדיינים,
דאם כן,
אם אינו בא לדרוש ממנו,
נימא קרא,
היה לו לכתוב לומר בלשון רגילה, "
ונקרב בעל הבית אל השופט". מאי,
למה שינה הכתוב לשונו ואמר "
אל האלהים", שמע מינה, למנינא,
ללמוד ממנו את מנין הדיינים, ולכלול את הפסוק בין שלשת הפסוקים שלומדים מהם שצריך שלשה דיינים.
ועתה הגמרא מבארת מה רבי יונתן עונה על טענת רבי יאשיה:
ורבי יונתן
סובר, שאין בכך שינוי לשון, ומה שאמרה התורה "אל האלהים",
לישנא דעלמא נקיט,
לשון המדובר בין אנשים הוא,
כדאמרי אינשי
, כמאמר אנשים "
מאן דאית ליה דינא,
תביעה,
ליקרב לגבי דיינא
", והיינו, שאין האנשים קוראים לדיין "שופט", אלא דיין, ו"אלהים" גם הוא לשון דיין, ולכן, ואין כאן שינוי לשון לדרוש ממנו.
ולכן
חולקים
רבי יאשיה ורבי יונתן אם ה"אלהים" שבפסוק ראשון ניתן לדרשה או לא, אף שבכל התורה כולה הם סוברים ש"אין דורשין תחילות".
נמצא, שרבי יונתן סובר שיש שני פסוקים על שני דיינים, והשלישי נלמד מהדין ש"אין בית דין שקול". ומשמע, שרבי יאשיה, הסובר שצריך שלשה פסוקים, סובר שאפשר להעמיד בית דין שקול, שאם לא כן, למה כתבה התורה פסוק נוסף לרבות את השלישי. אלא משמע, שאם כתבה שנים, היינו מעמידין בית דין של שנים, ולכן מקשה הגמרא -
ו
כי
רבי יאשיה לית ליה,
האם הוא אינו סבור שצריך לעשות
בית דין נוטה,
שיהיה דיין אחד שדעתו תכריע אם הדיין אחד מזכה והשני מחייב?!
דהיינו, אמנם פחות משלשה אי אפשר להעמיד לרבי יאשיה, כי למד שצריך לפחות שלשה משלשה "אלהים" הכתובים בפרשה, אבל האם יכשיר רבי יאשיה לדון בבית דין זוגי, של ארבעה או ששה.
והתניא,
הרי למדנו בברייתא שדורשין מן התורה שצריך לעשות דוקא בית דין נוטה: דתניא,
רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר: מה תלמוד לומר
מה כוונת התורה בפסוק: "ולא תענה על ריב
לנטות אחרי רבים להטות"?
-
התורה אמרה, עשה לך בית דין נוטה!
הרי שצריך בית דין נוטה.
ומתרצת הגמרא: רבי יאשיה אינו סובר כרבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי [והפסוק "לנטות אחר רבים להטות נדרש לדעתו לדרשה אחרת, לקמן בגמרא], אלא
סבר לה
רבי יאשיה
כרבי יהודה, דאמר,
מנין דייני הסנהדרין הוא
שבעים,
שהוא מספר שקול [זוגי].
וכמו
דתנן
במשנתנו:
סנהדרי גדולה היתה של שבעים ואחד,
אלו הם דברי חכמים,
ורבי יהודה אומר
: של
שבעים.
הרי שרבי יהודה סובר שאפשר להעמיד בית דין שקול, על אף שיתכן שיתפלגו שבעים הדיינים באופן שוה, לשלשים וחמשה מול שלשים וחמשה.
אך מקשה הגמרא, הרי אפילו רבי יהודה בעצמו סובר כי "אין בית דין שקול".
אימר דשמעת ליה לרבי יהודה
שאפשר לעשות בית דין שקול, רק
בסנהדרי גדולה,
משום
דכתיבי קראי,
שנאמר בתורה "שבעים איש", שהוא מספר זוגי. אך
בשאר בי דינא,
בבתי דינים אחרים, שלא נאמר בהם במפורש מספר הדיינים,
מי שמעת ליה
, וכי שמענו מרבי יהודה שאפשר שיהיה בהם בית דין שקול!? ואיך אמרו שרבי יאשיה סבר כרבי יהודה.
וכי תימא,
שמא תרצה לתרץ, שסבר רבי יאשיה כי לרבי יהודה
לא שנא,
אין חילוק בדבר, אלא לומדים מסנהדרין גדולה שבכל בתי הדינים אפשר להעמיד בית דין שקול - הרי אין זה נכון, כי מצינו משנה וברייתא לגבי שאר בתי דינים, שמודה בהן רבי יהודה שאין עושים בית דין שקול.
והתנן,
שנינו במשנתנו:
סמיכת זקנים,
דייני הסנהדרין, על פר העלם דבר של ציבור,
ועריפת עגלה בשלשה, דברי רבי שמעון. ורבי יהודה אומר בחמשה.
ואמרינן
בברייתא,
מאי טעמא דרבי יהודה
שהצריך בהם חמשה? לפי שנאמר בפרשת פר העלם דבר "וסמכו זקני העדה את ידיהם על ראש הפר", ודורש רבי יהודה "
וסמכו",
לשון רבים, הרי כאן
שנים.
"
זקני"
לשון רבים,
הרי כאן
עוד
שנים, ו
כיון ש
אין בית דין שקול,
לכן
מוסיפין עליהם עוד אחד הרי כאן חמשה
.
הרי שרבי יהודה בעצמו סובר אין בית דין שקול.
ומתרצת הגמרא:
דרבי יאשיה
-
עדיפא מדרבי יהודה.
כלומר, רבי יאשיה חיזק את דבריו יותר מרבי יהודה.
דאילו רבי יהודה, בסנהרי גדולה הוא דלית ליה,
רק לגביה הוא סובר שאין צורך בית דין נוטה,
הא בשאר בי דינא,
בכל שאר בתי דינים,
אית ליה,
הוא סבור שיש צורך בבית דין נוטה דוקא.
ו
אילו
רבי יאשיה,
אפילו
בשאר בי דינא נמי לית ליה.
אך מקשה הגמרא, האיך ידרוש רבי יאשיה את הפסוק "לנטות"? [כי בשלמא רבי יהודה, דורשו בכל שאר בתי דין, חוץ מסנהדרין גדולה].
ואלא, האי "לנטות",
שמשמע ממנו שצריך בית דין נוטה,
מאי עביד ליה,
מה ידרוש בו רבי יאשיה.
ומתרצת הגמרא: -
מוקים לה,
הוא מעמיד את הפסוק
בדיני נפשות,
שבית דין של כ"ג, שהוא סנהדרי קטנה, כאשר הוא דן דיני נפשות, אז הוא צריך להיות נוטה.
אבל בדיני ממונות, לא
צריך שיהיה בית דין נוטה אלא אפשר לדון גם בבית דין שקול, של ארבעה או ששה, וכדומה.
אך עתה מקשה הגמרא: בשלמא לפי רבי יונתן, מכריעים הדין על פי רוב דעות, שהיות וצריך בית דין נוטה, הרי שמתפלגים הדעות, וההכרעה היא על פי הרוב. אבל לרבי יאשיה, שאין צריך בית דין נוטה, והצורך בשלשה דיינים לפחות נלמד משלשה פסוקים של "אלהים", אם כן נאמר, שיצטרכו בכדי לזכות או לחייב את דעת כל שלשת הדיינים!?
אלא
אם כן,
הא דתנן,
זה ששנינו במשנה [לקמן כט א]:
שנים אומרים זכאי, ואחד אומר חייב
הרי הוא
זכאי
.
שנים אומרים חייב ואחד אומר זכאי
הרי הוא
חייב,
משום שהולכים אחר הרוב. האם
נימא
שמשנה זו היא
דלא כרבי יאשיה
.
ומתרצת הגמרא: גם רבי יאשיה מודה שהולכים אחר הרוב ואין צורך בדעת כל השלשה.
אפילו תימא,
אפשר לומר שמשנה זו היא כ
רבי יאשיה
, כי גם הוא סובר שדי בהכרעת הרוב,
ומייתי לה,
והוא לומד זאת
ב
לימוד של
קל וחומר מדיני נפשות
:
מה,
כמו
דיני נפשות, דחמירי
, בכל זאת אין צריך להכרעת הדין לדעת כל עשרים ושלשה הדיינים הנצרכים לדיני נפשות, אלא
אמר רחמנא, זיל בתר רובא,
שדי להכרעת הדין דעתם של רוב הדיינים מתוכם.
דיני ממונות,
הקלים,
לא כל שכן!
בודאי שהולכים אחר הרוב ואין צורך בדעתם של כל שלשת הדיינים!
ולסיכום: רבי יאשיה סובר שבית דין נוטה צריך רק בדיני נפשות, לפי שרק לגביהם נאמר בפסוק "לנטות", ולא בדיני ממונות. והכרעת הרוב, הוי הכרעה גם בדיני ממונות, מקל וחומר מדיני נפשות.
שנינו במשנה: דיני ממונות בשלשה.
ומביאה הגמרא ברייתא, ובה שיטת רבי, הסובר שהם נידונים בחמשה.
תנו רבנן: דיני ממונות בשלשה.
רבי אומר: בחמשה
מתחילים לדון,
כדי שיגמר הדין בשלשה
. כדי שיהיה רוב מכריע [שלשה דיינים], ונלך אחרי הרוב.
אך מקשה הגמרא -
אטו,
וכי אם יתחיל הדין
בתלתא, מי לא גמר בתרי,
שהם הכרעה של רוב.
ומבארת הגמרא:
הכי קאמר
רבי:
מפני
שצריך
שגמר דין
צריך שיהיה
בשלשה
.
ומדייקת הגמרא:
אלמא, קסבר
רבי,
תלתא כי כתיבי,
שלשת ה"אלהים" הכתובים בתורה,
בגמר דין כתיבי,
ולא לגבי הדיון עצמו, ולכן צריך להתחיל בחמשה, כדי שהכרעת הרוב תהיה, לכל הפחות, בשלשה.
מגדף
בה בסברא זו
רבי אבהו: אלא מעתה,
אם אתה סובר שהפסוקים מדברים לגבי גמר דין, אם כן
תהא סנהדרי גדולה
צריכה
להיות בשעת התחלת הדין
מאה וארבעים ואחד, כדי שיגמר הדין ב
רוב של
שבעים ואחד
.
ו
כן
תהא סנהדרי קטנה צריכה
להיות בשעת התחלת הדין של
ארבעים וחמשה, כדי שיגמר הדין
לכל הפחות
ב
רוב של
עשרים ושלשה.
ולא מצינו שרבי יחלוק גם בהם.
אלא,
בהכרח, מודה רבי, כיון ש
"אספה לי שבעים איש
לדון",
אמר רחמנא,
מוכח ש
משעת אסיפה
יהיו
שבעים
, ולא מאה ארבעים ואחד. וכן גבי סנהדרי קטנה, שאמרה תורה "
ושפטו העדה, והצילו העדה
", משמעותו
משעת שפיטת העדה,
מתחילת המשפט יהיה המנין של כ"ג [עדה שופטת ועדה מצלת].
ואם כן, טוען רבי אבהו,
הכי נמי
בדיני ממונות, מה שכתבה התורה "
ונקרב בעל הבית אל האלהים",
משמעותו היא, ש
משעת קריבה
צריכין שלשה ואין צורך בחמשה!
[ולפי רבי יונתן, "עד האלהים יבא דבר שניהם" - משעת ביאה שנים, ואין בית דין שקול מוסיפין עליהם עוד אחד ].
ואם כן, חוזרת הקושיה, מה הטעם של רבי שמצריך חמשה דיינים לתחיחלת הדין.
ומתרצת הגמרא:
אלא, היינו טעמא דרבי,
לפי שהוא דורש את הפסוק "
אשר ירשיעון אלהים
", ירשיעון בלשון רבים, הרי
תרי.
נאמר "אלהים" למטה,
בסוף הפרשה, "אשר ירשיעון אלהים",
ונאמר אלהים למעלה,
"עד האלהים יבא דבר שניהם".
מה,
כמו האלהים אשר נאמר
למטה
הוא
שנים
[שהרי "ירשיעון אלהים" בלשון רבים נאמר,
אף
"אלהים" שנאמר בפסוק
למעלה,
הרי הוא
שנים.
הרי כאן ארבעה.
ו
כיון ש
אין בית דין שקול, מוסיפין עליהם עוד אחד, הרי כאן חמשה.
Русский перевод
денежное взыскание —
точное положение страницы
«которое не взыскивается сразу полностью» —
поэтому
таннай также упомянул половину ущерба, поскольку это «денежное взыскание, которое не взыскивается сразу полностью»,
то есть взыскивается не вся основная сумма, а меньшая сумма; и оба случая сходны в том, что это «денежное взыскание, которое не взыскивается сразу полностью». Поэтому таннай упомянул их вместе, хотя в упоминании половины ущерба в Мишне нет никакого нововведения.
а поскольку
поскольку
он хотел упомянуть половину ущерба,
он также упомянул ущерб.
Мы учили в Мишне: «тремя»
и это должны быть знатоки,
И Гемара разбирает:
«Тремя — откуда это?»
Из какого стиха Торы мы учим, что судить должны трое знатоков.
И Гемара разъясняет:
«Учили наши мудрецы»:
В Торе, в разделе о хранителях [Шмот, 22], написано: «
И будет приведён
владелец
дома к Всевышнему» [
здесь слово «Всевышний» обозначает судью],
здесь
один
судья. И ещё написано [там же]: «
К Всевышнему придёт дело обоих»,
здесь двое. И ещё написано [там же]: «
которых Всевышний признает виновными» — здесь трое, таково мнение рабби Яшая.
Рабби Йонатан говорит: «Первое
— сначала оно сказано, а начальные упоминания не истолковывают»:
первый стих нельзя истолковывать как указание на число судей, поскольку он
нужен для того, чтобы сообщить саму суть закона: необходимы знатоки-судьи, поскольку слово «Всевышний» означает величие и власть.
Но
из какого толкования мы узнаём, что нужны трое? Из стиха «К Всевышнему придёт дело обоих» —
здесь один,
а из стиха
«которых Всевышний признает виновными» — здесь двое, и,
поскольку
суд не может состоять из чётного числа судей,
то есть суд не создают в чётном составе, ведь необходим суд с «перевесом» [с решающим мнением большинства], как сказано: «по большинству склоняй», поэтому
добавляют к ним ещё одного судью — здесь трое.
суд не бывает счётным,
то есть суд не составляют из чётного числа, ведь необходим суд с «перевесом» [с решающим мнением большинства], как сказано: «по большинству склоняй», поэтому
добавляют к ним ещё одного судью — вот здесь трое.
Теперь Гемара разбирает разногласие между рабби Яшаей и рабби Йонатаном: расходятся ли они в общем вопросе, касающемся всей Торы, — «истолковывают ли начальные упоминания или не истолковывают».
Можно ли сказать,
что следует считать, будто
они расходятся в вопросе: «истолковывают ли начальные упоминания» —
один говорит,
рабби Яшая
считает: «истолковывают начальные упоминания»,
и первый стих также можно истолковать.
А другой говорит,
рабби Йонатан
считает: «не истолковывают начальные упоминания».
И Гемара отвергает:
«Нет».
Не обязательно так считать;
все согласны,
то есть по всем мнениям во всей Торе,
что начальные упоминания не истолковывают. А относительно того, что рабби Яшая здесь истолковал первый стих: «И будет приведён владелец дома к Всевышнему»,
он мог бы сказать тебе,
то есть рабби Яшая
объясняет тебе,
что этот стих здесь необходимо истолковать как указание на число судей:
ведь если бы это было не так,
пусть Писание скажет
то есть если этот стих не предназначен для толкования,
пусть оно напишет
обычным языком: «И будет приведён владелец дома к судье».
Почему же
Писание изменило формулировку и сказало
«к Всевышнему»? Отсюда следует: для счёта,
чтобы учить из него число судей и включить этот стих в число трёх стихов, из которых мы учим, что нужны трое судей.
Теперь Гемара разъясняет, что отвечает рабби Йонатан на довод рабби Яшаи:
А рабби Йонатан
считает, что здесь нет изменения формулировки, и то, что Тора сказала «к Всевышнему»,
— это обычное выражение,
так люди говорят,
как говорят люди:
«
тот, у кого есть судебное дело,
то есть иск,
пусть приблизится к судье».
Иными словами, люди называют судью не «шофетом», а судьёй, а «Всевышний» — также обозначение судьи; поэтому здесь нет изменения формулировки, которое можно было бы истолковать.
И поэтому
расходятся
рабби Яшая и рабби Йонатан в вопросе, можно ли истолковать «Всевышнего» в первом стихе, хотя во всей Торе они считают, что «начальные упоминания не истолковывают».
Итак, рабби Йонатан считает, что есть два стиха о двух судьях, а третий выводится из правила, что «суд не может состоять из чётного числа судей». Из этого следует, что рабби Яшая, считающий, что нужны три стиха, допускает суд в чётном составе: иначе зачем Тора написала дополнительный стих, чтобы включить третьего судью? Значит, если бы были написаны только два, мы установили бы суд из двух судей. Поэтому Гемара спрашивает —
И
неужели
рабби Яшая не придерживается
мнения, что следует создавать
суд с перевесом,
то есть чтобы был ещё один судья, чьё мнение решало бы дело, если один судья оправдывает, а другой признаёт виновным?!
Иными словами, хотя для рабби Яшаи невозможно установить суд менее чем из трёх судей, поскольку он учит необходимость как минимум трёх из трёх упоминаний «Всевышнего» в разделе, допускает ли рабби Яшая суд в чётном составе — из четырёх или шести судей?
Но ведь учили мы:
мы учили в барайте, что из Торы выводится необходимость создавать именно суд с перевесом: «Учили»,
рабби Элиэзер, сын рабби Йосе hа-Глили, говорит: “Что учит нас
Тора словами стиха: “Не свидетельствуй против большинства
с целью склонить, следуя за большинством, чтобы склонить”?» —
Тора сказала: создай себе суд с перевесом!
Отсюда следует, что необходим суд с перевесом.
И Гемара отвечает: рабби Яшая не придерживается мнения рабби Элиэзера, сына рабби Йосе hа-Глили [а стих «с целью склонить, следуя за большинством, чтобы склонить» он истолковывает иначе, как будет разъяснено далее в Гемаре], а
считает
рабби Яшая
как рабби Йеуда, который говорит,
что число судей Синедриона —
семьдесят,
то есть чётное число.
И как
учили
в нашей Мишне:
«Великий синедрион состоял из семидесяти одного» —
таково мнение мудрецов;
а рабби Йеуда говорит:
из
семидесяти.
Значит, рабби Йеуда считает допустимым суд в чётном составе, хотя семьдесят судей могут разделиться поровну: тридцать пять против тридцати пяти.
Но Гемара возражает: ведь даже сам рабби Йеуда считает, что «суд не может состоять из чётного числа судей».
Можно утверждать, что рабби Йеуда допускает
чётный состав суда только
в Великом синедрионе,
поскольку
так написано в стихах,
ведь в Торе сказано «семьдесят мужей», что является чётным числом. Но
в прочих судах,
то есть в судах, для которых число судей не указано прямо,
слышал ли ты от него
такое? Разве мы слышали от рабби Йеуды, что в них может быть суд в чётном составе?! Как же сказано, что рабби Яшая придерживается мнения рабби Йеуды?
А если скажешь,
что, возможно, рабби Яшая считает, что по мнению рабби Йеуды
различия нет,
то есть из Великого синедриона следует, что во всех судах можно установить суд в чётном составе, — это неверно, поскольку относительно прочих судов мы находим Мишну и барайту, где рабби Йеуда признаёт, что суд в чётном составе не создают.
Но ведь учили мы,
мы учили в нашей Мишне:
возложение рук старейшин,
то есть судей Синедриона, на быка за ошибочное решение общины,
и умерщвление телки через затылок — тремя, таково мнение рабби Шимона. А рабби Йеуда говорит: пятью.
И говорим мы
в барайте:
«В чём причина мнения рабби Йеуды,
который требует для этого пять судей? В разделе о быке за ошибочное решение общины сказано: «И возложат старейшины общины свои руки на голову быка». Рабби Йеуда истолковывает: «
и возложат»
— форма множественного числа,
здесь двое. «
Старейшины» —
форма множественного числа,
здесь
ещё
двое, и
поскольку
суд не может состоять из чётного числа судей,
поэтому
добавляют к ним ещё одного — здесь пятеро».
Значит, сам рабби Йеуда считает, что суд не может состоять из чётного числа судей.
И Гемара отвечает:
рабби Яшая
превосходит рабби Йеуду.
То есть рабби Яшая ещё последовательнее проводит свою позицию, чем рабби Йеуда.
Ведь рабби Йеуда не придерживается этого только относительно Великого синедриона,
то есть лишь в отношении него он считает, что суд с перевесом не нужен;
а что касается прочих судов,
всех остальных судов,
он придерживается этого правила,
то есть считает, что суд с перевесом необходим.
А
рабби Яшая
даже
в прочих судах также не придерживается этого правила.
Но Гемара спрашивает: как рабби Яшая истолкует стих «с целью склонить»? [Ведь, в отличие от него, рабби Йеуда истолковывает его применительно ко всем прочим судам, кроме Великого синедриона.]
Итак, это выражение «с целью склонить»,
из которого следует необходимость суда с перевесом,
что он с ним делает,
как рабби Яшая его истолкует?
И Гемара отвечает:
Он применяет его
то есть истолковывает этот стих
к смертным делам,
где суд из двадцати трёх судей, то есть Малый синедрион, когда рассматривает смертные дела, должен иметь перевес.
Но в имущественных делах — нет:
не требуется, чтобы суд имел перевес; можно судить также судом в чётном составе — из четырёх, шести судей и так далее.
необходимо, чтобы суд был с перевесом; можно судить и в суде с чётным числом — из четырёх, шести и тому подобном.
Но теперь Гемара спрашивает: согласно рабби Йонатану всё понятно — решение выносится по большинству мнений, поскольку суд должен иметь перевес, мнения разделяются, и решение принимается по большинству. Но согласно рабби Яшае, который не требует суда с перевесом, а необходимость как минимум трёх судей выводит из трёх стихов со словом «Всевышний», получается, что для оправдания или признания виновным потребуется мнение всех трёх судей!?
Но
если так,
то сказанное в Мишне,
то, чему мы учили в Мишне [далее, 29а]:
«Двое говорят: “оправдан”, а один говорит: “виновен”» —
он
оправдан.
«Двое говорят: “виновен”, а один говорит: “оправдан”» —
он
виновен,
поскольку следуют большинству. Не
скажем ли мы,
что эта Мишна
не соответствует мнению рабби Яшаи?
И Гемара отвечает: рабби Яшая также признаёт, что следуют большинству и мнение всех троих не требуется.
Даже если скажешь,
можно сказать, что эта Мишна соответствует мнению
рабби Яшаи,
поскольку и он считает достаточным решение большинства,
и выводит это
из
каль ва-хомера из смертных дел:
Как
например,
в смертных делах, которые строже,
несмотря на это для решения не требуется мнение всех двадцати трёх судей, необходимых для смертных дел, но
Тора сказала: «следуй за большинством»,
то есть для решения достаточно мнения большинства судей из их числа.
Имущественные дела,
которые легче,
тем более!
Разумеется, в них следуют большинству, и мнение всех трёх судей не требуется!
Итак: рабби Яшая считает, что суд с перевесом необходим только в смертных делах, поскольку лишь о них сказано в стихе «с целью склонить», но не в имущественных делах.
Решение большинства является решающим и в имущественных делах — посредством каль ва-хомера из смертных дел.
Мы учили в Мишне: имущественные дела — тремя.
И Гемара приводит барайту, где изложено мнение рабби, считающего, что их рассматривают пятью.
Учили наши мудрецы: имущественные дела — тремя.
Рабби говорит: пятью,
начинают рассмотрение,
чтобы завершить дело тремя.
Чтобы большинство было решающим [трое судей] и мы следовали большинству.
Но Гемара возражает:
неужели,
если начать рассмотрение
тремя, нельзя завершить его двумя,
которые составляют большинство?
И Гемара разъясняет:
вот что он говорит
— рабби:
поскольку
необходимо,
чтобы завершение дела
было
тремя.
И Гемара делает вывод:
значит, рабби считает,
что
три, когда они написаны,
то есть три упоминания «Всевышнего», написанные в Торе,
относятся к завершению дела,
а не к самому рассмотрению; поэтому начинать нужно с пяти, чтобы большинство составляло как минимум трое.
Рабби Абау возражает
против этого рассуждения:
«Но тогда,
если ты считаешь, что стихи говорят о завершении дела,
Великий синедрион
должен был бы
в начале рассмотрения состоять из
ста сорока одного, чтобы завершить дело
большинством из
семидесяти одного.
И
также
Малый синедрион должен был бы
в начале рассмотрения состоять из
сорока пяти, чтобы завершить дело
как минимум
большинством
из
двадцати трёх.
Но мы не находим, чтобы рабби расходился с мудрецами и в этих случаях».
Но
необходимо признать, что рабби согласен: поскольку
«собери для Меня семьдесят мужей
для суда»,
сказал Всевышний,
отсюда ясно, что
с самого момента собрания
их должно быть
семьдесят,
а не сто сорок один. И так же относительно Малого синедриона: Тора сказала: «
И будет судить собрание, и спасёт собрание»,
что означает:
с самого момента суда собрания,
с начала судебного разбирательства, число должно составлять двадцать три [обвиняющее и оправдывающее собрания].
Итак, утверждает рабби Абау,
точно так же
в имущественных делах то, что Тора написала: «
И будет приведён владелец дома к Всевышнему»,
означает, что
с самого момента обращения
нужны трое, и нет необходимости в пяти! [
А согласно рабби Йонатану, «к Всевышнему придёт дело обоих» означает: с самого момента обращения нужны двое; поскольку суд не может состоять из чётного числа судей, к ним добавляют ещё одного.]
Итак, вопрос возвращается: в чём причина мнения рабби, требующего пять судей для начала рассмотрения дела?
И Гемара отвечает:
«Но вот причина мнения рабби»:
он истолковывает стих
«которых Всевышний признает виновными»,
где слово «признает виновными» стоит во множественном числе, значит,
двое.
«Слово “Всевышний” сказано ниже,
в конце раздела: «которых Всевышний признает виновными»,
и слово “Всевышний” сказано выше,
«к Всевышнему придёт дело обоих».
Подобно тому как
слово «Всевышний», сказанное
ниже,
— это
двое
[ведь «которых Всевышний признает виновными» сказано во множественном числе],
так и
«Всевышний», сказанный в стихе
выше,
— это
двое. Значит, здесь четыре судьи».
Вот здесь четыре.
И
поскольку
суд не может состоять из чётного числа судей, к ним добавляют ещё одного — итого пятеро.