Санедрин 42a (מב.) — Талмуд с русским переводом

И оба —

и рабби Йеуда, который сказал, что благословляют до седьмого дня месяца, и Неардей, которые сказали, что благословляют до шестнадцатого дня месяца,

считают согласно рабби Йоханану:

они считают, что благословляют на луну до даты, когда заполнится её изъян.

Но они расходятся в словах рабби Йоханана:

этот,

рабби Йеуда считает: наполнение изъяна, о котором сказал рабби Йоханан, означает — пока луна не наполнится

так, чтобы стать подобной йетре,

то есть стать подобной тетиве лука: чтобы весь изъян лука был заполнен до тетивы, то есть до половины шара; а дата, когда луна наполняется и становится подобной половине шара, — седьмой день от начала месяца.

Этот,

Неардей считают: наполнение изъяна, о котором сказал рабби Йоханан, означает — пока не наполнится

так, чтобы стать подобной нефие,

то есть стать круглой, как сито, то есть полным шаром; а дата, когда луна наполняется и становится подобной полному шару, — шестнадцатый день от начала месяца.

Сказал Рав Аха из Дифти Равине:

почему, согласно рабби Йеуде, он не благословляет на луну после того, как прошли семь дней от начала месяца? Хотя он уже не может сказать «обновляющий месяцы», но

пусть благословит

по крайней мере

«Благословен Тот, Кто благ и творит благо»,

ведь каждый час Он делает нам благо её наполнением, когда она постоянно добавляет света миру! Так объяснил Раши: вопрос Гемары относится к мнению рабби Йеуды. А Махара́шаль удивился ему: ведь, согласно мнению всех, трудно понять, почему не следует благословлять также «Благословен Тот, Кто благ и творит благо» в дополнение к благословению «обновляющий месяцы».

Сказал ему

Равина:

разве когда она убывает

то есть когда луна постепенно уменьшается,

мы благословляем: «Благословен Истинный Судья»?

Разве мы считаем это злом для нас, чтобы благословить «Благословен Истинный Судья», так что наполнение луны следует считать благом,

чтобы ты благословлял

и мы благословляли на это: «Благословен

Тот, Кто благ и творит благо»?

И подобно тому, как мы не благословляем на ущерб луны: «Благословен Истинный Судья», так не благословляем на её наполнение: «Благословен Тот, Кто благ и творит благо».

И возражаем:

пусть благословит на оба!

Почему же в действительности мы не произносим оба этих благословения: во время ущерба луны — «Благословен Истинный Судья», а во время её наполнения — «Благословен Тот, Кто благ и творит благо»?

И отвечаем:

поскольку это её обычный путь,

поскольку таков путь луны каждый месяц с момента сотворения мира, её уменьшение не является здесь наказанием, а её наполнение — проявлением благодеяния, поэтому

мы не благословляем.

Ещё одна галаха, которую сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Йоханана о благословении на луну:

И сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Аси от имени рабби Йоханана: всякий, кто благословляет на месяц в его срок, —

словно встречает Шхину.

И мы учим это из написанного:

Здесь написано

в разделе о месяце [Шмот 12:2]:

«Этот месяц

для вас — начало месяцев»;

а там написано

в Песни на море [Шмот 15:2]:

«Вот мой Б-г, и я прославлю Его».

Мы сопоставляем эти два стиха посредством гзера шава «вот» — «вот»: подобно тому как в Песни на море удостоились увидеть Шхину, так что сыны Израиля указывали пальцем и говорили: «Вот мой Б-г, и я прославлю Его», так и в благословении на месяц считается, будто человек встречает Шхину, поскольку посредством луны и прочего небесного воинства, всегда соблюдающих своё предназначение, мы видим величие Всевышнего.

Танна дома рабби Йишмаэля: если бы

[не]

если бы не

удостоились Израильтяне ничего, кроме встречи с их Отцом на небесах каждый месяц,

если бы Израиль не удостоился иной мицвы, а только этой мицвы, посредством которой он раз в месяц встречает Шхину, —

им достаточно

этой мицвы.

Сказал Аббайе: поэтому,

поскольку во время благословения на луну при её обновлении встречают Шхину, поэтому

будем произносить её

следует произносить это благословение

стоя,

из почтения к Шхине, которую он встречает.

Маримар и Мар Зутра

из-за старости и тяжести тела с трудом могли стоять и

опирались

на плечи своих рабов,

и благословляли,

чтобы освятить луну стоя.

См. Биур галаха [там], который доказал отсюда, что в данном отношении опора считается стоянием для того, кто не может благословлять стоя. А то, что приведено в новеллах рабби Акивы Эгера от имени Тов а-хар, что запрещено опираться во время благословения на свой посох, относится к человеку, который может стоять без опоры. Сказал Рав Аха Рав Аши: на Западе благословляют

благословение на луну следующими словами:

Благословен

Ты, Г-сподь,

обновляющий месяцы.

Сказал ему

Рав Аши:

это

это благословение —

и наши женщины также благословляют

его.

Но

благословение, которое мы произносим на луну, —

как у рабби Йеуды.

Ибо сказал рабби Йеуда:

таков текст благословения, которое мы произносим при благословении на луну:

Благословен

Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь мира,

Который Своим речением создал небеса, и дыханием уст Своих — всё их воинство,

установление и срок дал им, чтобы они не изменяли своего предназначения —

то есть мицву, которую Ты заповедал им исполнять, проходя свои периоды.

Радующиеся и веселящиеся исполнять волю своего Владыки —

как сказано [Теилим 19:6]: «Радуется, как герой».

Исполнители истины, чьё действие истинно —

они не изменяют своего порядка.

А луне сказал

Всевышний:

чтобы она обновлялась

каждый месяц.

Венец великолепия

— это она.

Для несущих во чреве

— это знак для них,

что они

то есть также они [Израиль], по которым считают,

в будущем обновятся

в своём изгнании

подобно ей,

и будут прославлять своего Творца за славу Его царства. Благословен Ты, Г-сподь, обновляющий месяцы.

Тосафот привели, что некоторые читают: «исполнитель истины, чьё действие истинно» — в единственном числе. Имеется в виду Всевышний, Который истинно и по суду уменьшил луну; поэтому далее сказано: «А луне сказал Всевышний, чтобы она обновлялась». Как приведено в Пиркей де-рабби Элиэзер [начало главы 50]: «Раббан Гамлиэль говорит: подобно тому как начала месяцев обновляются и освящаются в этом мире, так Израиль будет обновляться и освящаться в будущем мире, как сказано: “Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: святыми будьте, ибо свят Я, Г-сподь”». Ещё одна галаха, которую сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Йоханана:

Написано [Мишлей 24:6]:

«Ибо посредством советов веди себе войну».

Сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Аси от имени рабби Йоханана: в ком ты находишь войну Торы,

то есть способность выносить в ней постановления и постигать её сущность и основу, — только

в том, у кого есть связки Мишны,

поскольку если ему понадобится объяснение в его учёбе, он выведет его из другой Мишны; а если ему окажется трудным одно изречение из-за другого, он поймёт, как согласовать их, исходя из множества Мишнайот, которые знает. Но человек, не знающий многих Мишнайот, даже если он проницателен, остроумен и обладает рассуждением, поскольку он не изучал много Мишнайот и барайтот, откуда ему откроется тайна?

Прочитал Рав Йосеф о себе

стих [Мишлей 14:4]:

«И велик урожай благодаря силе быка» —

много урожая получается благодаря силе быка, который пашет поле; то есть тот, кто принимает на себя ярмо Торы, подобно быку ярмо, благодаря этому найдёт много Торы.

В Мишне мы учили: если один свидетель

говорит: «в два часа» —

то есть событие произошло во второй час от начала дня, а другой свидетель говорит: «событие произошло в третий час от начала дня», — их свидетельство действительно, поскольку человек может ошибиться на один час, и здесь нет противоречия.

А если один свидетель говорит: «событие произошло в третий час от начала дня», а другой свидетель говорит: «в пятый час от начала дня», — их свидетельство недействительно, поскольку человек обычно не ошибается на два часа, и, следовательно, они противоречат друг другу. Рабби Йеуда говорит: их свидетельство действительно, поскольку человек может ошибиться и на два часа.

Раб Шими бар Аши сказал:

в Мишне

говорится только о часах,

то есть спор идёт о том, на сколько часов человек может ошибиться,

но

если

один

из свидетелей

говорит: «до восхода солнца

произошло событие», а

один

из свидетелей

говорит: «после восхода солнца

произошло событие», —

их свидетельство недействительно

по мнению всех. Ведь восход солнца — явный признак, и невозможно ошибиться относительно времени восхода солнца, когда оно появляется.

И задаём вопрос:

разумеется,

что закон таков; зачем же Раб Шими понадобилось это говорить?

Но

следует сказать, что Раб Шими бар Аши имел в виду следующее: если

один

из свидетелей

говорит: «до восхода

произошло событие», а

один

из свидетелей

говорит: «во время восхода» —

то есть событие произошло в начале восхода, — их свидетельство недействительно.

И возражаем:

это тоже, разумеется,

так, ведь свидетели не могут ошибиться, различая время до восхода и время после того, как солнце начало появляться; несомненно, они противоречат друг другу, и их свидетельство недействительно.

И отвечаем:

можно было бы сказать,

что это не является противоречием: в действительности событие произошло до восхода,

а

то, что сказал второй свидетель, будто событие произошло в начале восхода солнца, объясняется тем, что

«он стоял при появлении солнца»,

то есть это было время, когда солнце готовилось показаться, но сам солнечный диск ещё не был виден,

«и видел лишь отблески»,

то есть видел сияние солнечных лучей и ошибочно решил, что восход уже начался.

Поэтому

Раб Шими и сообщает нам:

он учит нас, что человек не может ошибиться в этом.

В Мишне мы учили:

«А затем вводят и прочее» —

если один из учеников сказал: «Мне есть что сказать в его защиту», — его поднимают на место, где сидят судьи, и усаживают среди них; этот ученик не спускается оттуда весь день.

И задаём вопрос: разве только

«в тот день»

он сидел вместе с судьями и обсуждал дело?

И разве не более того? Ведь сказано в барайте:

в барайте:

«Если в его словах есть основание» —

«он никогда не спускается оттуда; а если в его словах нет основания» —

«он не спускается оттуда весь день, чтобы его восхождение не стало для него падением» —

то есть если в тот же день его спустят на глазах у всех, он испытает унижение.

Абיי сказал:

истолкуй

слова Мишны так: «если в его словах нет основания»,

то есть тогда его не спускают в тот же день, а на следующий день он уже не сидит вместе с судьями и не обсуждает дело.

Но если в его словах есть основание, он никогда не спускается оттуда.

В Мишне мы учили:

«Нашли для него оправдание» —

если судьи установили, что подсудимый невиновен, его оправдывают в тот же день. А если не нашли для него оправдания, откладывают окончательное вынесение решения до следующего дня. Как мы учили выше [32а]: «В делах, караемых смертной казнью, завершают разбирательство в тот же день, если решение должно быть оправдательным, а на следующий день — если обвинительным». Поскольку разбирательство перенесли на следующий день, судьи тотчас собирались по двое или большими группами, чтобы изучить его дело; они сокращали трапезу и не пили вина весь день, пока обсуждали его дело.

И задаём вопрос:

вино — по какой причине

то есть почему

не

пили его весь этот день?

Рабби Аха бар Ханина сказал: Писание говорит:

(Притчи 31:4)

«И правителям — не пить вина» —

то есть

«занимающиеся тайной мира»

«не должны пьянеть».

В Мишне мы учили: если тридцать шесть судей признают обвиняемого виновным, а тридцать пять — невиновным, так что перевес составляет лишь один голос в пользу обвинения,

эти стороны обсуждают дело друг с другом,

то есть судьи спорят между собой,

пока не увидит

— пока один из судей, голосовавших за обвинение, не убедится и не присоединится к оправдывающим, вследствие чего дело будет решено большинством в один голос в пользу подсудимого.

Если же не увидели,

то есть если ни один из судей не убедился и не изменил своего мнения, а все продолжают придерживаться прежней позиции,

что тогда?

Рабби Аха сказал: его оправдывают,

то есть подсудимого, поскольку нет большинства, способного решить дело.

И Рабби Йоханан также сказал: его оправдывают.

Рав Папа сказал Аббаю: «Почему бы не оправдать его сразу?»

Зачем откладывать его оправдание до тех пор, пока судьи обсудят дело и один из них не убедится изменить своё мнение? Ведь его можно оправдать сразу после того, как число судей довели до семидесяти одного и они разделились во мнениях; не следует ждать, пока один из судей изменит своё мнение, поскольку возможно, что один из них перейдёт на сторону обвинения, а обвинение не ищут.

Он сказал ему: «Так сказал Рабби Йоханан»:

причина, по которой мы откладываем оправдание до тех пор, пока судьи не обсудят дело и один из них не изменит своё мнение, состоит в том, что мы стремимся вынести судебное решение,

«чтобы они не вышли из суда в растерянности»,

поскольку для суда позорно выйти, оставшись в разногласии и не сумев завершить дело.

Есть иная версия:

некоторые говорят, что эти слова были сказаны иначе:

Рав Папа сказал Аббаю: «Зачем нужно добавлять судей»?

Почему, если судьи придерживаются разных мнений и нет большинства, способного решить дело, добавляют ещё двух судей?

Почему бы не сказать, что судьи сразу обсудят дело друг с другом: если один из судей убедится доводами несогласных судей — хорошо, а если никто не убедится,

«его оправдают»

то есть оправдают подсудимого

«изначальным судом»

и не станут добавлять новых судей для рассмотрения его дела?

Он сказал ему: «Рабби Йоси придерживается твоего мнения» —

я согласен с тобой; так сказано в барайте:

«Ибо учили: Рабби Йоси говорит: подобно тому как не добавляют судей к суду из семидесяти одного, так не добавляют судей к суду из двадцати трёх».

Мудрецы учили

в барайте:

говорит

судья:

«В имущественных делах решение оказалось затруднительным, но в делах, караемых смертной казнью, не говорят: “решение оказалось затруднительным”».

И разъясняем:

что означает «решение оказалось затруднительным»? Если сказать,

что это означает

«решение трудно» —

дело глубокое и сложное, и нужно подождать и ещё раз обдумать его,

Если так,

следовало бы сказать наоборот!

Нужно было бы изменить постановление, поскольку в делах, караемых смертной казнью, требуется более глубокое рассмотрение, и судья, безусловно, может сказать, что дело сложно и нужно подождать и ещё раз его изучить.

Рав Хуна бар Менахем от имени Рава Аха, сына Рав Ики, сказал: «Измени» —

следует изменить слова барайты: в делах, караемых смертной казнью, судья может сказать, что дело сложно и нужно подождать и ещё раз его изучить, а в имущественных делах нельзя откладывать решение.

Рав Аши сказал: «Никогда не изменяй»

слова барайты,

а что означает

то есть что означает

«решение оказалось затруднительным» —

«решение рассмотрено мудро»,

то есть мы хорошо установили суть дела и нам уже не нужно пересматривать его и вдаваться в дополнительные подробности.

И этим барайта сообщает, что в делах, караемых смертной казнью, так не говорят; напротив, даже после завершения разбирательства, если один из судей вникает в дело и находит основание для оправдания, решение пересматривают.

Мейтиви

— возражают против слов того, кто истолковывает «решение оказалось затруднительным» как «дело глубокое и сложное», — ведь мы учили:

«Старший из судей говорит: “Решение оказалось затруднительным”».

Если ты скажешь, что

имеется в виду

«решение рассмотрено мудро», —

«тогда понятно, почему это говорит старший»,

то есть понятно, почему именно старший говорит, что дело было полностью и правильно рассмотрено.

Но если ты скажешь,

что имеется в виду

«решение трудно»

дело сложное и глубокое, — непонятно, почему именно старший из судей должен сказать это; разве

«нельзя было обойтись без того, чтобы это сказал старший»?

Ведь

«он лишь навлекает на себя позор»,

поскольку для него унизительно, что дело оказалось сложным и он не знает, как его решить. Почему же именно он должен это произносить?

И отвечают:

«Да»,

действительно, для него это унизительно, и именно поэтому это произносит старший из судей, поскольку

«не подобно тому, как человек испытывает стыд перед самим собой, тому, как он испытывает стыд перед другими» —

лучше ему самому подвергнуть себя унижению, чем позволить другому судье сказать: «Решение трудно», — и испытать стыд перед другими.

Есть иная версия:

некоторые говорят, что возражение из барайты направлено против слов того, кто истолковывает «решение оказалось затруднительным» как «мы установили суть дела»:

Если ты скажешь,

что имеется в виду

«решение трудно»,

то есть дело сложное и глубокое, —

«тогда

понятно, почему именно старший из судей говорит это, поскольку

«не подобно тому, как человек испытывает стыд перед самим собой, тому, как он испытывает стыд перед другими»,

и лучше ему самому подвергнуть себя унижению, чем позволить другому судье сказать: «Решение трудно», — и испытать стыд перед другими.

Но если ты скажешь,

что имеется в виду

«решение рассмотрено мудро»,

то непонятно: разве

«старший восхваляет самого себя» —

хвалит себя за то, что установил суть дела и больше не нуждается в его рассмотрении?

Но ведь написано [

Притчи 27:2]:

«Пусть хвалит тебя другой, а не твои уста!»

И отвечают:

«Это особый случай — дело суда»,

поскольку он говорит это не от собственного имени, а передаёт постановление суда,

«ведь это возложено на старшего»,

то есть именно на старшего из судей возложено произнести эти слова.

Как мы учили: старший из судей произносит слова суда,

«как мы учили: “Когда завершили дело,”

то есть после того, как судьи завершили обсуждение между собой и вынесли решение большинством голосов,

«вводили их»,

то есть тяжущихся, поскольку сначала их выводили из суда после того, как они изложили свои доводы, и не позволяли никому находиться вместе с судьями во время их обсуждения; после вынесения решения тяжущихся вводили, чтобы сообщить им судебное постановление.

Старший из судей говорит

ответчику:

«Такой-то, ты невиновен»

или

«Такой-то, ты виновен»,

и на этом разбирательство завершалось.

Завершили мы трактат «Санhedрин», главу «Проверяли».