Санедрин 42a — Талмуд с русским переводом

И оба —

и рабби Йеуда, который сказал, что благословляют до седьмого дня месяца, и Неардей, которые сказали, что благословляют до шестнадцатого дня месяца,

считают согласно рабби Йоханану:

они считают, что благословляют на луну до даты, когда заполнится её изъян.

Но они расходятся в словах рабби Йоханана:

этот,

рабби Йеуда считает: наполнение изъяна, о котором сказал рабби Йоханан, означает — пока луна не наполнится

так, чтобы стать подобной йетре,

то есть стать подобной тетиве лука: чтобы весь изъян лука был заполнен до тетивы, то есть до половины шара; а дата, когда луна наполняется и становится подобной половине шара, — седьмой день от начала месяца.

Этот,

Неардей считают: наполнение изъяна, о котором сказал рабби Йоханан, означает — пока не наполнится

так, чтобы стать подобной нефие,

то есть стать круглой, как сито, то есть полным шаром; а дата, когда луна наполняется и становится подобной полному шару, — шестнадцатый день от начала месяца.

Сказал Рав Аха из Дифти Равине:

почему, согласно рабби Йеуде, он не благословляет на луну после того, как прошли семь дней от начала месяца? Хотя он уже не может сказать «обновляющий месяцы», но

пусть благословит

по крайней мере

«Благословен Тот, Кто благ и творит благо»,

ведь каждый час Он делает нам благо её наполнением, когда она постоянно добавляет света миру! : Махарам Шик затруднился: согласно мнению рабби Хананеля и Шибли а-лекет [симан 144], приведённому в Бейт Йосеф [Орах хаим 175], если благо, возвращающееся в течение тридцати дней, уже было предметом благословения, то повторно «Благословен Тот, Кто благ и творит благо» на него не благословляют. Непонятно: как можно каждый месяц благословлять «Благословен Тот, Кто благ и творит благо»? Ведь это происходит в течение тридцати дней после предыдущего раза. : Так объяснил Раши: вопрос Гемары относится к мнению рабби Йеуды. А Махара́шаль удивился ему: ведь, согласно мнению всех, трудно понять, почему не следует благословлять также «Благословен Тот, Кто благ и творит благо» в дополнение к благословению «обновляющий месяцы».

Сказал ему

Равина:

разве когда она убывает

то есть когда луна постепенно уменьшается,

мы благословляем: «Благословен Истинный Судья»?

Разве мы считаем это злом для нас, чтобы благословить «Благословен Истинный Судья», так что наполнение луны следует считать благом,

чтобы ты благословлял

и мы благословляли на это: «Благословен

Тот, Кто благ и творит благо»?

И подобно тому, как мы не благословляем на ущерб луны: «Благословен Истинный Судья», так не благословляем на её наполнение: «Благословен Тот, Кто благ и творит благо». :

Ран написал: намерение Гемары не в том, что в каждом случае, когда на благо благословляют «Благословен Тот, Кто благ и творит благо», на противоположное ему благословляют «Благословен Истинный Судья». Ведь на другое вино, которое приносят во время трапезы, благословляют «Благословен Тот, Кто благ и творит благо», а на противоположное этому не благословляют «Благословен Истинный Судья». Напротив, намерение Гемары — возразить: если добавление луны считается благом, то её уменьшение является злом. И возражаем:

пусть благословит на оба!

Почему же в действительности мы не произносим оба этих благословения: во время ущерба луны — «Благословен Истинный Судья», а во время её наполнения — «Благословен Тот, Кто благ и творит благо»?

И отвечаем:

поскольку это её обычный путь,

поскольку таков путь луны каждый месяц с момента сотворения мира, её уменьшение не является здесь наказанием, а её наполнение — проявлением благодеяния, поэтому

мы не благословляем.

Ещё одна галаха, которую сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Йоханана о благословении на луну: :

В книге Эйне Шмуэль [гаон рабби Шмуэль Аарон Рабин, да будет благословенна память праведника, ав-бейт-дин общины Карчишин] приведено объяснение из Мидраш Раба [Шмот 15:26]: причина, по которой Израиль считает по луне, заключается в том, что он подобен ей. Подобно тому как луна до середины месяца наполняется, а когда достигает полноты, начинает уменьшаться, и когда оказывается на вершине своего падения, обновляется вновь, так и Израиль: когда он находится на вершине унижения, его свет обновляется, как прежде. Поэтому это падение, упаси Б-г, не является дурным знаком, ибо посредством падения приближается её обновление, пока в будущем свет луны не станет подобен свету солнца и она больше не будет уменьшаться, как прежде. И это то, что ответили в Гемаре: «поскольку это её обычный путь» — её путь обновляться, когда она находится на вершине своего уменьшения; поэтому не благословляют «Благословен Истинный Судья», ибо на самом деле это добрый знак. И сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Аси от имени рабби Йоханана: всякий, кто благословляет на месяц в его срок, —

словно встречает Шхину. :

В респонсах Рашба [часть 4, ответ 48] написал: «О том, что ты сказал: ты нашёл у учителя рабби Моше из Куси, да будет благословенна память праведника, что не произносят благословение на луну в ночи Шабата, поскольку, возможно, существует ограничение выше десяти [тфахим], и это подобно встрече с учителем выше десяти. И ты спросил: что я скажу об этом? Ответ: в отношении благословения на луну я не знаю, какое отношение имеет это ограничение к благословению на луну. Разве если бы встретить учителя было возможно только с большого расстояния между ними, то не следовало бы встречать его? А если ты скажешь так, тогда и в будни не следует благословлять, поскольку тот, кто благословляет, не прыгает вверх, к месту луны. Кроме того, тот, кто благословляет, благословляет не луну, а её Творца, благословен Он. А Он, да будет превознесён, не находится выше десяти и не находится выше границ , ибо Он намного превыше всего этого. Однако мы подобны встречающим Шхину — через образ луны, которую Он создал и обновляет каждый месяц и которая не изменяет своего предназначения. И есть в этом ещё внутренний смысл для того, кого удостоил Б-г постичь его». Рема в Шулхан арух [426:2] написал, что не освящают луну после исхода Шабата, на который выпал Йом-тов, а Маген Авраам [Орах хаим 426:7] написал: также не в ночь Шабата. В Махариль написано, что Махара́ш разрешил, а Бах написал, что однажды луна не была видна до первой ночи Суккота, и он поступил в Кракове так, что освятили её, поскольку после этого освятить её было невозможно, конец цитаты. Но в другом случае не следует облегчать, поскольку согласно тайному учению существует много оснований не благословлять на луну в ночь Шабата и Йом-тов.

И мы учим это из написанного:

Здесь написано

в разделе о месяце [Шмот 12:2]:

«Этот месяц

для вас — начало месяцев»;

а там написано

в Песни на море [Шмот 15:2]:

«Вот мой Б-г, и я прославлю Его».

Мы сопоставляем эти два стиха посредством гзера шава «вот» — «вот»: подобно тому как в Песни на море удостоились увидеть Шхину, так что сыны Израиля указывали пальцем и говорили: «Вот мой Б-г, и я прославлю Его», так и в благословении на месяц считается, будто человек встречает Шхину, поскольку посредством луны и прочего небесного воинства, всегда соблюдающих своё предназначение, мы видим величие Всевышнего. :

Биур галаха, Орах хаим, симан 426. Танна дома рабби Йишмаэля: если бы

[не]

если бы не

удостоились Израильтяне ничего, кроме встречи с их Отцом на небесах каждый месяц,

если бы Израиль не удостоился иной мицвы, а только этой мицвы, посредством которой он раз в месяц встречает Шхину, —

им достаточно

этой мицвы. :

Источник находится в Мехильте рабби Йишмаэля [раздел «Бо», на стих «Этот месяц для вас»], и вот её слова: «Израиль считает по луне, а народы — по солнцу. Разве Израилю недостаточно того, что раз в тридцать дней он поднимает глаза к своему Отцу на небесах? Когда солнце затмевается — это дурной знак для народов, которые считают по солнцу; когда луна затмевается — это дурной знак, упаси Б-г, для Израиля, который считает по луне. Рабби Меир говорит: когда солнце затмевается на востоке — это дурной знак для жителей востока, на западе — дурной знак для жителей запада. Рабби Йошия говорит: когда созвездия затмеваются на востоке — это дурной знак для жителей востока, на западе — дурной знак для жителей запада. Рабби Йонатан говорит: и то и другое было отдано народам, как сказано: “Так сказал Господь: не учитесь пути народов и не страшитесь знамений небес” (Йирмеяу 10:2)». Конец цитаты. Сказал Аббайе: поэтому,

поскольку во время благословения на луну при её обновлении встречают Шхину, поэтому

будем произносить её

следует произносить это благословение

стоя,

из почтения к Шхине, которую он встречает. :

В Маргалийот а-Ям написал: «Я слышал объяснение этого “поэтому”: существуют благословения на удовольствие и благословения на мицвы. Благословения на удовольствие произносят каждый раз, когда получают удовольствие, а благословения на мицвы произносят только в установленное для них время. Благословения на удовольствие произносят и сидя, и стоя, а благословения на мицвы — только стоя. Итак, свет луны приносит пользу людям, и если сказать, что её благословение относится к благословениям на удовольствие, то следовало бы благословлять каждую ночь. Но после того как сказали, что достаточно одного раза в месяц, оказывается, что это не благословение на удовольствие, а подобно благословению на мицву. Именно это сказал Аббайе: “поэтому будем произносить её стоя”, как положено при благословении на мицву». Конец цитаты. Маримар и Мар Зутра

из-за старости и тяжести тела с трудом могли стоять и

опирались

на плечи своих рабов,

и благословляли,

чтобы освятить луну стоя. :

Так объяснил Яд Рама: Маримар и Мар Зутра были старыми и тяжёлыми, не могли стоять, и их рабы несли их на плечах, а они благословляли стоя. Однако Бах [к Туру, Орах хаим 426] объяснил: каждый из них не стоял отдельно и не благословлял, а они соединяли свои плечи друг с другом и благословляли вместе, поскольку это является способом выразить почтение при встрече с Шхиной. Поэтому последние законоучители написали, что луну не освящают под крышей, поскольку это не является способом выражения почтения [хотя Махариль написал, что причина в том, чтобы никакая нечистота не нависала над ним], а выходят из-под крыши на улицу, подобно тому как выходят навстречу царю, выходя ему навстречу. Так же объяснено в Менорат а-маор: рука одного опиралась на плечо другого, а рука другого — на плечо первого — как выражение почтения, чтобы с почтением встретить Шхину. Меири, по-видимому, читал: Маримар и Мар Зутра «прыгали», и написал [страница 177]: «Здесь упомянуто о некоторых мудрецах, которые прыгали и благословляли; так же многие теперь привыкли делать три прыжка в знак радости и любви к мицве». А в Масехет Софрим [19:10] приведён порядок освящения луны: «Не благословляют на луну иначе как после исхода Шабата, когда человек благоухает и облачён в красивые одежды; поднимает глаза к ней, выпрямляет ноги и благословляет: “Который Своим речением создал небеса, и дыханием уст Своих — всё их воинство; установление и срок дал им, чтобы они не изменяли своего предназначения; исполнители истины, чьё действие истинно. А луне сказал, чтобы она обновлялась в свете драгоценном и венце великолепия для несущих во чреве, которые в будущем обновятся подобно ей, и будут прославлять своего Творца за славу Его царства. Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и начала месяцев”. И говорит три раза: “Добрый знак, добрый знак, добрый знак да будет всему Израилю”; “Благословен твой Создатель, благословен твой Творец, благословен твой Освящающий”. И танцует три раза напротив неё, и говорит три раза: “Как я танцую напротив тебя и не касаюсь тебя, так, если другие люди будут танцевать напротив меня, они не коснутся меня. Да падут на них ужас и страх”; и наоборот: “Амен, амен, амен, во веки веков, алелуя”. И говорит своему товарищу три раза: “Мир тебе”, и идёт домой с добрым сердцем». : См. Биур галаха [там], который доказал отсюда, что в данном отношении опора считается стоянием для того, кто не может благословлять стоя. А то, что приведено в новеллах рабби Акивы Эгера от имени Тов а-хар, что запрещено опираться во время благословения на свой посох, относится к человеку, который может стоять без опоры. Сказал Рав Аха Рав Аши: на Западе благословляют

благословение на луну следующими словами:

Благословен

Ты, Г-сподь,

обновляющий месяцы. :

В Мидраш Раба [Шмот, раздел 15, буква 24]: «Увидевший луну — как он должен благословлять во время, когда Израиль освящал месяц? Одни из мудрецов говорят: “Благословен обновляющий месяцы”; другие говорят: “Благословен освящающий месяцы”; третьи говорят: “Освящающий Израиль”, ибо если Израиль не освящает его, его освящение ничего не значит».

Сказал ему

Рав Аши:

это

это благословение —

и наши женщины также благословляют

его. :

В респонсах Маарама из Ротенбурга [часть 4, симан 13] приведено из Пиркей де-рабби Элиэзер: «В Пиркей де-рабби Элиэзер заключено, что Всевышний дал женщинам начало месяца, поскольку они не согрешили с тельцом, а в будущем Всевышний обновит их подобно началу месяца, как сказано: “Ибо как новые небеса и новая земля...” Кроме того, написано: “Обновится, как у орла, юность твоя”. Знай: каждый месяц женщина обновляется, окунается и возвращается к своему мужу, и она любима ему, как в день её хупы, подобно тому как луна обновляется каждый месяц и все желают увидеть её». В респонсах Шевут Яаков [часть 2, симан 11] написано: «Луну освящают только в радости; по этой причине женщины освобождены от этой мицвы и вообще её не исполняют, хотя они исполняют все повелительные мицвот, зависящие от времени». В Шней лухот а-брит написано, что причина в том, что они стали причиной ущерба луны. Так же написал Маген Авраам [в начале симана 426] и задал вопрос: из Гемары здесь немного следует, что женщины благословляют. Он ответил: намерение Гемары не в том, что женщины произносят это благословение; намерение Гемары в том, что в этом благословении нет ничего нового, поскольку и женщины знают, как благословить, что Всевышний обновляет месяцы. Поэтому следует благословлять: “Который Своим речением создал небеса”, ибо это великое восхваление Всевышнего, и в этом благословении есть новизна. В книге Эйне Шмуэль [гаон рабби Шмуэль Аарон Рабин, да будет благословенна память праведника, ав-бейт-дин общины Карчишин] написал: согласно Шней лухот а-брит объясняется, почему женщины не благословляют на обновление луны, хотя в отношении остальных повелительных мицвот, зависящих от времени, они, если хотят, могут благословлять, несмотря на то что освобождены. Поскольку женщины стали причиной ущерба луны, они не благословляют: обвинитель не становится защитником. И объяснил, что это является причиной освобождения женщин от повелительных мицвот, зависящих от времени: ведь все повелительные мицвот, зависящие от времени, зависят от установления месяца посредством обновления луны. А поскольку сущность мицвы связана с обновлением луны и её уменьшением, и женщины стали причиной её уменьшения, они освобождены, ибо обвинитель не становится защитником. Согласно этому он объяснил Гемару здесь: в благословении на луну есть два ина. Первый — о самом факте её сотворения, что она была сотворена; это благословение женщинам не подобает произносить, поскольку они стали причиной того, что она уменьшилась по сравнению с её первоначальным состоянием. Второй ин — её обновление, являющееся знаком будущего обновления Израиля, который в будущем обновится подобно ей; тогда также будут исправлены уменьшение и ущерб луны, и она станет такой, какой была до своего уменьшения. И вот это благословение женщины также могут произносить и молиться об этом. А благословение “обновляющий месяцы” намекает на её обновление в будущем; поэтому рабби Аши сказал, что это благословение также произносят женщины. И нет у нас преимущества перед ними, кроме благословения “Который Своим речением создал небеса”, поскольку это благословение установлено в связи с началом творения, и это благословение женщинам не следует произносить, как написал Шней лухот а-брит. Но

благословение, которое мы произносим на луну, —

как у рабби Йеуды.

Ибо сказал рабби Йеуда:

таков текст благословения, которое мы произносим при благословении на луну:

Благословен

Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь мира,

Который Своим речением создал небеса, и дыханием уст Своих — всё их воинство,

установление и срок дал им, чтобы они не изменяли своего предназначения —

то есть мицву, которую Ты заповедал им исполнять, проходя свои периоды.

Радующиеся и веселящиеся исполнять волю своего Владыки —

как сказано [Теилим 19:6]: «Радуется, как герой».

Исполнители истины, чьё действие истинно —

они не изменяют своего порядка.

А луне сказал

Всевышний:

чтобы она обновлялась

каждый месяц.

Венец великолепия

— это она.

Для несущих во чреве

— это знак для них,

что они

то есть также они [Израиль], по которым считают,

в будущем обновятся

в своём изгнании

подобно ей,

и будут прославлять своего Творца за славу Его царства. Благословен Ты, Г-сподь, обновляющий месяцы. :

На полях Талмуда к респонсам Маара́й Бруны [симан 14] написано, что иногда воля Творца — изменить созвездия ради Израиля, например: «Солнце, остановись в Гивоне, и луна — в долине Айялон». И это то, что мы говорим: «Установление и срок дал им, чтобы они не изменяли своего предназначения», но «радующиеся и веселящиеся» — «исполнять волю своего Владыки» посредством изменения природы. : Тосафот привели, что некоторые читают: «исполнитель истины, чьё действие истинно» — в единственном числе. Имеется в виду Всевышний, Который истинно и по суду уменьшил луну; поэтому далее сказано: «А луне сказал Всевышний, чтобы она обновлялась». : Как приведено в Пиркей де-рабби Элиэзер [начало главы 50]: «Раббан Гамлиэль говорит: подобно тому как начала месяцев обновляются и освящаются в этом мире, так Израиль будет обновляться и освящаться в будущем мире, как сказано: “Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: святыми будьте, ибо свят Я, Г-сподь”». Ещё одна галаха, которую сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Йоханана:

Написано [Мишлей 24:6]:

«Ибо посредством советов веди себе войну».

Сказал рабби Аха бар Ханина от имени рабби Аси от имени рабби Йоханана: в ком ты находишь войну Торы,

то есть способность выносить в ней постановления и постигать её сущность и основу, — только

в том, у кого есть связки Мишны,

поскольку если ему понадобится объяснение в его учёбе, он выведет его из другой Мишны; а если ему окажется трудным одно изречение из-за другого, он поймёт, как согласовать их, исходя из множества Мишнайот, которые знает. Но человек, не знающий многих Мишнайот, даже если он проницателен, остроумен и обладает рассуждением, поскольку он не изучал много Мишнайот и барайтот, откуда ему откроется тайна?

Прочитал Рав Йосеф о себе

стих [Мишлей 14:4]:

«И велик урожай благодаря силе быка» —

много урожая получается благодаря силе быка, который пашет поле; то есть тот, кто принимает на себя ярмо Торы, подобно быку ярмо, благодаря этому найдёт много Торы.

В Мишне мы учили: если один свидетель

говорит: «в два часа» —

то есть событие произошло во второй час от начала дня, а другой свидетель говорит: «событие произошло в третий час от начала дня», — их свидетельство действительно, поскольку человек может ошибиться на один час, и здесь нет противоречия.

А если один свидетель говорит: «событие произошло в третий час от начала дня», а другой свидетель говорит: «в пятый час от начала дня», — их свидетельство недействительно, поскольку человек обычно не ошибается на два часа, и, следовательно, они противоречат друг другу. Рабби Йеуда говорит: их свидетельство действительно, поскольку человек может ошибиться и на два часа.

Раб Шими бар Аши сказал:

в Мишне

говорится только о часах,

то есть спор идёт о том, на сколько часов человек может ошибиться,

но

если

один

из свидетелей

говорит: «до восхода солнца

произошло событие», а

один

из свидетелей

говорит: «после восхода солнца

произошло событие», —

их свидетельство недействительно

по мнению всех. Ведь восход солнца — явный признак, и невозможно ошибиться относительно времени восхода солнца, когда оно появляется.

И задаём вопрос:

разумеется,

что закон таков; зачем же Раб Шими понадобилось это говорить?

Но

следует сказать, что Раб Шими бар Аши имел в виду следующее: если

один

из свидетелей

говорит: «до восхода

произошло событие», а

один

из свидетелей

говорит: «во время восхода» —

то есть событие произошло в начале восхода, — их свидетельство недействительно.

И возражаем:

это тоже, разумеется,

так, ведь свидетели не могут ошибиться, различая время до восхода и время после того, как солнце начало появляться; несомненно, они противоречат друг другу, и их свидетельство недействительно.

И отвечаем:

можно было бы сказать,

что это не является противоречием: в действительности событие произошло до восхода,

а

то, что сказал второй свидетель, будто событие произошло в начале восхода солнца, объясняется тем, что

«он стоял при появлении солнца»,

то есть это было время, когда солнце готовилось показаться, но сам солнечный диск ещё не был виден,

«и видел лишь отблески»,

то есть видел сияние солнечных лучей и ошибочно решил, что восход уже начался.

Поэтому

Раб Шими и сообщает нам:

он учит нас, что человек не может ошибиться в этом.

В Мишне мы учили:

«А затем вводят и прочее» —

если один из учеников сказал: «Мне есть что сказать в его защиту», — его поднимают на место, где сидят судьи, и усаживают среди них; этот ученик не спускается оттуда весь день.

И задаём вопрос: разве только

«в тот день»

он сидел вместе с судьями и обсуждал дело?

И разве не более того? Ведь сказано в барайте:

в барайте:

«Если в его словах есть основание» —

«он никогда не спускается оттуда; а если в его словах нет основания» —

«он не спускается оттуда весь день, чтобы его восхождение не стало для него падением» —

то есть если в тот же день его спустят на глазах у всех, он испытает унижение.

Абיי сказал:

истолкуй

слова Мишны так: «если в его словах нет основания»,

то есть тогда его не спускают в тот же день, а на следующий день он уже не сидит вместе с судьями и не обсуждает дело.

Но если в его словах есть основание, он никогда не спускается оттуда.

В Мишне мы учили:

«Нашли для него оправдание» —

если судьи установили, что подсудимый невиновен, его оправдывают в тот же день. А если не нашли для него оправдания, откладывают окончательное вынесение решения до следующего дня. Как мы учили выше [32а]: «В делах, караемых смертной казнью, завершают разбирательство в тот же день, если решение должно быть оправдательным, а на следующий день — если обвинительным». Поскольку разбирательство перенесли на следующий день, судьи тотчас собирались по двое или большими группами, чтобы изучить его дело; они сокращали трапезу и не пили вина весь день, пока обсуждали его дело.

И задаём вопрос:

вино — по какой причине

то есть почему

не

пили его весь этот день?

Рабби Аха бар Ханина сказал: Писание говорит:

(Притчи 31:4)

«И правителям — не пить вина» —

то есть

«занимающиеся тайной мира»

«не должны пьянеть».

В Мишне мы учили: если тридцать шесть судей признают обвиняемого виновным, а тридцать пять — невиновным, так что перевес составляет лишь один голос в пользу обвинения,

эти стороны обсуждают дело друг с другом,

то есть судьи спорят между собой,

пока не увидит

— пока один из судей, голосовавших за обвинение, не убедится и не присоединится к оправдывающим, вследствие чего дело будет решено большинством в один голос в пользу подсудимого.

Если же не увидели,

то есть если ни один из судей не убедился и не изменил своего мнения, а все продолжают придерживаться прежней позиции,

что тогда?

Рабби Аха сказал: его оправдывают,

то есть подсудимого, поскольку нет большинства, способного решить дело.

И Рабби Йоханан также сказал: его оправдывают.

Рав Папа сказал Аббаю: «Почему бы не оправдать его сразу?»

Зачем откладывать его оправдание до тех пор, пока судьи обсудят дело и один из них не убедится изменить своё мнение? Ведь его можно оправдать сразу после того, как число судей довели до семидесяти одного и они разделились во мнениях; не следует ждать, пока один из судей изменит своё мнение, поскольку возможно, что один из них перейдёт на сторону обвинения, а обвинение не ищут.

Он сказал ему: «Так сказал Рабби Йоханан»:

причина, по которой мы откладываем оправдание до тех пор, пока судьи не обсудят дело и один из них не изменит своё мнение, состоит в том, что мы стремимся вынести судебное решение,

«чтобы они не вышли из суда в растерянности»,

поскольку для суда позорно выйти, оставшись в разногласии и не сумев завершить дело.

Есть иная версия:

некоторые говорят, что эти слова были сказаны иначе:

Рав Папа сказал Аббаю: «Зачем нужно добавлять судей»?

Почему, если судьи придерживаются разных мнений и нет большинства, способного решить дело, добавляют ещё двух судей?

Почему бы не сказать, что судьи сразу обсудят дело друг с другом: если один из судей убедится доводами несогласных судей — хорошо, а если никто не убедится,

«его оправдают»

то есть оправдают подсудимого

«изначальным судом»

и не станут добавлять новых судей для рассмотрения его дела?

Он сказал ему: «Рабби Йоси придерживается твоего мнения» —

я согласен с тобой; так сказано в барайте:

«Ибо учили: Рабби Йоси говорит: подобно тому как не добавляют судей к суду из семидесяти одного, так не добавляют судей к суду из двадцати трёх».

Мудрецы учили

в барайте:

говорит

судья:

«В имущественных делах решение оказалось затруднительным, но в делах, караемых смертной казнью, не говорят: “решение оказалось затруднительным”».

И разъясняем:

что означает «решение оказалось затруднительным»? Если сказать,

что это означает

«решение трудно» —

дело глубокое и сложное, и нужно подождать и ещё раз обдумать его,

Если так,

следовало бы сказать наоборот!

Нужно было бы изменить постановление, поскольку в делах, караемых смертной казнью, требуется более глубокое рассмотрение, и судья, безусловно, может сказать, что дело сложно и нужно подождать и ещё раз его изучить.

Рав Хуна бар Менахем от имени Рава Аха, сына Рав Ики, сказал: «Измени» —

следует изменить слова барайты: в делах, караемых смертной казнью, судья может сказать, что дело сложно и нужно подождать и ещё раз его изучить, а в имущественных делах нельзя откладывать решение.

Рав Аши сказал: «Никогда не изменяй»

слова барайты,

а что означает

то есть что означает

«решение оказалось затруднительным» —

«решение рассмотрено мудро»,

то есть мы хорошо установили суть дела и нам уже не нужно пересматривать его и вдаваться в дополнительные подробности.

И этим барайта сообщает, что в делах, караемых смертной казнью, так не говорят; напротив, даже после завершения разбирательства, если один из судей вникает в дело и находит основание для оправдания, решение пересматривают.

Мейтиви

— возражают против слов того, кто истолковывает «решение оказалось затруднительным» как «дело глубокое и сложное», — ведь мы учили:

«Старший из судей говорит: “Решение оказалось затруднительным”».

Если ты скажешь, что

имеется в виду

«решение рассмотрено мудро», —

«тогда понятно, почему это говорит старший»,

то есть понятно, почему именно старший говорит, что дело было полностью и правильно рассмотрено.

Но если ты скажешь,

что имеется в виду

«решение трудно» — дело сложное и глубокое, — непонятно, почему именно старший из судей должен сказать это; разве

дело трудно и глубоко, — трудно понять, почему именно старший из судей говорит это; разве

«нельзя было обойтись без того, чтобы это сказал старший»?

Ведь

«он лишь навлекает на себя позор»,

поскольку для него унизительно, что дело оказалось сложным и он не знает, как его решить. Почему же именно он должен это произносить?

И отвечают:

«Да»,

действительно, для него это унизительно, и именно поэтому это произносит старший из судей, поскольку

«не подобно тому, как человек испытывает стыд перед самим собой, тому, как он испытывает стыд перед другими» —

лучше ему самому подвергнуть себя унижению, чем позволить другому судье сказать: «Решение трудно», — и испытать стыд перед другими.

Есть иная версия:

некоторые говорят, что возражение из барайты направлено против слов того, кто истолковывает «решение оказалось затруднительным» как «мы установили суть дела»:

Если ты скажешь,

что имеется в виду

«решение трудно»,

то есть дело сложное и глубокое, —

«тогда

понятно, почему именно старший из судей говорит это, поскольку

«не подобно тому, как человек испытывает стыд перед самим собой, тому, как он испытывает стыд перед другими»,

и лучше ему самому подвергнуть себя унижению, чем позволить другому судье сказать: «Решение трудно», — и испытать стыд перед другими.

Но если ты скажешь,

что имеется в виду

«решение рассмотрено мудро»,

то непонятно: разве

«старший восхваляет самого себя» —

хвалит себя за то, что установил суть дела и больше не нуждается в его рассмотрении?

Но ведь написано [

Притчи 27:2]:

«Пусть хвалит тебя другой, а не твои уста!»

И отвечают:

«Это особый случай — дело суда»,

поскольку он говорит это не от собственного имени, а передаёт постановление суда,

«ведь это возложено на старшего»,

то есть именно на старшего из судей возложено произнести эти слова.

Как мы учили: старший из судей произносит слова суда,

«как мы учили: “Когда завершили дело,”

то есть после того, как судьи завершили обсуждение между собой и вынесли решение большинством голосов,

«вводили их»,

то есть тяжущихся, поскольку сначала их выводили из суда после того, как они изложили свои доводы, и не позволяли никому находиться вместе с судьями во время их обсуждения; после вынесения решения тяжущихся вводили, чтобы сообщить им судебное постановление.

Старший из судей говорит

ответчику:

«Такой-то, ты невиновен»

или

«Такой-то, ты виновен»,

и на этом разбирательство завершалось.

Завершили мы трактат «Санhedрин», главу «Проверяли».