Санедрин 41a — Талмуд с русским переводом

Следует истолковать и сказать, что

если

это учение

не относится к карету ![](pamud.bmp "

Точное расположение страницы")

отнеси его

к обязанности предупреждения

для получения бичевания,

которое является наказанием, относящимся к сестре. :

У нас есть предание от Моше, нашего учителя, о том, посредством каких видов толкований толкуют Тору. Рабби Ишмаэль объединил их в тринадцати правилах, посредством которых истолковывается Тора, а рабби Элиэзер, сын рабби Йосе hа-Глили, объединил их в тридцати двух правилах. Толкование здесь является двадцатым правилом рабби Элиэзера, сына рабби Йосе hа-Глили, называемым «вещь, сказанная здесь, но не относящаяся к этому месту, а относящаяся к другому месту». См. объяснение правил, посредством которых истолковывается Тора, в Виленском Талмуде, в конце трактата Брахот. В бейт-мидраше Хизкии таннай учил

извлекать закон о предупреждении из другого места, как сказано [Шмот 21:14]: «А если человек злоумышлял против ближнего своего, чтобы убить его коварно»

«и если человек злоумышлял против ближнего своего, чтобы убить его коварно».

И трудно: откуда мы знаем, что он был действовавшим умышленно? Но, несомненно, речь идёт о том,

кого предупредили, и он всё ещё действовал умышленно.

В бейт-мидраше рабби Ишмаэля таннай учил

извлекать закон о предупреждении из другого места, как сказано [Бемидбар 15:33]: «И привели его

нашедшие его собирающим дрова». -

Не сказано: «который собирал дрова», а сказано: «собирающим дрова», то есть они увидели его и нашли его, а после того как нашли его, он собирал дрова. И зачем должно было быть именно так? Писание пришло сообщить нам,

что его предупредили, а он всё ещё

был

собирающим дрова

после того, как его предупредили.

В бейт-мидраше рабби таннай учил

извлекать закон о предупреждении из другого места, сказанного относительно совершившего связь с обручённой девушкой [Дварим 22:24]: «И выведите обоих к воротам того города и побейте их камнями, и умрут девушка за то, что она не кричала в городе, а мужчина

за то, что он обесчестил

жену ближнего своего». Слово «за то» избыточно и предназначено для толкования, ибо они убиваются

за дело речи,

поскольку их предупредили.

И необходимо —

и необходимы все толкования, посредством которых выводится обязанность предупреждения.

Ибо если бы Милосердный

написал только толкование относительно наготы

сестры,

что требуется предупреждение, чтобы стать обязанным бичеванием,

мы бы сказали:

что только

обязанные бичеванием

не

нуждаются в предупреждении, чтобы стать обязанными, но

обязанные смертной казнью,

которые строже,

не

нуждаются в предупреждении, чтобы стать обязанными. Поэтому

Милосердный написал

также относительно

«если злоумышлял»

для установления обязанности предупреждения у обязанных смертной казнью.

А если бы Милосердный написал

только толкование

«а если злоумышлял»

относительно убийцы для установления обязанности предупреждения,

мы бы сказали:

то есть

это относится

к обязанности предупреждения только там, где человек обязан лёгкой смертной казнью, как убийца, которому полагается смертная казнь

мечом, которая легче

других видов смертной казни,

но

обязанные смертной казнью

побиванием камнями, которая строже, скажи

я бы сказал, что

не

нуждаются в предупреждении, чтобы стать обязанными ею. Поэтому

необходимо

было написать все толкования, устанавливающие обязанность предупреждения.

А два — для побиваемых камнями —

а для чего Тора написала два толкования об обязанности предупреждения относительно обязанных смертной казнью побиванием камнями: и относительно собирающего дрова, и относительно обручённой девушки,

зачем мне это?

По мнению рабби Шимона

дополнительное толкование пришло

включить сжигаемых —

включить обязанных смертной казнью сожжением, поскольку, по его мнению, это более строгая смертная казнь, чем побивание камнями, и нельзя вывести её из обязанных смертной казнью побиванием камнями, являющейся более лёгкой. Поэтому Тора написала дополнительное толкование относительно обязанных побиванием камнями, чтобы мы истолковали его применительно к обязанным смертной казнью сожжением, являющейся более строгой, ведь это толкование не требуется для своего собственного случая.

А

по мнению мудрецов,

которые считают, что смертная казнь сожжением легче смертной казни побиванием камнями и что обязанных смертной казнью сожжением можно вывести посредством каль ва-хомера из обязанных смертной казнью побиванием камнями, для которых требуется предупреждение,

они считают, что даже

вещь, которая приходит —

то есть выводимое

посредством каль ва-хомера, потрудилось Писание и написало её

явно.

И возражаем: почему Тора написала толкования об обязанности предупреждения относительно бичевания и смертной казни мечом?

Пусть Милосердный напишет

только толкование

для побиваемых камнями, а эти пусть придут и будут выведены из него!

И выведем посредством каль ва-хомера обязанность предупреждения при этих наказаниях.

И отвечаем:

здесь также

эти толкования относительно бичевания и смертной казни мечом написаны, хотя их можно вывести посредством каль ва-хомера из обязанных смертной казнью побиванием камнями, поскольку также

вещь, которая приходит

— то есть выводимое

посредством каль ва-хомера, потрудилось Писание и написало её

так, чтобы мы истолковали это явно.

Мы учили выше в барайте: свидетелей спрашивают: совершивший убийство

освободил себя для смертной казни?

То есть когда вы предупредили его: «Не совершай это нарушение, за которое ты становишься обязанным такой-то смертной казнью», — сказал ли он: «Именно с этим условием я это делаю»?

Откуда нам это

известно, что подсудимый обязан смертной казнью только если освободил себя для смертной казни?

Сказал Рава, а некоторые говорят — Хизкия: Писание говорит [Дварим 17]: «По устам двух свидетелей или трёх свидетелей

будет умерщвлён мёртвый».

«будет умерщвлён мёртвый»

Но ведь он ещё не умер; значит, он уже считается мёртвым до того, как пришёл в бейт-дин. Это потому, что своими устами он обрёк себя на смертную казнь. Отсюда мы выводим, что он не обязан смертной казнью

до тех пор, пока не освободит себя

своими устами

для смертной казни,

сказав: «Именно с этим условием я это делаю» . :

Мацапэ Эйтан затруднялся: в трактате Брахот [18б] из стиха «будет умерщвлён мёртвый» вывели, что злодеи при жизни называются мёртвыми; если так, нет доказательства, чтобы вывести из него, что подсудимый освободил себя для смертной казни. И ответил: возможно, здесь приводится толкование согласно мнению, которое в Брахот там выводит, что злодеи при жизни называются мёртвыми, из другого стиха, сказанного в Йехезкеле [21:30]: «А ты, смертельно поражённый, злодей, князь Израиля». И тогда этот стих является избыточным, чтобы вывести из него, что подсудимый освободил себя для смертной казни. Сказал рав Ханан: свидетели обручённой девушки,

которые свидетельствовали об обручённой девушке, что она совершила прелюбодеяние и обязана смертной казнью,

оказавшиеся лжесвидетелями

и ставшие обязанными по закону: «И сделаете ему так, как он замышлял сделать своему брату», —

не предаются смертной казни, потому что

из-за того, что

могут сказать:

мы пришли

только запретить её её мужу,

а не для того, чтобы она была убита посредством нашего свидетельства . И поскольку они не замышляли убить её, они не обязаны смертной казнью. : В респонсах рабби Акивы Эгера [Письма, ан 199] затруднялся: как свидетели могут сказать: «Мы пришли запретить её её мужу», ведь если это так, им не требовалось свидетельствовать, что они видели происшедшее одновременно, как разъяснено у Рамо [Хошен мишпат 30:6], что для свидетелей запрета и свидетелей осквернения, чтобы запретить её мужу, не требуется, чтобы они видели одновременно. Он также затруднялся: если, согласно словам свидетелей, они пришли только для того, чтобы запретить её мужу, то почему им понадобилось свидетельствовать, что они видели её в положении прелюбодеев? Ведь и без этого есть непристойность, и она запрещается мужу. В респонсах «Шоэль у-Мешив» [второе издание, часть I, ан 84] затруднялся: если они пришли только для того, чтобы запретить её мужу, то могли прийти в бейт-дин из трёх судей, а не в Санhedрин. И гаон рабби Хаим Элиэзер Вакс в респонсах «Нефеш Хая» [часть III, разделы, ан 61, параграф ] привёл от имени ГРИМ следующий вопрос: в любом свидетельстве в мире это свидетельство, которое нельзя подвергнуть опровержению, поскольку невозможно опровергнуть тех, кто опровергает свидетелей, ведь опровергающие могут сказать, что не намеревались убить свидетелей, а только спасти убийцу. И ответил: если они намеревались только спасти убийцу, им следовало опровергнуть лишь одного из свидетелей; тогда и подсудимый, и свидетели освобождаются.

И возражаем: как можно принять их утверждение, что они не замышляли убить её,

ведь они предупредили её!

Но свидетели предупредили её; значит, своим свидетельством они сделали её обязанной смертной казнью именно потому, что предупредили её.

И отвечаем: речь идёт о случае,

когда они не предупредили её.

А если они не предупредили её —

как она была бы убита?

Как она была бы убита на основании их свидетельства? И если действительно на основании их свидетельства она не была бы убита, то нет никакого новшества в том, что свидетели не предаются смертной казни, ведь написано «как он замышлял», а свидетели не обязаны наказанием большим, чем то, которым они замышляли наказать подсудимого своим свидетельством.

И отвечаем: речь идёт о том, что они свидетельствовали

о знающей законы женщине,

знающей законы и не нуждающейся в предупреждении; поэтому она была бы убита на основании их свидетельства. Однако, поскольку свидетели не предупредили её, они могут утверждать, что своим свидетельством намеревались не убить её, а только запретить её мужу.

Но если свидетели сказали в своём свидетельстве, что предупредили её, поскольку закон о предупреждении относится только к обязанности смертной казнью, они уже не могут утверждать, что не намеревались убить её своим свидетельством.

А этот закон, согласно которому знающий законы и сведущий в них не нуждается в предупреждении, чтобы стать обязанным наказанием бичеванием или смертной казнью, действует

согласно мнению рабби Йосе, сына рабби Йегуды.

Ибо было изучено

в барайте:

Рабби Йосе, сын рабби Йегуды, говорит: знающий законы

не нуждается в предупреждении, поскольку предупреждение дано только для того, чтобы отличить ошибающегося от действующего умышленно,

а знающий законы знает это сам, без того чтобы его предупреждали. :

Рамбам в комментарии к Мишне [Дмай 2:3] написал такими словами: «Знающим законы» называется знаток Торы; и так же знатоков Торы называют «знающими законы». Возможно, они названы так потому, что их товарищество друг с другом — верное товарищество, ибо это товарищество ради Небес. Конец цитаты. И возражаем: как принимали свидетельство свидетелей, свидетельствовавших об этой обручённой девушке, что она совершила прелюбодеяние, без того чтобы предупредить её, чтобы умертвить её на основании их свидетельства? Ведь

поскольку их не предают смертной казни,

то есть их не убивают, если они обнаруживаются лжесвидетелями, тогда

как она была бы убита?

Как её убивают на основании свидетельства?

Получается, что это

ведь

свидетельство, которое невозможно подвергнуть опровержению,

поскольку невозможно сделать со свидетелями то, что свидетельство обязывает сделать с подсудимым,

а всякое свидетельство, которое невозможно подвергнуть опровержению —

не называется свидетельством!

Здесь также

действительно и она не предаётся смертной казни на основании их свидетельства, поскольку свидетельство нельзя подвергнуть опровержению — чтобы обязать их на основании свидетельства смертной казнью.

И так

сказал

рав Ханан:

поскольку их не предают смертной казни, так как они могут сказать

только ради

того, чтобы запретить её её мужу, мы пришли

свидетельствовать, а не замышляли убить её,

также она не предаётся смертной казни

на основании их свидетельства,

поскольку это

ведь

свидетельство, которое невозможно подвергнуть опровержению . :

В книге «Хиват hа-Кодеш» от имени гаона рабби Авраама Кальцкина [симан 27] затруднялся: существует случай, когда свидетели не могут утверждать, что пришли только для того, чтобы запретить её мужу, например если они свидетельствовали о жене коэна, поскольку, если всё их намерение было только запретить её мужу, им не требовалось говорить, что она совершила прелюбодеяние добровольно. В респонсах «При hа-Саде» гаона рабби Элиэзера Дейтша [часть III, ан 199] затруднялся на основании слов Рамбама [Сота 2:4], который написал: если малолетнюю выдал замуж её отец, то, если она совершила прелюбодеяние добровольно, она запрещается мужу. И согласно этому, если отец выдал её замуж малолетней, а свидетели пришли и свидетельствовали, что она совершила прелюбодеяние, уже став совершеннолетней, они не могут сказать, что пришли только для того, чтобы запретить её мужу, ведь если бы они пришли только для этого, они могли бы свидетельствовать, что она совершила прелюбодеяние добровольно, ещё будучи малолетней, и на основании их свидетельства она не была бы убита. См. там несколько способов, которыми он ответил.

И возражаем:

но о знающей законы женщине, о которой установлено

что она предаётся смертной казни согласно мнению рабби Йосе, сына рабби Йегуды, — как это возможно?

Как возможно, согласно мнению рабби Йосе, чтобы свидетельствовали о знающей законы женщине, что она совершила прелюбодеяние, и она становилась обязанной смертной казнью на основании их свидетельства? Ведь всякий раз это будет свидетельство, которое невозможно подвергнуть опровержению ? :

Нода бе-Йегуда [первое издание, Эвен hа-Эзер, ан 72] затруднялся: возможно найти свидетельство, которое можно подвергнуть опровержению, например если свидетельствовали в присутствии женщины, но не в присутствии мужа; тогда они уже не могут сказать: «Мы пришли запретить её мужу», ведь если бы они пришли запретить её мужу, им следовало свидетельствовать в его присутствии. В «Хидушей hа-Рим» [Хошен мишпат, ан 28, пункт 24] ответил ему: как муж запрещается ей, когда она совершает прелюбодеяние, так и она запрещается ему; значит, когда приняли свидетельство не в присутствии мужа, свидетельство всё же приносит пользу в том, что она запрещается жить с ним. В «Хамра у-Хайе» приведён метод ашкеназского мудреца, который затруднялся: возможно найти свидетельство, которое можно подвергнуть опровержению, например если свидетельствовали о женщине после смерти мужа, поскольку они не могут сказать: «Мы пришли запретить её мужу». И ответил: свидетели всё ещё могут сказать, что пришли только для того, чтобы лишить её ктубы. И отвечаем: есть случай, когда она становится обязанной смертной казнью на основании их свидетельства, например

если она совершила прелюбодеяние и затем снова совершила прелюбодеяние ,

поскольку свидетели, свидетельствующие о втором прелюбодеянии, не могут сказать, что пришли только для того, чтобы запретить её мужу, ведь она уже была запрещена мужу первым прелюбодеянием. Значит, своим свидетельством они пришли только для того, чтобы убить её. :

В «Мацапэ Эйтан» затруднялся: при втором прелюбодеянии она не обязана побиванием камнями, ведь после первого прелюбодеяния она уже не девственница. А в «Шоэль у-Мешив» [второе издание, конец ан 84, со слов «И вот»] ответил: мы следуем мнению мудрецов, спорящих с рабби, согласно которому, если десять человек совершили с ней связь не обычным способом, а она всё ещё девственница, все они обязаны побиванием камнями, как разъяснено у Рамбама в «Законах запретных связей» [3:6]. Поэтому здесь следует поставить случай, когда при первом прелюбодеянии с ней совершили связь не обычным способом, и при втором прелюбодеянии она всё ещё была девственницей. И опровергаем:

ведь они могут сказать:

что только

запретить её

второму совершающему с ней связь мы пришли

свидетельствовать. Ведь мы учили в трактате Сота [26б] из написанного «и осквернилась» — «и осквернилась» два раза: как она запрещается мужу, так она запрещается и тому, с кем совершила связь. Значит, при втором прелюбодеянии она была запрещена второму совершающему с ней связь, и свидетели могут утверждать, что пришли свидетельствовать именно об этом; и они не станут обязанными смертной казнью, если окажутся лжесвидетелями. И поскольку это так, она также не будет убита на основании их свидетельства, поскольку свидетельство не обязывает свидетелей смертной казнью, если они окажутся лжесвидетелями . :

В респонсах «Шоэль у-Мешив» [второе издание, часть I, ан 84] затруднялся: есть случай, когда свидетели становятся обязанными смертной казнью, например если второй совершающий с ней связь был коэном, поскольку после первого совокупления она уже была запрещена всем коэнам, и свидетели не могут сказать, что пришли запретить её ему. И отвечаем: случай, когда она становится обязанной смертной казнью на основании их свидетельства, — например если они свидетельствуют

что она совершила прелюбодеяние

во второй раз

с первым совершившим с ней связь,

поскольку она уже была запрещена ему первым прелюбодеянием;

или также что она совершила прелюбодеяние

во второй раз

с кем-либо из своих родственников,

поскольку она уже запрещена им как родственница. В таком случае свидетели не могут утверждать, что пришли свидетельствовать, чтобы запретить её мужу или тому, с кем она совершила связь, ведь она уже запрещена им. Значит, своим свидетельством они пришли только для того, чтобы убить её; и если они окажутся лжесвидетелями, они предаются смертной казни, а она предаётся смертной казни на основании их свидетельства.

Чем отличается обручённая девушка, что он упомянул её?

Почему рав Ханан упомянул случай, когда свидетельствовали об обручённой девушке, совершившей прелюбодеяние? Ведь

даже замужняя — также!

Таков закон и в отношении замужней: если о ней свидетельствовали, что она совершила прелюбодеяние, свидетелей-лжесвидетелей не убивают, поскольку они могут утверждать, что пришли свидетельствовать только для того, чтобы запретить её мужу, а не для того, чтобы она была убита на основании их свидетельства.

Нет,

таков закон и в отношении замужней,

но

причина, по которой рав Ханан упомянул этот закон относительно обручённой девушки, — чтобы сообщить новое:

даже той, которая ещё не сидит

под ним,

ибо даже той, которая ещё не жила под властью мужа, а была только обручена ему, и можно было бы сказать, что свидетели не предполагали запретить её ему, поскольку они не видели её сидящей под ним, всё же

могут

свидетели

сказать,

что только ради того, чтобы

запретить её её мужу, мы пришли

свидетельствовать.

Сказал рав Хисда:

если один свидетель

говорит: он убил его мечом,

убийца,

а другой

из свидетелей

говорит,

что

аририном

— копьём, предназначенным для нанесения колющих ударов, —

убил его

убийца, —

это неверно,

слова свидетелей не совпадают, их свидетельство недействительно, и подсудимый и свидетели немедленно освобождаются, поскольку их свидетельство оказывается противоречивым.

Но если один свидетель

говорит: его одежда —

одежда убийцы была

чёрной, а другой

из свидетелей

говорит,

что

его одежда

одежда убийцы была

белой, —

это верно,

и их свидетельство принимается, поскольку их слова не оказались противоречащими друг другу в сущности свидетельства, а только в отношении побочного обстоятельства, не связанного с сущностью свидетельства.

Мейтиви

из барайты, которую мы учили: что такое свидетельство

верное? —

Чтобы оно было верным,

то есть чтобы слова свидетелей совпадали.

И барайта приводит пример: например, если один свидетель

говорит: он убил его мечом,

убийца,

а другой

из свидетелей

говорит,

что

аририном

— копьём, предназначенным для нанесения колющих ударов, —

убил его

убийца. Или если один свидетель

говорит: его одежда

одежда убийцы была

чёрной, а другой

из свидетелей

говорит: его одежда

одежда убийцы была

белой, —

это неверно!

Слова свидетелей не совпадают, и их свидетельство недействительно.

Из барайты следует, что даже если их слова оказались противоречащими друг другу не в сущности свидетельства, а в побочном обстоятельстве, не связанном с сущностью свидетельства, их свидетельство недействительно.

Рав Хисда истолковал

это так: намерение барайты состоит в том, что слова свидетелей оказались противоречащими друг другу относительно одежды убийцы, имеющейся в виду

в платке, которым он его задушил,

что относится к сущности свидетельства: свидетели свидетельствовали, что убийца задушил своего товарища своим платком, один из свидетелей свидетельствовал, что он был чёрным, а другой — что белым,

то есть

подобно первому случаю, приведённому в барайте, когда их слова оказались противоречащими друг другу относительно

меча и арьира,

меча и аририна, которыми убийца совершил убийство, что относится к сущности свидетельства. Поэтому, если их слова оказались противоречащими друг другу, их свидетельство недействительно.

Та шма

для возражения из барайты, в которой мы находим, что даже если слова свидетелей противоречат друг другу при проверках, не относящихся к сущности свидетельства, их свидетельство недействительно. Мы учили: один свидетель

говорит: его сандалии

убийцы

чёрные, а другой говорит: его сандалии

были

белыми —

это неверно!

Их слова не совпадают, и их свидетельство недействительно.

И отвергаем:

там также

речь идёт о самом предмете свидетельства,

например,

если они свидетельствовали,

что он ударил его своей сандалией и убил его,

то сандалия является частью предмета свидетельства. Поэтому, если слова свидетелей расходятся относительно цвета сандалии, их свидетельство недействительно.

Та шма

для возражения на основании того, чему мы учили в нашей Мишне:

Было дело, и Бен Закай проверял

свидетелей

по плодоножкам инжира,

то есть по концам, которыми инжир прикреплён к дереву: были ли они толстыми или тонкими, длинными или короткими и тому подобное. Плодоножки инжира не являются частью предмета свидетельства, ведь убийство было совершено не плодоножками инжира. И всё же, если слова свидетелей противоречили друг другу, Бен Закай объявлял их непригодными, хотя это не относилось к самому предмету свидетельства.

Сказал Рами бар Хама:

речь идёт

о том,

что они свидетельствовали

что он отломил плодоножку инжира в Шабат — ведь за это его должны были казнить,

поскольку свидетели хотели подвергнуть его смертному наказанию за нарушение работы отрывания [срезания] в Шабат.

И возражаем: как можно так истолковать барайту,

ведь учили

в барайте:

Сказали ему

свидетели:

«Под инжировым деревом мы убили его!»

И на основании этого свидетельства Бен Закай проверял свидетелей по плодоножкам инжира.

Но сказал Рами бар Хама

: речь идёт

о том,

что они свидетельствовали

что пронзили его ветвью инжирового дерева,

то есть взяли ветвь инжирового дерева, заострили её и убили его ударом. Следовательно, проверки, которые Бен Закай проводил относительно вида плодоножки инжира, относились к самому предмету свидетельства.

Та шма

для возражения на основании того, чему мы учили:

Сказал им

Рабан Йоханан бен Закай, свидетелям:

«Этот инжир

—

его плодоножки были тонкими

или, быть может,

толстыми?

Были ли

инжиры чёрными

или

белыми?» Невозможно истолковать это так, будто убийство было совершено самими плодами инжира, ведь инжир мягкий. Значит, он, несомненно, проверял свидетелей также по обстоятельствам, не относящимся к самому предмету свидетельства, и если их слова противоречили друг другу, объявлял их непригодными.

Но сказал Рав Йосеф: разве можно возражать на основании Бен Закая?

Разве на слова Бен Закая возражают?

С Беном Закаем иначе,

его метод отличался от остальных,

поскольку он приравнивал проверки к расследованиям,

то есть ставил проверки в один ряд с расследованиями. Подобно тому как при расследованиях, если свидетели противоречат друг другу даже в обстоятельствах, не связанных с самим предметом свидетельства, например один говорит, что это произошло в одном месте, а другой — что в другом, хотя место не относится к самому предмету свидетельства, ведь убил он не местом, и всё же, если в этом они противоречат друг другу, их свидетельство недействительно, — так, по мнению Бен Закая, и при проверках: если свидетели противоречат друг другу в проверках, даже в обстоятельствах, не относящихся к самому предмету свидетельства, их свидетельство недействительно.

Рав Хисда высказал свои слова не согласно мнению Бен Закая, а согласно мнению остальных таннаев, которые с ним спорят.

Кто же

этот

Бен Закай?

Если скажешь,

что это

Рабан Йоханан бен Закай, -

трудность в том,

разве он был в составе Санhedрина?

Разве он жил в период существования Санhedрина, когда разбирались дела, влекущие смертную казнь?

Ведь учили

в барайте:

Все годы жизни Рабана Йоханана бен Закая составили сто двадцать лет.

Первые сорок лет

его жизни

он занимался торговлей,

то есть торговал.

Следующие сорок лет

его жизни

учился

Торе.

Последние сорок лет

его жизни

он обучал

и стал судьёй и учителем, выносящим галахические постановления.

И также учили

в барайте:

За сорок лет до разрушения

Храма Санhedрин покинул иерусалимскую Палату тесаных камней и переселился в Ханут,

место в Иерусалиме , которое называлось «Ханут».

И сказал рабби Ицхак бар Авудими:

причина, по которой Санhedрин переселился из Палаты тесаных камней в «Ханут», заключалась в том,

чтобы показать, что они больше не судили дела о штрафах.

И разбирали это: разве

можно было подумать, что речь идёт о делах о штрафах?

Разве для рассмотрения дел о штрафах необходимо, чтобы Санhedрин заседал в Палате тесаных камней?

Но

следует сказать,

что они больше не судили дела, влекущие смертную казнь,

поскольку дела, влекущие смертную казнь, рассматривают только тогда, когда Санhedрин находится в Палате тесаных камней, как сказано [Дварим, 17:8]: «Встань и поднимись к тому месту» — это учит, что возможность рассматривать дела, влекущие смертную казнь, зависит от места. И когда Санhedрин увидел, что убийств стало больше и они не успевают рассмотреть их все, его члены встали и покинули своё место, переселившись в место, называемое «Ханут» .

И учили мы: «После разрушения Храма Рабан Йоханан бен Закай установил постановление».

Из этого следует, что Рабан Йоханан был ещё жив после разрушения Храма. Значит, в течение последних сорока лет его жизни, когда он был судьёй, дела, влекущие смертную казнь, уже не рассматривались, ведь за сорок лет до разрушения Храма рассмотрение таких дел уже прекратилось.

Но

следует сказать, что

Бен Закай,

упомянутый в Мишне как проверявший свидетелей, был другим Бен Закаем,

обычным человеком.

Так действительно следует считать,

и это также представляется логичным:

если ты предположишь,

что Бен Закай, о котором говорится в Мишне, — это

Рабан Йоханан бен Закай,

то возникает трудность: разве

рабби называл его

— разве рабби, составлявший Мишну, называл его

Бен Закаем

без упоминания его личного имени — «Рабан Йоханан»?

И отвергаем: невозможно объяснить, что Бен Закай в Мишне был другим человеком, поскольку

ведь учили

в барайте прямо:

«Было дело, и Рабан Йоханан бен Закай проверял свидетелей по плодоножкам инжира!»

Следовательно, ясно, что это был Рабан Йоханан бен Закай. Но возникает трудность: ведь в течение последних сорока лет его жизни, когда он был судьёй, дела, влекущие смертную казнь, уже не рассматривались.

Но

следует сказать, что это произошло до того, как он стал судьёй, когда он ещё

был учеником, сидевшим перед своим учителем, и высказал мысль

перед судьями о необходимости проводить больше проверок свидетелей,

и им показалось убедительным его объяснение,

то есть его слова были приняты,